Revista Almogaren ISTIC

              Juan Plazaola Arto la: La Iglesia promotora de la cultura y del arte
LA IGLESIA PROMOTORA DE LA CULTURA
Y DEL ARTE.
Juan Plazaola Artola, S.l.*
Académico de la Real Academia de Bellas Artes de Santa Isabel de Hungría
l. LA IGLESIA Y LA CULTURA
Como Introducción al tema, y puesto que las Bellas artes deben conside­rarse
siempre como son - elementos y factores de Cultura - diré, o simplemente
recordaré, algunas ideas generales sobre La iglesia y la cultura.
Hay que empezar por precisar conceptos distinguiendo la cultura en el
sentido humanista y clásico y la cultura considerada como estilo de vida o co­mo
antropología viviente. Esta segunda significación, que podríamos deno­minar
también "socio-histórica", de la que apenas se hablaba hace algunos
años , hoy ha resultado la más corriente.
En la Declaración de México 1982, aprobada por los 130 Estados parti­cipantes
se dice: "Con la palabra cultura, en un sentido general, se entiende el
conjunto de rasgos distintivos, tanto espirituales como materiales, intelectuales
y afectivos, que caracterizan una sociedad o un grupo social. Abarca, además de
las artes y las letras, los modos de vida, los derechos fundamentales del ser hu­mano,
los sistemas de valores, las tradiciones y las creencias" (70)
* Catedrático de Historia del Arte.
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Con este sentido los cristianos hablamos hoy de la "evangelización de
las culturas" y de la "inculturación" de los pueblos por la labor de los misio­neros
de la Iglesia.
Aquí no tomo la Cultura en ese sentido moderno, sino con una signifi­cación
más general que es lo que queremos decir cuando calificamos de "cul­tas"
a determinadas personas o lamentamos la "falta de cultura" de otras.
Cultura es desarrollo humano, perfeccionamiento fisico, moral, social
y espiritual del hombre. Cultura es civilización, progreso, desarrollo y per­feccionamiento
de las relaciones del hombre con los demás hombres, y de las
sociedades entre sí.
El tema de "la Iglesia y la Cultura" lo podemos abordar con dos enfo­ques
diversos: un enfoque que podríamos llamar ideológico-intencional, en
cuanto se atiende a la esencia y fines de la entidad de que se trata (en nuestro
caso, la Iglesia) y a las intenciones declaradas de los representantes de dicha
entidad respecto a la cultura; y otro enfoque es el histórico, que implica el
examen y juicio de la manera como , de hecho, se ha comportado la Iglesia
respecto a la cultura.
A) Enfoque ideológico
Hasta el siglo XVIII era impensable que se dudase del valor y eficacia
cultural de la Iglesia Católica. Solo a partir de la Ilustración la Iglesia ha si­do
criticada como retrógrada y medieval. Tales acusaciones la han obligado a
revisar críticamente su historia, y ha tenido que convencerse ella misma de
que en el Cristianismo nada debe verse que sea obstáculo y rémora para el
desarrollo civilizador de la Humanidad.
Juan Pablo 11 creó, con ese fin, en mayo de 1982, el Consejo Pontificio
para la Cultura.
Es evidente que, si atendemos a las declaraciones de los últimos Papas,
la Iglesia se presenta en el mundo actual como una de las raras instancias ca­paces
de asumir, con toda libertad y desinterés, la defensa y el progreso del
ser humano como tal. De esta manera, de forma cada vez más clara, se reve­la
una connaturalidad entre la Iglesia y la Cultura.
Ya León XIII, el Papa que dio un vigoroso impulso a la filosofia cris­tiana,
apuntaba a la raíz del tema, cuando hablando del mundo de la ciencia,
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afirmaba : "No puede darse contradicción entre la verdad que descubre la
ciencia y las verdades reveladas, porque toda verdad procede de Dios".
Las declaraciones de los tres últimos Pontífices son muy explícitas y
reiterativas en este sentido. Y tan rotundas o más han sido a este respecto las
formulaciones del Concilio Vaticano II, especialmente en la Gaudium et Spes.
"La Iglesia ha contribuido en gran medida al progreso de la cultura, pe­ro,
por razones históricas, no siempre ha sido fácil compaginar la cultura con
la formación cristiana" (GS, 62)
Ha sido especialmente en nuestro tiempo, cuando la Iglesia se ha mos­trado
consciente y convencida de que todos debemos respetar "las categorías
del saber": La investigación metódica en todos los campos del saber, si está
realizada de una forma auténticamente científica y conforme a las normas mo­rales,
nunca será en realidad contraria a la fe, "porque las realidades profanas
y las de la fe tienen su origen en un mismo Dios".
El Concilio critica ciertas actitudes que suponen no reconocer la legíti­ma
autonomía de la ciencia: "Son a este respecto de deplorar ciertas actitudes
que, por no comprender bien el sentido de la legítima autonomía de la cien­cia,
no han faltado algunas veces entre los propios cristianos; actitudes que,
seguidas de agrias polémicas, indujeron a muchos a establecer oposición en­tre
la ciencia y la fe"
Hablando a académicos e investigadores, Juan Pablo II se ha referido a
cuatro puntos principales: libertad de investigación, estudio continuo en común,
apertura a lo universal, y el saber concebido como servicio al hombre integral.
Hoy podemos decir que los conflictos entre la ciencia y la fe han que­dado
superados, gracias a la fuerza de la persuasión de la ciencia, y gracias
sobre todo al trabajo de una teología científica, que ha profundizado en la
comprensión de la fe.
Por otra parte, las actitudes y reflexiones de los mismos representantes
reconocidos de la ciencia y de la alta cultura, independientemente de su fe re­ligiosa,
han servido en los tiempos más recientes para suprimir distancias en­tre
los que antes se consideraron frentes de oposición.
Este acercamiento ha sido favorecido también por un cierto humanis­mo
que ha ido asimilándose en el mundo científico y filosófico. A ese alto ni-
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vel del saber humano, hoy no es raro unir la profesión científica con el senti­do
del misterio, con las preguntas sobre el valor del hombre y con la honrada
búsqueda de la verdad integral. Se empieza a reconocer que la ciencia "por sí
sola no puede responder a la pregunta por el sentido", se busca más paladina­mente
la verdad del hombre en su integridad. y la orientación unitaria del sa­ber
..
B) Enfoque histórico
Como he dicho, las críticas sobre una oposición Iglesia-Cultura van
desapareciendo gracias a un mayor conocimiento de la historia; pues ésta, la
Historia, no puede sino constatar que la Iglesia, si en ciertos momentos pudo
situarse al margen del desarrollo cultural del hombre, durante largos siglos fue
la única instancia que, en Occidente, luchó contra la ignorancia y la barbarie.
La cristianización, prácticamente universal, que se produjo en los siglos
IV-V fue el medio providencial con el que se salvó, transformándose, la civi­lización
occidental. Ante el hundimiento del Imperio Romano, los historiado­res
recogen las lamentaciones de los espíritus clarividentes de aquella época,
muy sensibles al contraste entre las esperanzas que había suscitado aquella
primavera que fue la difusión del Cristianismo y el espectáculo de unas hor­das,
muy ajenas a la cultura romana, que traspasaban las fronteras del
Imperio.
Pero también hubo algunos grandes hombres que supieron remitirse a
los planes misteriosos de la Providencia, actuar con sabiduría y alimentar la
esperanza en una misteriosa regeneración. Poco antes, Lactancia había escri­to:
"Solo la Iglesia conserva y sostiene todo".
Y así fue también en siglos posteriores. La Iglesia cristiana, con su efi­caz
organización, salvó juntamente la esperanza y el porvenir de la cultura.
En medio de aquel caos inicial se fue consumando la evangelización de
los pueblos que dominaban en Occidente - francos y germanos - y providen­cialmente,
cuando en Oriente los dominios del Imperio Bizantino iban cayen­do
en poder del Islam, la Iglesia en Occidente apoyaba la constitución y or­ganización
del Imperio Carolingio, de cuya administración tuvo que respon­sabilizarse
en gran parte.
¿Quiénes fueron los líderes de la Escuela Palatina sino hombres de
Iglesia?
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Y, al romperse la unidad del Imperio y producirse aquel triste colapso
de las Letras y las Artes ¿qué hizo la institución monástica, durante los lla­mados
"siglos oscuros", aparte su labor estrictamente religiosa y litúrgica, si­no
salvar en sus escritorios la cultura antigua? Y en el orden moral, ¿qué hi­cieron
los príncipes de la Iglesia- obispos y abades- en aquella época de cos­tumbres
belicosas y brutales, sino crear y fomentar la cultura de la paz, del
humanismo (siquiera elemental) y del perdón cristiano?
Evidentemente no faltan zonas sombrías en este cuadro. No se podrá
negar la ignorancia y decadencia moral de gran parte del clero; ni la bruta­lidad
de ciertas costumbres en el mundo laico; ni la codicia, la rapiña, la
violencia en las relaciones sociales y políticas entre individuos y pueblos;
ni las matanzas que ensangrentaron los tronos y las cortes de los príncipes;
ni los bautismos forzados de las mesnadas sajonas; ni las expediciones de
los Cruzados que, difícilmente podrían avenirse con el espíritu del
Evangelio.
Podrá recordarse igualmente al dulce y melífluo san Bernardo, que se
dejó convencer por los príncipes alemanes quienes, no queriendo enrolarse en
las Cruzadas de Oriente , propusieron hacer su propia cruzada atacando a los
"wendas" (eslavos paganos) que asediaban sus fronteras. De esta manera, el
santo más popular e influyente del siglo XII se convirtió en propagandista de
una mística de "guerra santa" con encendidas arengas que se han hecho céle­bres
y que difícilmente podemos comprender con nuestra mentalidad actua:
"El caballero de Cristo mata en conciencia y muere tranquilo; muriendo ac­túa
para sí mismo, y matando trabaja para Cristo"
Pero habrá que decir aquí , como en otros asuntos históricos, que lo que
cuenta, más que los hechos mismos y los resultados, son las intenciones y los
medios de salvaguardia dados a unos valores esenciales, las tentativas y los
esfuerzos por volver a encontrar una vida del espíritu, es decir, las futuras po­sibilidades
de la luz.
El hecho notable fue que, tanto en las Letras como en las Artes, du­rante
el Alto Medievo como luego en toda la Edad Media, toda la actividad
del espíritu dependió de la Iglesia. Durante varios siglos nada importante
hubo que no dependiera de ella. En lo que se puede llamar actividad litera­ria
no se citará un solo nombre que no sea un eclesiástico: Obispo, sacer­dote
o monje.
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Con toda razón se ha hablado del "Renacimiento cultural" que se pro­dujo
en las Escuelas catedralicias del siglo XII, para luego madurar y florecer
en las Universidades de los siglos XIII y XIV en las que durante siglos iba a
brillar el genio de prelados , monjes y santos de la Iglesia.
En medio de los debates sobre la reforma de la Iglesia, a la que un obli­gado
sistema feudal había despojado de su antigua libertad y condicionado
gravemente sus derechos, se profundizaron y esclarecieron las ideas de poder
y de servicio, y las fronteras entre Iglesia y Reino ..
Es evidente que , como he dicho, no faltan sombras en el cuadro de la
dilatación conquistadora del Cristianismo. El crecimiento de bautizados no
significaba el aumento del número de cristianos, si como ocurrió en diversos
momentos los soldados seguían a su jefe en la recepción del agua del perdón
y los bárbaros sajones se veían forzados al bautismo colectivo,
El progreso cultural, bajo la bendición de la Iglesia, se aceleró en el
Bajo Medievo, y de aquella maravillosa síntesis cultural que se ha llamado la
era románica, se pasó al Siglo de la Escolástica cuyo análisis ha servido a un
gran historiador del arte para establecer un paralelismo entre la Summa de
Tomás de Aquino y la estructura de la catedral gótica.
El desarrollo de la cultura fue espectacular, y , no obstante los frenazos
causados por el cisma de la Cristiandad y las epidemias que asolaron Europa, el
siglo XV está marcado por una pléyade de figuras, casi todas eclesiásticas, de
una eximia inteligencia que anuncian el Renacimiento, que prestigiaron las
Universidades católicas y que animaron la actividad de los Concilios Nacionales.
Asi fue, compleja y admirable, la Edad Media y así fue de fecundo y enriquece­dor
para la cultura del hombre aquel Régimen de Cristiandad.
Con los albores de la Edad Moderna, el descubrimiento de la cultura
antigua y de las letras helénicas, el entusiasmo de los Papas del Renacimiento,
el estudio y cultivo del griego, el crecimiento demográfico y económico en el
momento en que se constituían y consolidaban los grandes estados europeos,
se creyó iniciar una nueva era. Y los juicios de los historiadores sobre la
Europa cristiana de aquel entonces se toman más positivos, y se reconoce la
altura y calidad de la cultura en la Iglesia Cristiana.
Con todo, es el caso Galileo el que, como ha confesado el Papa Juan
Pablo II en varios discursos, fue ocasión de "graves incomprensiones entre la
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Iglesia y el mundo de la ciencia". Del análisis crítico de este suceso - declara
el Papa - "la Iglesia y la ciencia han sacado un gran provecho, al descubrir ,
por la reflexión y la experiencia, a veces dolorosa, cuáles son las vías que con­ducen
a la verdad y al conocimiento objetivo"
Ese momento no había llegado aún cuando , a fines del siglo XVIII, se des­encadenó
el movimiento de la Ilustración y frente a los embates de los Filósofos y
de la Enciclopedia y los nuevos principios ideológicos, sociales y políticos difun­didos
por la Revolución Francesa, la Iglesia oficial prefirió aferrarse a la esperan­za
de una restauración del Antiguo Régimen, ocasionando una ruptura de la Iglesia
con la cultura y con el Arte, una escisión que prácticamente persistió hasta el siglo
XX y no encontró su reparación hasta el Concilio Vaticano 11.
11. LA IGLESIA Y LAS ARTES
A) Enfoque ideológico
La alusión a la ruptura de la Iglesia con el Arte desde la Ilustración nos
abre la puerta para examinar el tema más propio de esta conferencia: La
Iglesia y el Arte.
Empezando con el mismo enfoque ideológico que he adoptado para la
relación Iglesia-cultura, hay que decir que, como parte integrante y princi­palísima
de la cultura humana, el Arte tenía que ser , como ha sido, propiedad
de la Iglesia durante largos siglos y es así como ha creado su inmenso y va­liosísimo
patrimonio artístico.
El arte es una de las expresiones más altas de la cultura humana. Los
creadores de genio, los grandes escritores, los poetas y los artistas revelan al
hombre mismo, tanto en su trágica fragilidad como en su aspiración a la in­mortalidad.
He aquí por qué las grandes obras pertenecen a la cultura univer­sal
y a toda la familia humana
"Todo gran arte es oración", decía ya en el siglo pasado John Ruskin. Hoy
son muchos los pensadores y estetas que piensan así y reconocen las convergen­cias
entre Arte y Religión, entre el Arte y el Cristianismo. Son muchos los textos
que pueden aportarse referentes a esta coincidencia, al menos parcial, de sus fines.
"La función del arte - decía Pío XII - es la de romper el estrecho re­cinto
en que se siente encerrado el hombre, y abrir a su anhelante espíritu una
ventana hacia el infinito".
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"Vosotros los artistas - decía Pablo VI - ¿no vais buscando ese mundo
de lo inefable? ¿no encontráis que su patria, su sede, su fuente mejor de ins­piración
es todavía la fe, la oración, la religión?
"Toda gran obra de arte es, en su inspiración, radicalmente religiosa" -
ha dicho reiteradamente Juan Pablo 11. "El arte lleva al hombre a tener con­ciencia
de la inquietud que existe en el fondo de su ser y que ni la ciencia ni
la técnica conseguirán satisfacer jamás"
Por eso, Pablo VI y Juan Pablo 11 han confesado que la Iglesia necesi­ta
de los artistas. "En esa operación que traspasa el mundo de lo invisible en
fórmulas accesibles, vosotros sois maestros". Y por eso- añadía Pablo VI­"
tenemos que reconciliamos, y volver a la antigua amistad".
B) Análisis histórico
El tema de "la Iglesia promotora de las Artes" obliga por tanto a plan­tearse
un problema histórico.
Es verdad que, a priori, puede parecer obvio que, dentro de los fines ob­jetivos
de la acción de la Iglesia, a pesar de sus esenciales fines sobrenatura­les
y ultraterrenos, y quizá por ellos mismos, el ejercicio de las Bellas Artes y
el fomento de la actividad artística entran cómodamente en los planes de ac­ción
de la Iglesia. Sin embargo, la historia no muestra con inmediata eviden­cia
este aserto.
La vida de la Iglesia en su relación con el Arte durante 20 siglos, si desde
el punto de vista de sus frutos visibles ha sido de una espléndida fecundidad, tam­bién
ha sido dramática y hasta trágica en algunos tiempos y lugares.
Estas dos palabras - arte cristiano - constituyen por si mismas un pro­blema
si se considera que Jesús de Nazaret nada dijo sobre la creación artís­tica.
Tampoco su anuncio de la Buena Nueva tenía por qué inducir a sus se­guidores
hacia un culto que exigiera la contribución de eso que hoy llama­mos
las "artes plásticas". Lo que Cristo anunció fue un culto "en espíritu y en
verdad", una adoración que podría rendirse al Padre en cualquier lugar. Y sin
duda, como fiel israelita, Jesús compartió de aquel espíritu que se expresó tan­tas
veces en la Ley mosaica: "No harás imágenes ... "
El cristianismo heredó el espiritualismo trascendente de la religión ju­daica
; pero, al mismo tiempo, la Encamación del Verbo dio al testimonio de
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los sentidos un valor fundamental :"Felipe, quien me ve a Mi ve al Padre". La
justificación del arte no hay que buscarla tanto en lo que Cristo dijo, cuanto
en lo que Cristo es, en su existencia misma.
Los conflictos que angustian la vida personal del cristiano se polarizan
siempre en tomo a esa tensión entre su sensibilidad y su razón, en tomo a esa ne­cesidad
de legitimar la vida del sentido sin que el espíritu sea traicionado.
En consecuencia, la historia interna del cristianismo ha sido la historia
de un drama provocado por el esfuerzo constante por unificar esa compleji­dad
reconocida y salvaguardada por la Iglesia en momentos críticos
La negación de los derechos de la sensibilidad llevará al dualismo pe­simista
de los gnósticos y maniqueos, a las mutilaciones de los fundamenta­listas
de todas las épocas, a la devastación iconoclasta. Por el otro extremo, el
halago y la exaltación de los valores sensibles, rescatados por un Redentor
"nacido de mujer", arrastrará a la superstición idolátrica, al pseudomisticismo
sensualista y al estéril esteticismo.
Es obvio que el cristianismo , nacido , por un lado, en el seno de una
religión que aborrecía las imágenes visuales de la divinidad y teniendo que
abrirse, por otro lado, heroicos caminos en un mundo helenistico, corrompido
por una liviandad de costumbres sostenida sobre una sensual mitología, reac­cionara
violentamente. Esa primera reacción anti-icónica y en cierta medida
anti-esteticista, era signo profético de un porvenir fecundo en el que había de
nacer y desarrollarse una cultura nueva, pletórica de salud y radiante de be­lleza.
Entre los primeros símbolos de los dogmas y sacramentos cristianos y
la inmensa y espléndida imaginería del Bajo Medievo, entre la mentalidad ri­gorista,
rayana en la herejía, de un Tertuliano o un Orígenes, que afirmaron
la fealdad física de Cristo, y los teólogos del siglo XIII, que hacen de Jesús el
prototipo de toda hermosura, hay una maduración del ethos cristiano y el na­cimiento
de una teología de las realidades terrenas que hallará una clara ex­presión
en el Vaticano II , con formulaciones que, esperamos , serán una "po­sesión
para siempre" de la mentalidad cristiana,
Historia dramática - he dicho - la historia de las relaciones de la Iglesia
con el arte. Tal vez habría que decir, con más precisión, de las relaciones his­tóricas
de la Iglesia Cristiana con el mundo de las imágenes.
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Se comprende que los sermones apocalípticos de los Padres Apologetas
favorecieran el austero lenguaje simbólico de los tres primeros siglos. Pero se
comprende también que ante la torrencial difusión de la imaginería de los si­glos
V y VI, fomentada desde el trono por la llamada "política de los iconos"
y asumida y vivida por las masas populares con espíritu supersticioso, esta­llara
finalmente en Oriente la persecución iconoclasta de León Isáurico, y que,
en Occidente, el emperador Carlomagno , asesorado por su Escuela Palatina,
se mostrara adverso a la veneración de las imágenes y nada proclive al fo­mento
de su presencia en los templos. No olvidemos que, a excepción de los
monasterios bizantinos, entre los siglos VI-IX, una actitud mental y afectiva
adversa a las imágenes era bastante común entre los líderes de la comunidad
cristiana. Nótese que en el Concilio de Frankfurt, convocado por Carlomagno,
al que asistieron 300 obispos, se condenó el culto a las imágenes.
Las formas del prerrománico en la época siguiente corresponden a una
recuperación del sentido que tiene la imagen sagrada dentro de la vida y la li­turgia
cristiana. Y esa recuperación progresó hasta alcanzar , en el siglo XI,
esa espléndida madurez, esa síntesis entre lo sensible y lo mental, entre la car­ne
y la geometría, entre la figura natural y la forma abstracta, que es el gran
arte románico.
Pero esa esplendidez no impedirá que algunos pensadores y escritores
místicos del siglo XII añoren la austeridad antigua y la reclamen como propia
y legítima de una vida auténticamente evangélica. Y la Cristiandad europea ,
al mismo tiempo que se sentía vibrar por corrientes espiritualistas hasta ex­tremos
heterodoxos, veía en cientos lugares agrestes y recoletos alzarse mo­nasterios
cistercienses, absolutamente desnudos de imaginería y decoración,
exhibiendo solo la desnudez de su estructura y la belleza apacible de su blan­ca
luminosidad.
Fue una breve cuaresma que sirvió sin duda para suscitar, una vez más,
una gozosa y agitada reacción que llevará hasta los esplendores icónicos del es­tilo
gótico y del renacimiento; a la espera de que, de nuevo , los excesos de un
humanismo que ha merecido el nombre de "neopagano" indujeran hacia un mo­vimiento
reformista que en algunas regiones se concretó en una triste, tremen­da
y lamentable iconoclasia, mientras en algunos recatados monasterios de
Castilla constituía un exigente llamamiento a la austeridad mística y a la so­briedad
icónica. No olvidemos que fue San Juan de la Cruz quien escribió: "La
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persona devota de veras en lo invisible pone su corazón y de pocas imágenes
usa, y de aquellas que más se conforman con lo divino que con lo humano".
Pero la fidelidad al dogma cristiano frente al frenesí calvinista llevó a
la Iglesia, demasiado tarde, al Concilio de Trento, y a su último decreto: el
Decreto sobre las imágenes. Y en casi toda Europa se sintió la necesidad de
ponerlo en práctica con la bulliciosa alegría de la Contrarreforma. Y el
Barroco nació e inundó las iglesias católicas.
Tal inundación ha hallado sus barreras en el siglo XX mediante nuevas
actitudes, ahora nacidas ya no tanto como reacción de una sensibilidad reli­giosa,
cuanto como fruto de una revolución cultural en Occidente. El Siglo de
la Ilustración, en el origen de la cultura moderna, ha pesado muchísimo sobre
la sociedad cristiana. La Iglesia se ha abierto al mundo secular. Y las directri­ces
de la Constitución sobre la Sagrada Liturgia dadas por el Concilio
Vaticano 11 hubieran causado estupor en el siglo de la Contrarreforma.
Este drama de la historia del arte en la Iglesia cristiana constituye su
gloria. Otras civilizaciones monoteístas no han conocido esos disturbios in­testinos
porque su doctrina les permitió zanjar la cuestión con un radicalismo
antihumanista. Ni al Judaísmo ni al Islam les interesó grandemente evitar im­perativos
religiosos demasiado fundamentalistas que limitaban o mutilaban
las facultades creativas y artísticas del hombre. Les ha faltado la fe en un
Salvador que ha redimido todo lo que es humano.
Si la historia de las relaciones de la Iglesia con el Arte fue dramática en
cuanto al problema básico de la aceptación o rechazo de las imágenes , la his­toria
no es menos dramática si atendemos al uso que del arte hizo o permitió
la Iglesia en los diversos períodos de su historia.
Aquí habría que describir y ponderar la insigne belleza del arte cristia­no
y litúrgico durante casi toda su historia; pero también sus fallos y limita­ciones.
Habría que lamentar, por ejemplo, las desviaciones de una iconogra­fia
medieval contaminada por leyendas y fuentes apócrifas y por una excesi­va
y falsa devoción a pretendidas reliquias, y luego los excesos de
mundanidad y liviandad en que cayeron muchos artistas del Renacimiento ba­jo
una indulgente permisividad por parre de la autoridad eclesiástica.
Como es sabido, los Papas del siglo XV, partícipes, en general del co­mún
espíritu del Humanismo renaciente, se distinguieron por su tendencia a
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favorecer a los artistas y fomentaron el engrandecimiento artístico de Roma.
En esta empresa destacaron algunos Papas que habían tenido una educación
particularmente humanista, tales como Nicolás V (1447-1455), el amigo de
Fray Angelico, quien en su famoso testamento creyó necesario dar razones de
los dispendios cometidos para el embellecimiento de la Ciudad; Pío II - Eneas
Silvio Picolomini (1458-1465)-, el restaurador de Pienza, su ciudad natal, y
mecenas de artistas del Primer Renacimiento como Mino da Fiésole y Paolo
Mariano; Sixto IV (1471-1484) que sembró de construcciones modernas a los
Estados Pontificios; Inocencia VIII (1484-1492), que reclamó y financió
magnánimamente los servicios de artistas como Pinturichio y Mantegna; y ,
ya en el siglo XVI, Alejandro VI (1492-1503) y sobre todo Julio II (1503-
1513) a quienes correspondió patrocinar las obras de los grandes genios del
Alto Renacimiento.
A mediados del siglo XV se había iniciado en la Europa cristiana una
"secularización del arte" que pronto desembocaría en una especie de "paga­nización"
de los temas sagrados del cristianismo para la que se encontró ex­cusa
en el concepto de simbolismo, pues la diosa Venus simbolizaba el ideal
de Belleza y de "humanitas" que todos los artistas perseguían, y Marte podía
significar las discordias bélicas de la época y Hércules el ejemplar modélico
de la "virtU" superadora de los avatares de la fortuna, y Júpiter el poder su­premo
de la divinidad.
En la coyuntura de ambos siglos la situación era deplorable y daba mo­tivos
a fervorosos cristianos como Savonarola y Erasmo de Rotterdam para
criticar a la Iglesia su excesiva tolerancia en la representación de fábulas y le­yendas
que nada tenían que ver con la verdad de Cristo y de la Virgen María,
"para no hablar de los santos a quienes se les representaba de manera indig­na".
"Cuando un pintor quiere representar a la figura de la Virgen María o de
Santa Agueda- escribe Erasmo - elige a veces como modelo a una ramera las­civa
, o para tallar la imagen de Cristo o de san Pablo, se contenta con el pri­mer
juerguista o cualquier pícaro que se le presenta".
El arte cristiano del Alto Renacimiento demuestra que la Jerarquía ecle­siástica
no se ha equivocado en la historia solo impidiendo la libre expresión
de algunos artistas, sino también tolerando sus desvaríos con excesiva libera­lidad.
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Algo de esto debe achacarse ya a Julio 11, el gran promotor de la nue­va
basílica de San Pedro y del palacio vaticano, amigo y favorecedor de cre­adores
geniales como Bramante, Rafael y Miguel Angel, que debe pasar a la
historia como el máximo impulsor de los grandes monumentos y obras artís­ticas
del Renacimiento. No tendría tanta grandeza su sucesor, el papa León X,
que iba a ser paciente testigo de la rebelión de Lutero, provocada en gran par­te
por la degeneración moral y religiosa de la jerarquía. Fue un gran amante
de la poesía, y en cuanto al arte, sin tener la amplitud de miras y la munifi­cencia
de Julio II, promovió sobre todo las artes decorativas. El fue quien en­cargó
a Rafael los cartones para los célebres arazzi que fueron realizados por
los tapiceros flamencos, y revolucionaron el arte del tapiz durante algunos de­cenios.
De muy diferente talante fue el austero Adriano VI, al que los literatos
y artistas del neopaganismo renacentista odiaron y desacreditaron con acerbas
sátiras; pero su pontificado fue desgraciadamente muy breve (1521-23). Más
permisivo fue el siguiente pontífice, de la familia de los Medici, Clemente VII
(1523-1534), al que las calamidades de la época (el sacco de Roma entre otras)
no le permitieron favorecer el renacimiento artístico como él hubiera querido.
Su comportamiento, en lo que se refiere a la pintura de fábulas paganas y lúbri­cas
fue más bien dubitativo (como era su carácter), pues si procedió contra cier­tos
artistas que gravaban en cobre dibujos obscenos, permitió que en el Castillo
Sant' Ángelo, Julio Romano decorara el dormitorio y cuarto de baño papales
con representaciones mitológicas de la historia de Venus.
Á Clemente VII le sucedió en 1534 Alejandro Farnese con el nombre
de Paulo 111. Había tenido una amplia fornación humanista; dominaba el la­tín
y el griego, y gozaba de buena erudición en otras disciplinas. Cuando, ya
a los 66 años, fue elevado al trono pontificio, manifestó un gran aprecio por
los artistas; pero las angustias pecuniarias en las que se vio envuelto con mo­tivo
de las guerras durante el imperio de Carlos V le impidieron, como al pa­pa
anterior, ser magnánimo con los artistas . Con todo, puede decirse que fue
un gran mecenas. De su tiempo data la fundación de la Academia San Lucas,
destinada a ayudar a los artistas a aumentar la gloria de Dios y el prestigio de
la Iglesia Católica.
Algunos aposentos del Vaticano contiguos a la Sala Paulina se cubrie­ron
con frescos alusivos a fábulas paganas indecorosas, como las de Amor y
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Psique según la narración de Apuleyo. En la inspiración de tales temas, poco
adecuados para un palacio pontificio, parece que influyó más el cardenal
Tiberio Crispi que el mismo Paulo III.
Paulo III logró que vinieran a Roma artistas máximos como Tiziano y
Miguel Angel. Honró especialmente al Buonarroti y consiguió su colabora­ción
nombrándole superior arquitecto, escultor y pintor del Vaticano. Por la
ejecución del Juicio Final en la Sixtina le asignó una renta vitalicia de 1000
ducados. La célebre pintura pudo inaugurarse en octubre de 1541. Y en se­guida
surgieron las críticas acusando al artista de liviandad por razón de al­gunas
figuras desnudas. Algunas de esas críticas procedían de artistas y escri­tores
envidiosos del genio florentino (como el licencioso Pietro Aretino ), pe­ro
otras se debieron a cardenales del severo círculo reformista. Hubo también
quien defendía al gran artista arguyendo con la simbolización de la desnudez
del hombre ante el Divino Juez, y porque tales desnudeces nada tenían de sen­sualmente
provocativo. Cuenta Vasari en su Vidas que Paulo III fue un día a
ver el Juicio Final antes de su inauguración, acompañado por el maestro de
ceremonias; éste, ante el artista se permitió expresar su desagrado por tanta fi­gura
desnuda; y que Miguel Angel se vengó luego pintando a dicho censor en
el infierno, en la figura del rey Minos que aparece entre una nube de diablos.
En vida de Paulo III nadie tocó aquellas pinturas; pero con motivo de
los decretos del Concilio de Trento, reinando ya Pío IV (1559-1566)arrecia­ron
las críticas, y se ordenó que se repintaran las desnudeces excesivas. Y po­co
después, bajo la autoridad de San Pío V , se insistió en tal depuración que
fue encomendada y ejecutada por manos de Daniel de Volterra (1566).
Acababa de concluirse el Concilio de Trento que influyó decisiva aun­que
tardíamente en la reforma de la Iglesia. En su última sesión, al tema del
saneamiento moral de la actividad artística se consagró el famoso Decreto de
las Imágenes (3 de diciembre de 1563): en él se prohibe toda imagen que sea
ocasión de error para los rudos, se ordena que se cuide de la fidelidad históri­ca,
que se impida toda superstición y todo adán de lucro; y , sobre todo, que
se evite "toda lascivia, de modo que no se pinten ni adornen las imágenes con
procaz hermosura".
El influjo de este Decreto es evidente en el arte de la Contrarreforma y
en la proliferación de una iconografia cristiana de extraordinaria calidad esté­tica
y religiosa durante el período barroco. Pero, al mismo tiempo, provocó un
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problema de dificil solución para las obras ya realizadas en toda la
Cristiandad, y más especialmente en Roma, durante los años anteriores al
Concilio, en los que la actividad artística había estado inspirada por el huma­nismo
renacentista, sobre todo en la estatuaria. En este terreno se empezó por
las esculturas que adornaban los jardines y palacios del Vaticano, ordenándo­se
que las estatuas antiguas poco decentes se retiraran de los lugares más vi­sitados.
Un criterio severamente reformista fue seguido, después del Concilio,
por San Carlos Borromeo, quien junto con los Obispos reunidos en el Tercer
Concilio de Milán, en 1573, hizo retirar las pinturas y esculturas provocativas
de los jardines y casa de la iglesia y prohibió que en adelante se hicieran obras
semejantes. Disposiciones análogas tomó el cardenal Granvela en el Concilio
de Malinas para los Países Bajos (1570), con una normativa que repite casi
textualmente los términos del decreto tridentino. Aunque tales órdenes no
siempre fueron ejecutadas inmediatamente y con mucho rigor, el hecho es que
muy pronto, en casi todas las diócesis católicas, se hizo palpable su influen­cia.
Hubo obispos que llegaron a quemar y destruir todas las estatuas que les
parecieron poco decorosas. Y en casi todos los Concilios provinciales la fac­tura
y colocación de obras artísticas fue sometida a la inspección de los obis­pos
o de sus delegados. Se nombraron "veedores" al efecto, un nombramien­to
que en algunos sitios corrió a cargo de la Inquisición.
Las intervenciones de la Inquisición, concretamente de la española,
fueron frecuentes; pero, en general, se ejercieron sobre un tipo de iconografia
grabada sobre papel, estampas de escaso o nulo valor artístico, casi siempre
de autor anónimo, en las que se pretendía descubrir, con excesiva suspicacia,
una cierta connivencia con tesis heréticas.
En cuanto a las obras propiamente artísticas, la documentación conser­vada
muestra que, comúnmente, más que en la eliminación de desnudeces, la
censura recaía sobre la irreverencia con el tema sagrado o sobre la impropie­dad
e inexactitud histórica de la representación, que podía dar lugar a errores
en el pueblo fiel. Así ocurrió en los dos casos que se han hecho célebres en la
historia de la pintura: los de Veronés y Caravaggio. El primero fue llevado a
la Inquisición (1573) porque en un gran lienzo sobre la Ultima Cena pintado
para el refectorio del convento dominico de San Zanipolo (Venecia), había te­nido
la ocurrencia de introducir en la escena más personajes que los históri-
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cos añadiendo detalles de chocarrería indignos del tema religioso. El artista se
vio obligado a transformar la pintura cambiando su contenido temático y ha­ciendo
de él la Cena en casa deLeví que hoy posee la Academia de Venecia.
Treinta años después, un caso parecido se produjo cuando , de los tres
cuadros sobre episodios de la vida de San Mateo (Inspiración, Vocación y
Martirio), encargados al Caravaggio por la familia patricia de los Crescenzi
(en Roma) para decorar la iglesia de San Luis de los Franceses, los sacerdo­tes
de la iglesia rechazaron uno de ellos - el ángel inspirando al santo evan­gelista
- que les pareció indecoroso por representar al santo con las piernas,
una sobre otra, ambas desnudas y bien visibles. Caravaggio tuvo que pintar
otro cuadro, mientras que el original, del que se conserva una fotografia, pa­só
a manos de un mecenas y terminó destruido en la última guerra mundial.
(1945).
El decreto tridentino que, como he dicho, causó indudable y benéfico
influjo en los últimos años del siglo XVI, empezó a interpretarse más liberal­mente
en el siglo siguiente, en aquel ambiente triunfalista de la Iglesia de la
Contrarreforma. Se comprende que fuera así cuando se observa que, si se im­pidió
la exhibición de indecencias y liviandades en las iglesias, no se evitó
que algunos príncipes eclesiásticos siguieran todavía decorando sus residen­cias
y jardines con cuadros y estatuas poco recomendables; como el cardenal
Odoardo Famese que mantenía en su palacio representaciones de fábulas mi­tológicas
como Baca y Ariadna, el Triunfo de Galatea, etc., o el cardenal
Escipión Borghese que no tuvo reparo en encargar a Bemini el grupo de Apolo
persiguiendo a Dánae. De la Villa Borghese, comprada por el papa y accesi­ble
a todo el público, se sabe que se ordenó cerrarla porque un visitante fla­menco
se escandalizó ante una pintura lasciva. Se comprende así que en ple­no
siglo XVII (1643) el papa Urbano VIII tuviera que renovar las amonesta­ciones
del Concilio Tridentino sobre las imágenes para el clero secular y
regular.
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En el siglo siguiente la autoridad papal tuvo que seguir interviniendo ;
pero lo más frecuente era que tuviera que dar respuesta a cuestiones sobre la
manera de representar algunos misterios de la fe cristiana. Es lo que ocurrió,
por ejemplo, con motivo de la representación del Espíritu Santo (en forma hu­mana)
y de la Santísima Trinidad, un tema que dio lugar a un Breve del papa
Benedicto XIV (1758).
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Al mismo papa pertenecen otros documentos más positivos como el
Breve por el que se funda (1753) la Academia de Pintura en el Capitolio.
Otros dos documentos interesantes sobre la misma Academia capitalina de
San Lucas son del pontificado de Pío VII: el primero es el nombramiento de
Cano va como inspector general de Bellas Artes (1 O de agosto de 1802); el se­gundo
es un quirógrafo del papa, de carácter administrativo (9 de abril de
1804).
Desde los primeros decenios del siglo XIX, iniciada una era conflicti­va
entre el Papado y los Estados europeos, y consumado el divorcio entre la
Iglesia y un gran sector de los profesionales del arte, comienza también la
época más dificil y dramática en las relaciones entre la Iglesia y los artistas.
Al principio es el distanciamiento. Las dos instancias - Iglesia y arte renova­dor
- parecen ignorarse mutuamente. La tensión nace y se agudiza cuando el
arte, por su propia vitalidad y energía, y ya muy secularizado en su espíritu
por influjo de la Ilustración, pretende penetrar en los templos y abordar el
misterio cristiano. Esto ocurrió, por ejemplo, en cuanto a las artes plásticas,
allí donde la propiedad de las iglesias y su decoración dependía de la autori­dad
civil, y en cuanto a la música, cuando en las iglesias se fue infiltrando y
propagando una música instrumental secularizada. En el Motu Proprio Tra le
sollicitudini (22 noviembre 1903) el papa Pío X alza la voz para reprobar y
condenar los abusos en lo referente al canto y a la música, excesivamente in­fluida
entonces por "el arte profano y teatral".
Se comprende que el papa Pío XI, a quien le tocó gobernar (1922-1939)
en el período en que el arte moderno adoptaba las formas más vanguardistas
(cubismo, expresionismo, surrealismo, abstracción), no se mostrara muy re­ceptivo
con la modernidad. En su discurso con motivo de la inauguración de
la nueva pinacoteca vaticana (27 octubre 1932), tras evocar el gran arte cris­tiano
del pasado, censura "ciertas sedicentes obras de arte sacro que no pare­cen
invocar y hacer presente lo sacro sino porque lo desfiguran hasta la cari­catura
y muchas veces hasta una verdadera profanación. Se intenta dice el
Papa - la difusión de tales obras en nombre de la búsqueda de lo nuevo y de
la racionalidad de las obras. Pero lo nuevo no representa un verdadero pro­greso
si no es, por lo menos, tan bello y tan bueno como lo antiguo, etc." Hoy
puede parecemos extraño que , pocos años después de la conflagración euro­pea
y en vísperas de la hecatombe de la Segunda Guerra mundial, un Papa ma­nifestara
tal incomprensión respecto al sentido que tenían las deformaciones
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y metáforas del lenguaje expresionista, y que exigiera con todo rigor que "se­mejante
arte no se admita en nuestras iglesias y que, con mucha mayor razón,
no sea invitado a construirlas, a transformarlas y a decoradas".
Los desastres de la guerra , los horrores de los campos de concentración
y la amenaza de la bomba atómica indujeron a muchos espíritus clarividentes
del pensamiento cristiano a una reflexión profunda sobre las causas de aque­lla
hecatombe, provocaron en ellos una apertura de la sensibilidad hacia un ar­te
que solo era testimonio y protesta contra tales aberraciones, y les movieron
a interrogarse sobre la necesidad de un acercamiento evangélico de la Iglesia
a la cultura moderna tal como ésta se estaba configurando. En los discursos y
documentos emanados durante el pontificado de Pío XII va desapareciendo
aquella nerviosa repulsa del arte moderno y se perciben posturas de aproxi­mación,
aunque siempre con ciertas reticencias: Así en la Mediator Dei
(1947): "No se deben despreciar y repudiar genéricamente y como criterio fi­jo
las formas e imágenes recientes más adaptadas a los nuevos materiales con
que hoy se confeccionan aquellas (obras plásticas); pero evitando con un pru­dente
equilibrio el excesivo realismo por una parte y el exagerado simbolis­mo,
por otra; y teniendo en cuenta las exigencias de la comunidad cristiana
más bien que el juicio y el gusto personal de los artistas, es absolutamente ne­cesario
dar libre campo también al arte moderno siempre que sirva con la de­bida
reverencia y el honor debido a los sagrados sacrificios y a los ritos sa­grados,
de forma que también él pueda unir su voz al admirable cántico de
gloria que los genios han cantado en los siglos pasados a la fe católica".
Aunque , leídos con la perspectiva de varias décadas, los discursos de
Pío XII (reiterando una y otra vez los criterios expresados en la Mediator Dei)
nos parecen excesivamente prudentes, no se le puede negar a aquel gran pon­tífice
una particular sabiduría estética al exponer, por ejemplo, la relación del
arte con la moral y al describir algunos rasgos esenciales del arte creador: su
esencia intuitiva, su dimensión social, su específica capacidad intelectiva, su
sustancial misión de armonía, de paz y de gozo espiritual, así como la uni­versalidad
de su lenguaje (9 noviembre 1953).
En la década de los cincuenta se produjeron situaciones conflictivas en
diversos países europeos con motivo de la apertura al público de ciertas obras
de arte sacro realizadas por algunos artistas de gran prestigio pero frecuente­mente
agnósticos, Generalmente el conflicto surgía no tanto por una inter-
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vención inmediata de la Jerarquía cuanto como resultado de un clamor de pro­testa
y hasta de escándalo al nivel de una parte de la comunidad de los fieles.
Tal ocurrió, por no citar más que un ejemplo, ante las obras de grandes artis­tas
encomendadas y admitidas en la iglesia del Plateau d' Assy (Alta Saboya);
más concretamente con el Crucifijo de la escultora Germaine Richier.
Por los mismos años, en España se suscitó un agrio debate a propósito
de la arquitectura del nuevo santuario de Aránzazu (País Vasco) y de su deco­ración
de pinturas y esculturas, asunto que, remitido por el obispo diocesano
al veredicto de la Comisión romana de Arte Sacro, y habiendo merecido una
sentencia negativa, provocó una prolongación del conflicto, que solo fue so­lucionado
diez años más tarde.
No fueron ésos los únicos conflictos entre Iglesia y Arte Moderno en el
siglo XX que podríamos relatar aquí. Pero debemos también señalar que en la
segunda mitad del siglo se pudo observar un cambio de actitud en la suprema
Jerarquía de la Iglesia; concretamente, en vísperas del Concilio, durante el
breve pontificado de Juan XXIII. En su discurso con motivo de la IX Semana
de Arte sacro (28 octubre 1961) exaltó la misión del arte cristiano que, según
él, tiene un carácter cuasi-sacramental, "como vehículo e instrumento del que
el Señor se sirve para disponer el ánimo a los prodigios de la gracia"; pero,
sobre todo, mostró una sensibilidad propia de los artistas de nuestro tiempo al
señalar con conceptos propios de la estética moderna, los rasgos esenciales
del lenguaje artistico: "la armonía de la estructura, la forma plástica, lama­gia
de los colores, son otros tantos medios que tratan de aproximar lo visible
a lo invisible, lo sensible a lo sobrenatural", expresiones que hubieran firma­do
gustosamente un Matisse o un Kandinski.
Los Padres del Concilio Vaticano II, en la Constitución Sacrosanctum
Concilium para la Sagrada Liturgia , y sobre todo en la Gaudium et Spes y en
la Lumen Gentium , mostraron la misma actitud de receptividad y apertura a
las expresiones de la cultura moderna, aunque en la primera de ellas, en el ca­pítulo
dedicado al Arte Sacro predomina en exceso la prevención contra posi­bles
errores . Con todo, puede decirse que en la era postconciliar se ha pro­ducido
un cambio sustancial en el ámbito de relaciones Arte e Iglesia. En su
célébre alocución a un grupo de artistas italianos (7 de mayo de 1961) el pa­pa
Pablo VI comentó las causas del distanciamiento que habían mantenido la
Iglesia y el Arte en tiempos anteriores y , señalando algunas limitaciones del
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arte moderno y confesando las propias culpas de la Iglesia y su responsabili­dad,
invitaba a los artistas a una "reconciliación".
A los 30 años de aquella oferta del papa Pablo VI, sería injusto no re­conocer
que la Iglesia ha hecho un generoso esfuerzo de comprensión y acep­tación
del arte creador actual. Una muestra de ello fue ya la inauguración del
Museo de Arte contemporáneo en el Vaticano. El papa actual, Juan Pablo 11
ha sido, en la senda del anterior, sumamente pródigo en declaraciones de aper­tura
a la modernidad, y su larga Carta a los Artistas ( del 4 de abril de 1999)
demuestra una sabiduría estética, con la que no pueden menos de estar de
acuerdo los auténticos artistas de nuestro tiempo.
Si la contribución de los artistas de hoy en el campo de lo sagrado cris­tiano
no ha progresado mucho, la causa hay que buscarla en la secularización
de la sociedad. Hay que aceptar como un hecho un cierto oscurecimiento de
la fe cristiana en nuestra cultura, y sus consecuencias en la calidad del arte sa­cro
y del simple arte en general. Pero, al mismo tiempo, hay que tener con­fianza
en una mejora de las relaciones Arte-Iglesia si se adopta el principio
del Juan Pablo 11 de la necesidad de una "nueva evangelización" y se da a esas
palabras el sentido específico que hay que darles : Nueva evangelización, no
en el sentido de una mera repetición del anuncio evangélico de tiempos pasa­dos,
sino nueva por la novedad del método y de la actitud fundamental de los
cristianos frente al mundo.
Esta nueva actitud, esta nueva mentalidad, en este ámbito del arte, re­quiere
ante todo un esfuerzo por aceptar la novedad del lenguaje artístico ac­tual,
con sus ambigüedades. Si la Iglesia quiere de verdad - como han dicho
los últimos papas - apreciar y servirse del arte de hoy, debe admitir paciente­mente
las limitaciones propias del arte en esta época secularizada, como ad­mitió
las de otros tiempos. Debe , sobre todo, tener paciencia ante un arte cu­yo
lenguaje requiere un largo aprendizaje. Mons.Egon Kapellari, siendo obis­po
de Gurk-Klagenfurth (Austria), ha escrito: "Una Iglesia que, pretendiendo
asimilar con rapidez el nuevo lenguaje de la plástica y la pintura, se muestra
fuertemente reacia a aceptarlo, se cierra a uno de los dones del Espíritu
Santo". Y añade: "El que se muestra agresivo con imágenes cuyo lenguaje no
comprende, muestra poca paciencia y poca capacidad pare el amor. La pa­ciencia
con las imágenes y con textos dificilmente comprensibles, hace que
crezca y madure también la paciencia con el hombre; de ahí que ésta no abun-
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Juan Plazaola Arto la: La Iglesia promotora de la cultura y del arte
de mucho entre los hombres, ni siquiera entre los cristianos". He ahí una cla­ve
para entender el sentido de una "nueva evangelización".
Juan Plazaola Artola, S.I.
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