Contornos de lo decible, exhibible y pensable. Los pueblos originarios en las políticas turístico‑culturales en el noroeste de Chubut (Patagonia, Argentina)

              © PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. ISSN 1695-7121
Vol. 15 N.o 3. Págs. 533-544. 2017
www .pasosonline.org
Resumen: Este artículo analiza la complejidad que revisten las políticas turístico­‑culturales
actuales en
Argentina. Examina, desde una aproximación etnográfica, aquellas políticas que fueron implementándose
en las localidades cordilleranas de Lago Puelo y El Hoyo –Comarca Andina del Paralelo 42°, Chubut, en
la Patagonia Argentina. Más que analizar las memorias que estas políticas configuran, el trabajo propone
partir de la tensión presente entre aquello que se expone y/o relata y aquello que se silencia, con el objeto de
documentar el contorno de lo decible, exhibible y pensable en torno a la dimensión indígena en estas políticas
desplegadas en ambas localidades a lo largo de los últimos doce años. Demuestra cómo los proyectos turísticos
desarrollados en estos dos espacios omiten, encuadran y/o subexponen procesos, contextos y memorias
vinculadas con el pueblo mapuche y las implicancias que estas políticas han tenido en las comunidades, que
desde hace varios años reclaman la regularización de su territorio.
Palabras Clave: Turismo­‑cultural;
Pueblos originarios; Exposición­‑silenciamiento;
Reclamos territoriales
mapuche; Chubut; Patagonia Argentina.
Limits of the speakable, exhibible and thinkable. Indigenous people in cultural tourism in
Northwestern Chubut policies (Patagonia, Argentina)
Abstract: This article analyzes the complexities brought about by the implementation of current cultural
tourism policies in Argentina. It examines, from an ethnographic approach, policies that were implemented
in the “cordilleranas” towns of Lago Puelo and El Hoyo –Comarca Andina of Parallel 42°, Chubut, Patagonia,
Argentina. Rather than analyzing the memories configured by these policies, this paper explores the tensions
between what is exposed and/or recounted and silenced, in order to document the limits of the speakable,
exhibible and thinkable about indigenous people in these policies deployed in both locations over the last
twelve years. This article demonstrates how the implementation of tourism projects in these two Andean
towns ended up framing, omitting and/or sub­‑exposing
processes, contexts and memories associated with the
Mapuche people. In addition, it explores the implications these policies have had on communities that are
demanding the regularization of their territories since a long time ago.
Keywords: Cultural tourism; Indigenous peoples; Exposure­‑silencing;
Mapuche’s territorial claims; Chubut;
Patagonia Argentina.
Contornos de lo decible, exhibible y pensable. Los
pueblos originarios en las políticas turístico­‑culturales
en el noroeste de Chubut (Patagonia, Argentina)
Carolina Crespo*
CONICET­‑INAPL­‑UBA
(Argentina)
Carolina Crespo
* Doctora en Ciencias Antropológicas por la Universidad de Buenos Aires, Investigadora Adjunta de CONICET­‑INAPL­‑UBA
y docente de grado y postgrado en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires;
E­‑mail:
carolcres@hotmail.com
En el marco del paradigma multicultural, las políticas turístico­‑culturales
han introducido cambios
cualitativos en las activaciones patrimoniales así como en sus implicancias y evaluaciones (Prats,
2006). Entre esos cambios introducidos, varios autores señalan la incorporación de ciertos productos,
memorias, saberes y prácticas culturales indígenas, dentro de aquello que se califica como “lo propio”
y/o “lo local” (Torres Fernández, 2008). De ahí que suelen considerar al turismo como un dispositivo que,
más allá de producir territorialidades,1 involucra formas de constitución, exhibición y contemplación
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
534 Contornos de lo decible, exhibible y pensable
de “quiénes somos y no somos” y, en el trayecto, de sujetos y prácticas indígenas otrora desestimadas
e invisibilizadas.
En Argentina, varias provincias y/o municipios–incluso aquellos históricamente definidos y pensados
“sin indígenas” por parte de sectores oficiales– comenzaron a focalizar su interés en la diversidad cultural
interna, promoviendo ciertas activaciones patrimoniales vinculadas con la dimensión indígena con la
finalidad de diversificar la oferta turística, dinamizar la economía regional y atraer visitantes. Sin
embargo, lejos de presentar un horizonte común de pensamiento, definición y acción, la construcción y
administración de lo indígena impulsada por las políticas turísticas y el giro mercantil, multicultural
y local que varios autores han señalado con relación a los procesos de patrimonialización operados en
los últimos años (Nivon, 2010; Prats, 2010), muestra una gama de matices en sus conceptualizaciones
y acciones (Benedetti y Crespo, 2013), y ha promovido una heterogeneidad de posturas por parte de
los pueblos originarios.
En tal sentido y, en pos de aportar a la complejización de la dinámica emergente en el campo del
turismo­‑cultural,
este artículo se propone desplegar un estudio etnográfico que analiza las políticas
turístico­‑culturales
implementadas en dos localidades de la Comarca Andina del Paralelo 42°, Lago Puelo
y El Hoyo –noroeste de Chubut, Patagonia, Argentina– en contextos de reclamos territoriales mapuche.
La mayor parte de las indagaciones sobre la problemática turístico­‑cultural
tiende a examinar las
memorias y tradiciones promovidas por estas políticas,2 las modalidades de inclusión y/o los grados
de participación de distintos sectores de la población en ellas, y sus consecuencias en términos de
desarrollo económico e, incluso, su impacto cultural (Aguilar Criado, Baena y Fernández, 2003;
Santana Talavera, 2003; Toselli, 2006; Aguirre, 2007; Barretto, 2007; Fischman, 2009; entre otros).
Este escrito, más que anclar el análisis en el discurso y las memorias que estas políticas configuran,
se propone partir de la tensión presente entre aquello que se expone y/o relata y lo que se omite y
silencia, con el objeto de documentar el contorno de lo decible, exhibible y pensable alrededor de la
dimensión indígena en las políticas turístico­‑culturales
implementadas en estas localidades desde
aproximadamente el año 2003.
Mediante la combinación del análisis de entrevistas, observaciones­‑participantes,
folletos y páginas
web oficiales, documentos, libros, imágenes y acciones implementadas en estos últimos años en la región,
el trabajo procura reflexionar sobre el lugar de lo político en la ecuación patrimonio­‑turismo
y calibrar
el papel y sentido que en estas políticas estatales se le ha otorgado a la diversidad indígena en arenas
locales. En particular, se interesa en demostrar cómo los proyectos turísticos desarrollados en estas
dos localidades cordilleranas, ponen en juego una “pedagogía de la mirada” –retomando una noción de
Rufer (2014)– que, mediante distintos mecanismos, omite, encuadra y/o subexpone procesos, contextos
y memorias vinculadas con el pueblo mapuche y las implicancias que han tenido en las comunidades
mapuche que desde hace varios años están reclamando la regularización de su espacio territorial.
El estudio de esta problemática resulta relevante en varios sentidos. Por un lado, para analizar cómo
se tensionan la política –como ejercicio de administración– y lo político –como pugna por la hegemonía
y la decisión– en el terreno del turismo. Por otro, por los retos y heterogeneidades que supusieron estos
programas turístico­‑culturales
contemporáneos en una región históricamente montada sobre una narrativa
oficial que ha omitido la ocupación previa en la zona de pueblos indígenas, y que ha tenido hasta la
actualidad importantes reclamos territoriales, entre ellos, demandas étnico­‑territoriales.
Finalmente,
porque son escasos los estudios antropológicos que analicen no simplemente relatos e imágenes que
propicia el turismo en un momento histórico determinado, sino el desplazamiento que han seguido los
términos y la textura de silencios, ausencias y borrosidades a lo largo del tiempo.3
1. Debates en torno a la articulación entre turismo y diversidad
La creciente importancia adquirida por el turismo cultural ha concentrado la atención de numerosos
cientistas sociales. El interés por impulsar esta actividad generó la conversión de ciertos espacios en
destinos turísticos y –en relación con ello– de bienes, prácticas y sujetos colectivos –que en épocas
anteriores habían sido menospreciados por sectores con poder– en atractivos para el mercado. Para‑lelamente,
según Prats y Santana (2011), suscitó la aparición de un turista que más que buscar algo,
está interesado por vivir experiencias vinculadas con la “cultura local”.
En este marco, la articulación entre territorio, cultura y turismo comenzó a observarse desde
diversos ángulos. Por un lado, la diversidad cultural y el patrimonio se consideraron como recursos
plausibles de atraer turismo. Por otro, el turismo se percibió como la posibilidad de acceder y difundir
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
Carolina Crespo 535
conocimientos, prácticas, experiencias, producciones culturales a toda la sociedad; y finalmente, de
generar recursos económicos para la preservación de los mismos (Almirón, Bertoncello y Troncoso,
2006).
Para varios académicos, el desplazamiento que fue atravesando el turismo como política de desarrollo
en estos años estimuló el contacto entre culturas y creó un nuevo marco de relaciones interétnicas.
El turismo atraviesa fronteras, divulga y re­‑crea
imágenes pre­‑existentes
y genera nuevas imágenes
sobre el “nosotros­‑otros”,
incidiendo en la redefinición de los límites culturales y la creación de nuevas
formas culturales que se mercantilizan (Pereiro, 2013). No obstante, este contacto se configura menos
mostrando quienes “somos” y son los “otros” pueblos, que sobre la base de la construcción de una imagen
variable acerca de los “otros” (Brunner, 2003 en Pereiro, 2011).
En particular, cuando se trata del turismo vinculado con la cuestión indígena, algunos lo observan
como un instrumento de enmascaramiento que sólo busca generar atracción al visitante (Bruner,
1995). Por tanto, concluyen que el turismo constituye un dispositivo político­‑ideológico
de producción
del exotismo, construcción de la alteridad (Fueyo Gutiérrez, 2002 en Pereiro, 2011) y definición de la
diversidad cultural desde una imagen estereotipada y fragmentaria. Enmascaramiento y estereotipación
que contiene “su propia poética (sus propias formas de funcionamiento) y su política (las formas en que
está investida de poder)” (Hall, 2010: 435); pero además, que constituye una forma de poder hegemónico
y discursivo circular, pues implica a los “sujetos” de poder así como a aquellos que están “sujetos a
éste” (Hall, 2010).
Ahora bien, si por un lado toda imagen o relato produce un entramado discursivo, por otro también
incluye silencios significativos. En esa interrelación entre aquello que se exhibe y dice y lo que se omite
y esconde, se imagina y administra la etnicidad (Trouillot, 1995). En efecto, las formas de exhibición o
representación no necesariamente son presentación o presencia sino muchas veces imágenes borrosas
y veladas que ciegan (Didi­‑Huberman,
2014) o la “ausencia más manifiesta” (Goody, 1999: 11 en
Lorenzetti, Petit y Geler, en prensa). Y es que, parafraseando a Didi­‑Huberman,
“no basta, pues, con
que los pueblos sean expuestos en general: es preciso además preguntarse en cada caso si la forma de
esa exposición –encuadre, montaje, ritmo, narración, etcétera– los encierra (es decir, los aliena y, a fin
de cuentas, los expone a desaparecer) o bien los desenclaustra (los libera al exponerlos a comparecer, y
los gratifica así con un poder propio de aparición)” (Didi­‑Huberman,
2014:150. El subrayado pertenece
al original).
En esta línea, Michel­‑Rolph
Trouillot (1995) describió dos mecanismos a través de los cuales las
narrativas históricas dominantes despliegan silencios y reprimen lo impensable para acomodarlo al
terreno de lo aceptado. Mientras uno opera en el plano del contenido o el qué se dice, el otro hace lo
suyo en el plano de la poética o el cómo se dice. Es decir, hay en todo relato eventos, experiencias,
sujetos, clasificaciones, problemáticas no dichas y que él denominó “fórmulas de borramiento” (Troulliot,
1995: 96). Pero también existen mecanismos de silenciamiento de carácter más indirecto –“fórmulas
de banalización” (Troulliot, 1995: 96)– que actúan por medio de la poética del discurso y que consiste
en la elaboración de formas del decir, de montar fragmentos y escenas seleccionadas de experiencias,
lenguajes, sujetos, relaciones, escenarios que, al banalizar lo sucedido, silencian.
En este trabajo importa así desentrañar el desplazamiento recorrido desde la forma de silenciamiento
más clásica, centrada en la ausencia, invisibilización u omisión de contenido, al silenciamiento que
procede por medio de la forma, de un decir que no dice o de una imagen que vela, para reflexionar, en
todo caso, sobre cuáles son los márgenes de lo que queda afuera en estas políticas turístico­‑patrimoniales
en estas localidades; esto es, retomando una frase de Arfuch (2010: 25) “afuera de las cuentas de los que
cuentan”. También para repensar cuál es el orden discursivo y contextual más amplio que da sentido a
esos márgenes de subexposición; y en qué medida lo inenarrado y oculto, habilita y/o restringe campos
de acción, permite o no reconstruir y volver legítimas experiencias y subjetividades político­‑afectivas
indígenas y/o puede tornarse motor para la lucha.
2. Exhibir ausencias, omitir presencias
Hacia fines de 1990 se crea la región de la Comarca Andina del Paralelo 42° donde se sitúan las
localidades cordilleranas de Lago Puelo y El Hoyo. Esta micro­‑región,
limita con el país chileno y
aglutina junto a Lago Puelo y El Hoyo, a las localidades de Epuyén, Cholila y El Maitén –en el noroeste
de Chubut– y a El Bolsón –en el sudoeste de la provincia de Río Negro– (Ver Mapa).
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
536 Contornos de lo decible, exhibible y pensable
Mapa de la Comarca Andina del Paralelo 42° en Patagonia Argentina
Fonte: Gentileza del equipo de arqueología dirigido por Cristina Bellelli. CONICET­‑INAPL
La Comarca Andina se conforma con el objetivo de promover el desarrollo económico y el turismo
en la zona. Para ese entonces esta actividad había adquirido un importante impulso por parte del
Estado nacional y de la mano de organismos internacionales, ya que se consideraba podía “resolver”
la inequidad de la distribución regional de la producción nacional. El impulso a la actividad turística
incluía varias propuestas. Por un lado, fomentar “procesos de asociación de municipios para mejorar la
eficacia y eficiencia en la administración de las políticas públicas”. Esto es, configurar micro­‑regiones
“adecuadamente conformadas en términos de población, recursos naturales, identidad cultural,
potencialidad productiva, infraestructura y capacidad administrativa y financiera”; pues se entendía
que esto permitirá “desarrollar y gerenciar las políticas públicas, programas y proyectos dentro de
áreas con mayor capacidad productiva, lo que aumentaría la rentabilidad tanto pública como privada”
(Programa de microrregiones patagónicas en http://municipios.unq.edu.ar/modules/mislibros/archivos/
CLADpatagonicas.pdf, consultado en marzo 2015).4 Por otro lado, proponía ir más allá de la contemplación
del paisaje o la aventura, para promover la cultura y la diversidad como recursos de atracción, motor
de desarrollo y generadores de divisas.
Particularmente, luego de la crisis del año 2001 vivida en este país, y en especial con la Ley Nacional
de Turismo N° 25.997 dictada en el 2004, el turismo se declaró prioridad dentro de las políticas de Estado
en tanto se lo consideró como alternativa para enfrentar la crisis socioeconómica y, en especial, las crisis
regionales. El territorio nacional fue segmentado así en un “mapa turístico” en cinco regiones (Patagonia,
Cuyo, Buenos Aires, Córdoba, Litoral, Norte Argentino) en las que se ofrecieron una diversidad de
productos turísticos que, como mencioné en la introducción, activaron procesos de patrimonialización
local conjugados con discursos sobre el reconocimiento y respeto de la diferencia.
Ese carácter “local” microregional y municipal, que al menos en la letra pondera la diversidad, adquirió
una cualidad singular en Lago Puelo y El Hoyo en el marco de la historia que surca a estos espacios.
En efecto, estos proyectos se pusieron en juego en un contexto de históricos reclamos por el despojo
y/o la falta de regularización del dominio territorial de vastas zonas incluidas en estas localidades, de
un concomitante proceso de auto­‑reconocimiento
público de comunidades mapuche que iniciaron la
demanda por su territorio apelando a sus derechos como indígenas, de un reordenamiento y traspaso
de la administración de ciertos espacios que estaban en manos de la provincia a los ejidos municipales,
y de un incremento –aún en aumento– del valor inmobiliario de la tierra y por ende, del interés y la
tensión sobre la misma.
En este contexto de tensiones se implementaron varias acciones que buscaron ampliar la oferta de
propuestas turísticas y configurar a esta región como unidad sociocultural diferenciada respecto a otros
espacios cercanos muy promovidos turísticamente, como son la ciudad de San Carlos de Bariloche y de
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
Carolina Crespo 537
Esquel. Así, desde fines de los años 1990, comenzó a elaborarse y difundirse una historia de la Comarca
y de cada localidad que las unificara y paralelamente particularizara. Se crearon para ello distintos
dispositivos: libros, revistas, esculturas, páginas web, festividades, entre otros. Y, poco a poco, fueron
agregándose a las actividades turísticas que tradicionalmente se ofrecían –como la apreciación del
paisaje natural– el turismo de aventura (trecking, cabalgatas, rafting, caminatas), el turismo deportivo
(pesca), el agroturismo y, más paulatinamente y de manera dispar en Lago Puelo y en El Hoyo, el
turismo­‑cultural.
Entre estas propuestas turístico­‑culturales
se crearon distintas festividades, murales
y ferias artesanales. A esto se sumó la apertura de un Museo Histórico en El Hoyo; y la exhibición
de pinturas rupestres, la creación de esculturas, de un parque temático y de un circuito de caminata
denominado los “Antiguos Pobladores”, en el caso de Lago Puelo.
Todos estos repertorios y espacios supusieron objetivar la cultura, lo local y el pasado, volviéndolos
recursos productivos, de difusión y exhibición. Se creó así una suerte de “complejo exhibitorio” –retomando
una expresión de Bennett (1988)– que, como las grandes exhibiciones y museos de principios de siglo XIX,
fueron impulsando, organizando, transmitiendo y mostrando una mirada, una clasificación y un orden
del espacio físico y social. Mirada clasificatoria y orden, ya no difundidos en el interior de la vitrina de
una institución en particular, como el museo de una ciudad “central”, sino en distintos espacios de uso
cotidiano y no cotidiano de localidades “más periféricas”, desplegados a lo largo de un calendario anual,
extendidos en sus circuitos espaciales y presentados bajo un formato performático5 en el que ciertos sujetos
que viven allí sean quienes, dentro de marcos predefinidos o de ciertos encuadres –como por ejemplo
una festividad que tiene ya su objetivo y agenda– expongan y compartan sus saberes bajo determinadas
modalidades de exhibición. Este “complejo exhibitorio”, emergente en una época en la que la cultura
y lo particular asumen un valor en el mercado, crea –como señalé en la introducción– tanto contexto
como recuerdos que, mediante lo visible, decible­‑audible
y pensable compone en el mismo movimiento
lo indecible­‑invisible
e impensable, sea como producto de la ausencia de marcos o instrumentos de
pensamiento (de categorías, métodos, técnicas) que permitan dar vida a otras formas de organizar al
mundo y sus habitantes (Trouillot, 1995), sea como producto de ideologías y condiciones sociales que
clausuran la posibilidad de ciertas escuchas y miradas (Pollak, 2006).
Tanto en Lago Puelo como en El Hoyo, la impronta cultural y la historia oficial se conformó sobre la
base de una lógica colonialista basada en un modelo social, de identificación y pensamiento “blanco”,
“civilizado” y “occidental” que, con matices en cada localidad, ha producido silencios u omisiones sobre
aquello que lo desafía. En este marco de pensamiento, la identidad local se construyó retomando la
narrativa histórica oficial nacional elaborada a fines del siglo XIX. Esto es, la identidad se ha considerado
conformada como producto de un “crisol de razas” en la que se han jerarquizado prácticas y saberes
vinculados con el modelo “blanco” y “occidental” en detrimento de lo indígena. De manera que, desde
la mirada oficial, la historia de esta región se inicia y evoluciona progresivamente a partir de fines del
siglo XIX, con el asentamiento de un hombre definido como blanco, chileno y cristiano:
“Nuestra región fue hasta no hace mucho tiempo tierra de nadie en el más literal sentido de la palabra
(…) Los primeros pobladores, extranjeros y en su inmensa mayoría chilenos, llegaron primero en forma
temporaria, yendo y viniendo de un lado al otro de la Cordillera y poco a poco fueron asentándose en forma
estable” (Traverso y Gamboa, 2003: 15. El subrayado pertenece al original)
Si bien no desconocen la presencia previa de algunos pueblos indígenas, estos relatos sí (des)conocen
su ocupación, omitiéndolos como “primeros pobladores” y, en particular, omitiendo al pueblo mapuche
como pueblo originario. A la par, no contemplan críticamente las implicancias y acciones impulsadas
luego de la “Conquista del Desierto” en la región.6 En efecto, los relatos oficiales describen la existencia
de pueblos indígenas nómades en la zona, por lo cual demarcan el origen de esta región comarcal con
el asentamiento sedentario de un “blanco”. Asimismo, reproducen clasificaciones hegemónicas de larga
data al chilenizar al pueblo mapuche y estigmatizarlo como “invasor extranjero” que arriba a este valle
con posterioridad a la determinación de los límites nacionales.
Con ciertos matices y algunos pequeños desplazamientos, las políticas culturales y turísticas imple‑mentadas
en estos dos municipios se han correspondido de una u otra forma con este relato, en el que
la diversidad y antigüedad del poblamiento se ordena a partir de fines de siglo XIX y en clave nacional,
según oleadas migratorias dispuestas cronológicamente. Tal como lo señalé, este ordenamiento reitera
formas de clasificación y solapamiento de colectivos sociales, especialmente de mapuches, establecidas
a lo largo del tiempo en el noroeste de Chubut, que han legitimado políticas territoriales excluyentes y
despojos hacia este pueblo. Replica las formas de categorización y omisiones existentes en documentos
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
538 Contornos de lo decible, exhibible y pensable
estatales del siglo XIX y gran parte del XX, en prácticas y procedimientos institucionales, en libros de
historia no académicos de la región auspiciados por agentes municipales, en los discursos políticos de
varios funcionarios locales y en el sentido común de muchos pobladores, en los que se ha desdibujado
la adscripción étnica atribuyéndoles nomencladores nacionales extranjeros chilenos a los mapuche.7
Ahora bien, como ya destaqué, es posible advertir en cada localidad ciertos matices en los relatos
y prácticas subyacentes sobre la “diversidad indígena” dentro de las propuestas turístico­‑culturales
diseñadas e, incluso, algunas variantes en el caso de Lago Puelo si se las observa a lo largo de estos
últimos trece años. Y es que mientras el municipio de El Hoyo ha silenciado cualquier rejilla de enun‑ciabilidad
o exhibición de la existencia de pueblos originarios en el presente y pasado; en Lago Puelo fue
produciéndose un desplazamiento que transitó desde esta misma omisión a su reciente “incorporación
o exhibición” en puntuales actividades ligadas al turismo que manifiestan, no obstante, en sus formas,
zonas de sombras, desencuadres y borramientos.
En efecto, definido desde 1986 como la “capital nacional de la fruta fina”, El Hoyo se exhibe y
conceptualiza a sí mismo como una sumatoria de estampas paisajísticas de contemplación y descanso:
“Inmersa en una interminable variedad de paisajes, verdes valles, transparentes lagos, incansables ríos,
imponentes cordones montañosos, esta localidad cordillerana se presenta como el sitio para descansar en
cualquier época del año y en verano disfrutar de las riquezas de la naturaleza, deleitándose con las frutas
finas de la zona” (http://www.patagonia.com.ar/El+Hoyo/679_Fiesta+Nacional+de+la+Fruta+Fina.html,
consultado en octubre de 2015).
Incluso en las actividades propuestas como el agroturismo, las cabalgatas y los parques temáticos,
se resalta mediante imágenes y textos una naturaleza en clave armoniosa, paradisíaca y disfrutable.
No obstante, en los últimos años se crearon cuatro espacios que documentan un territorio conformado
por algo más que una naturaleza inerte. Me refiero al Museo Histórico de El Hoyo –abierto en forma
permanente en el año 2010, bajo el objetivo de exhibir la historia de la población local– y tres eventos
festivos cuyo propósito ha sido ponderar la naturaleza o bien los productos impulsados para su producción
en esta región. Por un lado, la “Fiesta Provincial las Bellezas Naturales de Puerto Patriada” originada
en el año 2010, en la que “los vecinos homenajean la interrelación de la vida de los pobladores con el
entorno natural”. Por otro, la “Fiesta de la Fruta Fina” –creada en 1986– y la “Fiesta Regional de la
Cerveza Artesanal” –inaugurada en el año 2012– que procuran exponer las manifestaciones artísticas
y culturales de la labor productiva local.
Ahora bien, ninguno de estos espacios y festejos rompe con aquel modelo de poblamiento e identificación
hegemónico establecido. Reiterando interpretaciones y silencios ya elaborados se fueron reponiendo en
todas estas propuestas turístico­‑patrimoniales
de El Hoyo, un conjunto de sobrentendidos sobre ausencias
y presencias que conformarían la “identidad local”, la “alteridad” y el sentido otorgado a este espacio
territorial. La “Fiesta de las Bellezas Naturales de Puerto Patriada” resalta el carácter paradisíaco de
la naturaleza del lugar y apela exclusivamente a la exposición de la dinámica gauchesca y campestre
de las familias de la zona, por medio de la realización de desfiles, jineteadas y destrezas criollas, así
como de recitales folklóricos. La “Fiesta Regional de la Cerveza”, organizada por una cooperativa y
auspiciada por el municipio, privilegia el entretenimiento, algunas manifestaciones artísticas locales pero,
especialmente, el disfrute del consumo de cerveza artesanal y, en algunas oportunidades, el desarrollo
de talleres para transmitir su elaboración. Por último, la “Fiesta Nacional de la Fruta Fina” integra
conferencias, encuentros y exposiciones vinculadas con esta actividad productiva y una serie de eventos
artísticos –recitales, danza, títeres, etcétera– más relacionada con el mundo criollo, campestre y/o el rock.
En este sentido, si bien cada festejo tiene su cariz particular, una recurrencia en ellos es la exclusión
de cualquier reminiscencia que exprese las tensiones internas y remita a la población indígena no sólo
en el tiempo sino también en el presente del espacio. Significativo pues, justamente en varias geografías
de El Hoyo, y particularmente en Puerto Patriada –espacio de atracción turística más divulgado por
la localidad–, no sólo hay históricas demandas por la regularización dominial y tensiones por el uso de
los recursos forestales sino que, además, dos comunidades mapuche –de las tres comunidades que se
adscribieron como tales en esta localidad– decidieron organizarse, visibilizar su lucha y ocupar desde
el año 2010, una porción territorial que desde hace varios años han estado reclamando como propia.
En congruencia con los silencios y lagunas que se expresan en estos eventos, el Museo Histórico
de El Hoyo, dependiente de la provincia de Chubut abrió sus puertas con una muestra en la que los
pueblos originarios y su patrimonio están ausentes, y omitidos los conflictos territoriales y demandas
que manifiestan sectores no indígenas y comunidades recientemente adscriptas públicamente como
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
Carolina Crespo 539
mapuche en la localidad. La omisión operó en el plano del contenido, a través de “fórmulas de borramiento”
−suprimiendo eventos, objetos, relaciones y sujetos en los relatos y vitrinas− como de lo que llamamos
en otro trabajo, “fórmulas de sustitución o reemplazo” (Crespo y Tozzini, 2014: 31); pues se sustituyeron
algunas fechas por otras, comenzando la historia en el 1900, se reemplazaron algunos sucesos y eventos
del pasado por otros; se eludieron ciertas clasificaciones por otras, apelando a fronteras nacionales en
detrimento de identificaciones étnicas para documentar los orígenes e identidad del poblamiento local
y omitiendo a los pueblos originarios.8
Sin duda, la naturaleza también ha tenido un carácter protagónico en la promoción turística de Lago
Puelo. A través de una descripción anclada en destacar su pureza, serenidad y espacio de refugio, este
municipio ha reproducido esta misma idea de un escenario atiborrado de paz. Sin embargo, con relación
a las políticas turístico­‑culturales­‑patrimoniales,
éstas han seguido algunas bifurcaciones en los últimos
seis años respecto a las mantenidas en la localidad vecina de El Hoyo, pero también respecto a aquellas
diseñadas en períodos anteriores dentro de esta misma localidad. Inscriptas en aquella misma visión
sobre la historia y cultura local, las políticas turístico­‑culturales
en Lago Puelo pasaron de reivindicar
exclusivamente lo folklórico y rural en distintos eventos, monumentos y espacios, a ampliar su mirada,
bajo una forma particular, hacia calendarios y producciones culturales vinculadas con lo indígena. Varios
factores han incidido en ello. Mientras los reclamos de las comunidades mapuche se hacían cada vez
más públicos, se generaban apoyos entre algunos pobladores locales no indígenas organizados y las
comunidades y, desde el año 2009, las comunidades dirimían sus reclamos territoriales en la esfera
judicial, el municipio fue capitalizando para el turismo la circulación de ciertos recursos capaces de
producir sentidos de lugar y de diferencia. Así, a la “Fiesta del Bosque” , creada en 1992, en la que sólo se
exponen prácticas culturales criollas o vinculadas al tango y el rock,9 se sumó la exhibición de pinturas
rupestres; la creación en el año 2009 de la “Fiesta de las Colectividades y la Familia” –que incluyó a
algunos mapuche de la localidad– y, desde el 2012, la invención de la “Fiesta de las provincias” en el
feriado largo del 12 de octubre.10 Esto supuso el pasaje de una subexposición total de lo indígena a una
visibilidad que, parafraseando a Lorenzetti et al. (en prensa), redistribuye, no obstante, “los espectros
desde los cuáles los sujetos deben mirar y ser mirados”. Y es que estas propuestas han dejado únicamente
dentro del campo de exposición y visión aquello que se encuentra en los límites de lo atractivamente
“exhibible” al turista y no contradiga intereses ni valores hegemónicos.
Las propuestas emergentes en estos últimos años siguieron así diversas direcciones. Por un lado,
la visita a las pinturas rupestres ha ubicado la existencia de estos pueblos en un pasado totalmente
escindido del presente y, en esa temporalidad, desdibujó cualquier referencia a una etnia en particular.
Así, el texto que acompaña su visita destaca sus aspectos técnicos y adscribe este arte a los pueblos
indígenas como colectivo general.
Por otro lado, espejando una performance de tipo folk, la “Fiesta de las colectividades y la familia”
ha tenido como motor construir y exponer la diversidad de nacionalidades que han conformado “lo
local”. Para ello, suele invitar a descendientes de alemanes, españoles, italianos, árabes, bolivianos,
chilenos –entre otros– pero también, a algunas comunidades mapuche. Todos ellos deben vestir los trajes
asociados a cada origen, compartir sus comidas, bailar sus danzas o interpretar otras manifestaciones
artístico­‑culturales
a lo largo de todo un día. La incorporación de algunos mapuche a aquella fiesta
muestra la continuidad en la concepción de estos sujetos como parte de un colectivo migrante nacional y
deja implícita la equiparación de lo incomparable: sus historias y experiencias con las de otros colectivos
migrantes de diversos orígenes nacionales. El orden en que se ha desplegado cada colectivo en este
evento adquiere significatividad. Mientras “lo argentino” suele abrir el festejo a través de la selección
excluyente de bailes folklóricos y tango, los mapuche recién pueden presentar sus producciones culturales
hacia las postrimerías de la fiesta. El resultado de la propuesta es la puesta en escena ordenada de una
serie de “pobladores” que exhiben expresiones culturales divergentes, como símbolos detenidos o fuera
del tiempo que adquieren así la textura de ficciones integradas y armónicas. Es decir, como si fueran
culturas discretas, prístinas, no atravesadas por tensiones y poderes sino sólo presentadas invariables
y constitutivas de lo “local”. Este ordenamiento y la modalidad que ha asumido la exhibición ‒como
postales estereotipadas con imágenes que muestran y a la par velan la “diversidad”‒ ponen de manifiesto
las jerarquías de aceptabilidad existentes en el municipio. Prescriben, sugieren y seducen acerca de qué
es un estado correcto de cosas; esto es, acerca de qué es bueno, qué es justo, qué es sublime, deseable
y esperable.
Finalmente, la “Fiesta de las provincias”, último de los eventos creados, ha utilizado una fecha
evocativa de la conquista de América y sus consecuencias para los pueblos originarios, pero vaciando su
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
540 Contornos de lo decible, exhibible y pensable
sentido al remitirlo de manera excluyente a conmemorar una diversidad cultural ligada a la migración
provincial del pueblo.
Así, todas estas poéticas y políticas que se fueron desplegando en cada localidad suponen mecanismos
simultáneos de exhibición y/u omisión que silencian a los mapuche. Sea porque no los menciona y los
oculta, sea porque los esconde a través de las formas de narrarlo y/o ponerlos en acto/mostrarlos. Esto
es, en la medida en que los ubica en los márgenes de la historia y lo patrimonial, les niega y expropia su
propio pasado, les impide hablar de sí mismos y sus relaciones a partir de sus saberes o epistemes y/o
les impone o equipara con un orden nacional­‑extranjero,
estas propuestas o “complejos exhibitorios” van
creando con sus exposiciones, filtros y jerarquías, campos de significación y legitimación de determinadas
formas de organizar el sentido, mirar, pensar y hacer. No se trata de vacíos propiamente dichos sino,
por el contrario, de fuentes y prácticas de producción, orientación de la mirada y administración de
sujetos, subjetividades, espacios, conocimientos, valores y relaciones según ordenamientos jerárquicos,
contextos y recuerdos que tienen implicancias políticas y definen campos políticos en tensión.
Cualquiera sea el caso, aquello que dejan fuera estas propuestas son las experiencias histórico­‑sociales
vinculadas a formas de discriminación, ejercicios de violencia y conflictos territoriales, que incluso exceden
la problemática indígena. Y, en el trayecto de aquello que puede ser visto y dicho, no ponen en debate ni
la opacidad de relatos históricos oficiales, ni sus condiciones sociales de producción, ni tampoco el carácter
contingente de la interpretación ofrecida (Lavin y Karp, 1991), ni su propio lugar y perspectiva de enunciación.
3. Des y re­‑encuadramientos:
De la política como administración a la disputa de la política
La interrelación de las comunidades mapuche con las políticas turístico­‑culturales
de estas localidades
ha sido variable. En El Hoyo y en Lago Puelo, las comunidades mapuche intervienen en estos proyectos
turísticos más bien desde sus “márgenes”, es decir, vendiendo sus producciones culinarias o artesanales
a turistas que pasan de camino a otros lugares turísticos por sus campos, abriendo campings en ellos,
y difundiendo sus saberes, experiencias, reclamos e incluso revelando los entramados de poder en la
zona. Paradojalmente en El Hoyo, donde las políticas turístico­‑culturales
administran lo mapuche a
través de su omisión, las comunidades y/o sus miembros se encuentran altamente visibles para locales
y extraños. Algunas de hecho se sitúan en los espacios geográficos turísticos más importantes que ofrece
la localidad –como el caso ya mencionado de Puerto Patriada– y han sabido mostrar su existencia,
derechos, conocimientos y reclamos en las visitas que reciben de turistas nacionales e internacionales y
por medio de pancartas y símbolos ubicados a la vista de todos en sus campos. Otros ofrecen cabalgatas
y son publicitados –sin referenciar su adscripción ni sus reclamos– por la Dirección de Turismo de
El Hoyo debido a su gran conocimiento del lugar.11 En tal sentido, los “figurantes” de estas políticas
asentadas en El Hoyo, esto es, estos sujetos innombrados, que como sugiere Didi­‑Huberman
(2007) se
asemejarían a los “extras” de una película que rellenan lo central, pueden pasar así a escena “en” y
“por” sus propios medios, con nombre, voz, gesto y accionar.
Ahora bien, desde el año 2013, algunos miembros de una de las comunidades de Lago Puelo que
reclaman la regularización de su espacio territorial, y que habían sido invitados a participar desde
hacía un tiempo a la “Fiesta de las Colectividades y la Familia”, comenzaron a pensar que aun con
sus omisiones y condicionamientos, estos espacios turístico­‑culturales
oficiales, en particular algunas
festividades, podían constituirse en un campo de oportunidades. En parte, porque a pesar de todo, era
una forma en la que una agencia del Estado los “reconocía” como mapuche –adscripción que ha sido
discutida muchos años por los funcionarios estatales locales. En parte también y, sobre todo, porque son
eventos en los que podían volver objeto de escrutinio a los ojos de un numeroso público local y extralocal,
ciertos puntos ciegos del sentido común hegemónico y sus implicancias, mostrar sus conocimientos y
problemáticas, difundir canales de comunicación para establecer potenciales apoyos a sus luchas y
transmitir otras formas posibles de pensar las relaciones sociales, con lo sagrado y la naturaleza.
Así, si bien en estas festividades –tal como fue descrito– se tiende a mostrar a cada colectivo social en
sus contrastes como productos­‑símbolos
fuera del tiempo; los miembros de esta comunidad mapuche han
procurado poner en acto algunas de sus prácticas culturales bajo un sentido político que contrarresta este
lugar de enunciación ajeno y aquel régimen de la mirada circunscripto a ordenar, exponer y clasificar
a lo “local” en términos de tradiciones culturales contrastantes, armónicas e integradas. A través de
ciertas performances, objetos, imágenes, lengua, folletos y cuentos, interpelan ese posicionamiento
ligado a una diferencia cuasi ontológica que los “deja existir” en el ámbito de lo escenografiable, y hacen
ingresar aquellas caras que fueron escondidas: sus desacuerdos y tensiones.
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
Carolina Crespo 541
Para dar un ejemplo, en el año 2014, los miembros de esta comunidad junto a otros que colaboraron
con ellos en el espacio de esta Fiesta, desplegaron sus conocimientos y memorias, y expusieron metafó‑ricamente
a través del relato oral de un cuento mapuche, proyectos capitalistas que amenazaban sus
espacios territoriales. Paralelamente, sugerían otras modalidades de pensar la relación con la naturaleza.
En forma indirecta, pero muy irónicamente contados, esos relatos que atentamente escuchaban los
niños pero que podían descifrar con profundidad sólo sus padres –junto a otras intervenciones, folletos y
exhibiciones– fueron contribuyendo a incluir adentro del festejo (la exhibición) aquello que suele quedar
afuera: los acechos y conflictos, la resignificación política de memorias y subjetividades impedidas, la
colonialidad que se expresa en las clasificaciones y saberes oficiales conocidos, algunos silenciamientos
vividos y transmitidos, las memorias y afectos que orientan sus luchas. Pues estas políticas turístico­‑culturales
oficiales se combinan y deben analizarse en relación a la violencia física y simbólica vivida
por estos pueblos a lo largo de la historia, pero también con relación a políticas estatales y acciones
de sectores con poder que los avasallan y deniegan derechos –en especial, aunque no exclusivamente
territorial– y que ocurren contemporáneamente a estas propuestas turístico­‑culturales.
Entre ellas,
y aunque parezca contradictorio, hay que observarlas en su interrelación con los actuales proyectos y
políticas turísticas que promueven el paisaje, deporte y la aventura en estos municipios, que están siendo
una amenaza a la histórica falta de regularización de su espacio territorial y contribuyen a tensar el
conflicto con las comunidades. Esto es, los proyectos turísticos, los recursos naturales existentes y el lugar
estratégico en el que se encuentran muchas comunidades mapuche en estas localidades y otras vecinas,
volvieron a sus espacios territoriales que con anterioridad no revestían relevancia para el capital, zonas
apetecibles para el mercado y con gran valor inmobiliario. Esto profundizó la incertidumbre y ahondó
los conflictos en torno a su espacio territorial. En Lago Puelo, por ejemplo, y tal como está ocurriendo
en la localidad vecina de El Maitén, vienen proponiéndose proyectos de turismo de refugios de montaña
en territorio mapuche y un centro de esquí en El Maitén, que (des)conocen y amenazan ocupaciones y
derechos territoriales indígenas, su base de sustentabilidad, su historia, su cultura, etcétera.
4. A modo de cierre
Si el turismo ha sido una de las modalidades a través de las cuales se construye, imagina y ad‑ministran
geografías de “lo local” y la “alteridad” o “diversidad cultural”; en el caso de las políticas
turísticas desplegadas en estas localidades de la Comarca Andina, el lugar ocupado por lo indígena como
parte de esa diversidad que conforma lo local muestra una serie de complejidades y contradicciones.
Complejidades y contradicciones que pueden comprenderse en su cabal dimensión si se las observa
etnográficamente, a la luz de las condiciones históricas y presentes en las que se ponen en juego y en
sus montajes y movimientos a través del tiempo. Complejidades y contradicciones, porque aún con
sus diferencias, la producción de lo “indígena” en estas localidades no ocurre únicamente en el plano
de su exhibición, como contenido cultural fijo y estereotipado y/o restringiéndolo a marcos temporales
añejos y eventos específicos. Opera también en el plano de sus silenciamientos y clausuras vigentes
que, en el contexto de históricas reivindicaciones territoriales, adquieren un valor performativo en las
interacciones, demandas y posibilidades de agencia de estos sujetos.
En efecto, estos proyectos institucionales de hegemonías locales emergentes en contextos de multi‑culturalismo
dejan intactas –como sugiere Walsh (2007)– las inequidades sociales, en tanto preservan
la estructura social e institucional que construye, reproduce y conserva esas inequidades. Lo hacen
promoviendo una “pedagogía de la mirada” que admite dentro de límites predefinidos y/o inhabilita,
manteniendo en sus márgenes –según el caso– la posibilidad de expresión, de “ser y hacer” de la
diversidad indígena. Y en paralelo –y sin desearlo– estas formas actuales de desarrollo turístico e
interés del capital que están reorganizando el espacio natural y socio­‑cultural
con determinados
propósitos políticos y económicos, han reavivado en ámbitos públicos o fuera de ellos, modalidades de
impugnación respecto a miradas predefinidas en su lucha por demandas de derechos. Y es que a pesar
de los condicionamientos y las restricciones presentes, pues no todo ha sido verbalizado o representado
públicamente en aquella festividad turístico­‑cultural,
como lo es la Fiesta de las Colectividades y la
Familia –en parte por decisión, como una forma de resguardar aquello que se quiere mantener en
los límites de la comunidad, en parte porque el marco de este tipo de eventos festivos contiene reglas
implícitas que hacen inaudibles ciertos relatos, o bien por otros factores– la comunidad mapuche que
participa en este festejo se vale de un lenguaje visual, oral, escrito, performatico que desafía ciertos
encuadres y lugares de enunciación hegemónicos. A través de sus recursos culturales hace irrumpir
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
542 Contornos de lo decible, exhibible y pensable
lo político, poniendo en palabras o imágenes algo de lo indecible, inadmisible y/o impensable. Pero
además, hace gala de sus saberes, no ya para mostrar recuerdos sino para compartir e involucrar a
todos –externos y locales– en un legado, un horizonte y un proyecto con valor a futuro.
Bibliografía
Aguilar Criado, Encarnación; Baena, Dolores y Fernández, Mercedes
2003. “Cultura, políticas de desarrollo y turismo rural en el ámbito de la globalización”. Horizontes
Antropológicos, 9 (20): 161­‑183.
Aguirre, Juan
2007. “Deseables y posibles: participación comunitaria, patrimonio histórico­‑cultural,
calidad ambiental
y desarrollo turístico sostenible, San Jerónimo de Moravia, Costa Rica”. Pasos. Revista de Turismo
y Patrimonio Cultural, 5: 1­‑16.
Almirón, Analía; Bertoncello, Rodolfo y Troncoso, Claudia Alejandra
2006. “Turismo, patrimonio y territorio. Una discusión de sus relaciones a partir de casos de Argentina”.
Estudios y perspectivas en turismo, 15: 101­‑124.
Arfuch, Leonor
2010. “Sujetos y Narrativas”. Acta Sociológica, 53: 19­‑41.
Barretto, Margarita
2007. “Turismo y cultura. Relaciones, contradicciones y expectativas”. Pasos. Revista de Turismo y
Patrimonio Cultural, 1: 1­‑171.
Disponible en http://www.pasosonline.org/Publicados/pasosoedita/
PSEdita1.pdf (consultado el 2 de Febrero de 2015)
Bauman, Richard y Briggs, Charles
2000. “Poética y ejecución como perspectivas críticas sobre el lenguaje y la vida social”. En Ficha de
cátedra de Etnolinguística. Estudios sobre contexto I (pp. 5­‑4).
Buenos Aires, OPFYL, Universidad
de Buenos Aires. (1990, in: Annual Review of Anthropology, Nº 19. 1990: 59­‑88)
Bauman, Richard y Stoeltje, Beverly
1988. “The semiotic of Folkloric performance”. En Sebeok, Thomas A. y Umiker­‑Sebeok,
Jean (Eds.),
The Semiotic Web 1987 (pp. 585­‑599).
Berlín­‑NY­‑Amsterdam:
Mouton de Gruyter.
Benedetti, Cecilia y Crespo, Carolina
2013. “Construcciones de alteridad indígena en el campo patrimonial en Argentina. Algunas reflexiones
a partir de estudios situados en Tartagal (Provincia de Salta) y Lago Puelo (Provincia de Chubut)”.
Boletín de Antropología, 46(28): 161­‑184.
Bennett, Tony
1988. “The complex exhibitionary”. New formations, 4: 73­‑102.
Crespo, Carolina y Tozzini, María Alma
2014. “Memorias silenciadas y patrimonios ausentes en el Museo Histórico de El Hoyo, Comarca Andina
del Paralelo 42°, Patagonia Argentina”. Antípoda, 19: 21­‑44.
Didi­‑Huberman,
Georges
2014. Pueblos expuestos, pueblos figurantes. Buenos Aires: Editorial Manantial.
Fischman, Fernando
2009. “Mostrar la ciudad, relatar el pasado: la narrativa y la memoria en la actividad turística”. En
Temas de patrimonio cultural II (pp. 109­‑116).
Buenos Aires: Comisión para la preservación del
Patrimonio Histórico­‑Cultural
de la ciudad de Buenos Aires.
Hall, Stuart
2010. “El espectáculo del ‘Otro’”. En Restrepo, Eduardo, Walsh, Catherine y Vich, Víctor (Eds.), Sin
garantías. Trayectorias y problemáticas en estudios culturales (pp. 419­‑446).
Popayán: Envion Ediores.
Lavine, Stephen y Karp, Ivan
1991. “Introduction: Museums and Multiculturalism”. En: Karp, Ivan y Lavine Stephen (Eds.), Exhibiting
Cultures. The poetics and Politics of Museum Display. Washington DC: Smithsonian Institution Press.
Lorenzetti, Mariana, Petit, Lucrecia y Geler, Lea
En prensa. “Memorias en escena: imágenes y auto­‑representaciones
en grupos subalternizados y
alterizados”. En Ramos, Ana, Crespo, Carolina y Tozzini, María Alma (Eds.), Memorias en lucha.
Recuerdos y silencios en contextos de subordinación y alteridad. Río Negro: Colección Aperturas,
Editorial Universidad de Río Negro.
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
Carolina Crespo 543
Nivon Bolán, Eduardo
2010. “Del patrimonio como producto. La interpretación del patrimonio como espacio de intervención
cultural”. En Nivon, Eduardo y Mantecón, Ana Rosa (Coord.), Gestionar el patrimonio en tiempos
de globalización (pp. 15­‑35).
México DF: Universidad Autónoma Metropolitana.
Pereiro, Xerardo
2013. “Los efectos del turismo en la cultura indígena de América Latina”. Revista Española de Antro­pología
Americana, 43(1): 155­‑174.
Pereiro Pérez, Xerardo
2011. “El turismo como patrimonio cultural imaginario. Reflexiones a partir del caso del turismo Kuna”.
Pasos, 5: Turismo y Patrimonio entramados narrativos: 13­‑26.
Pérez Galán, Beatriz
2011. “Nuevas y Viejas narrativas turísticas sobre la cultura indígena en los Andes”. Pasos, 5: Turismo
y Patrimonio entramados narrativos: 27­‑48.
Pollak, Michael
2006. Memoria, olvido, silencio. La producción social de identidades frente a situaciones límite. La
Plata: Ediciones Al Margen.
Prats, Llorenc
2006. “La mercantilización del patrimonio: Entre la economía turística y las representaciones identitarias”.
Boletín del Instituto Andaluz del patrimonio histórico, 58: 72­‑80.
Prats, Llorenc
2010. “Activaciones turístico­‑patrimoniales
de carácter local”. En Nivon, Eduardo y Mantecón, Ana Rosa
(Coord.), Gestionar el patrimonio en tiempos de globalización (pp. 185­‑200).
México DF: Universidad
Autónoma Metropolitana.
Prats, Llorenc y Santana, Agustín
2011. “Turismo, identidad y patrimonio, las reglas del juego. Pasos, 5: Turismo y Patrimonio entramados
narrativos: 1­‑12.
Radovich, Juan Carlos
2003. Impacto Social de grandes aprovechamientos hidroenergéticos sobre comunidades rurales
de norpatagonia. Tesis Doctoral en Antropología Socio­‑cultural.
Facultad de Filosofía y Letras,
Universidad de Buenos Aires. Mimeo
Rufer, Mario
2014. “La exhibición del otro: tradición, memoria y colonialidad en museos de México”. Revista Antítesis,
14 (7): 94­‑120.
Santana Talavera, Agustín
2003. “Turismo cultural, culturas turísticas”. Pasos. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural, 9 (20): 31­‑57.
Trouillot, Michel – Rolph
1995. Silecing the past. Power and the production of History. Boston: Beacon Press.
Torres Fernández, Patricia
2008. “Redefiniendo alteridades: Políticas provinciales de turismo étnico en Chaco y Formosa”. En Actas
del IX Congreso Argentino de Antropología Social Misiones. Disponible en http://www.aacademica.
org/000­‑080/
61.pdf. Consultado el 10/04/2016
Toselli, Claudia
2006. “Algunas reflexiones sobre el turismo cultural”. Pasos. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural,
4 (2): 175­‑182.
Walsh, Catherine
2007. “Interculturalidad y colonialidad del poder. Un pensamiento y posicionamiento “otro” desde la
diferencia colonial”. En Castro Gomez, Santiago y Grosfouguel, Ramón (Eds.), El giro decolonial.
Reflexiones para una diversidad epistémica y más allá del capitalismo global (pp. 47­‑62)
Bogotá:
Siglo del Hombre Editores; Universidad Central, Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos y
Pontificia Universidad Javeriana, Instituto Pensar.
Notas
1 Las políticas turísticas construyen significaciones, marcaciones, distinciones y prácticas sobre el espacio territorial.
2 Las políticas turísticas producen y difunden una selección del pasado, la memoria y la tradición local a través de distintos
dispositivos: festivales, museos, recorridos guiados por determinados espacios, exhibiciones de sitios arqueológicos,
PASOS. Revista de Turismo y Patrimonio Cultural. 15 N° 3. Junio 2017 ISSN 1695-7121
544 Contornos de lo decible, exhibible y pensable
esculturas y monumentos, relatos sobre la historia del lugar en folletos, páginas web, etcétera. Junto a esta historia y
tradiciones producidas y transmitidas desde sectores hegemónicos, prevalecen memorias alternativas de sectores que
han sido subalternizados y alterizados y reclaman reconocimiento. Este escrito ofrece ejemplos de ello.
3 Este artículo es una versión más elaborada y ampliada de un trabajo presentado durante el “Primer Encuentro Nacional
de Patrimonio Vivo, Diversidad Cultural y Estados: Escenarios y desafíos de hoy”, que se realizó en la ciudad de Buenos
Aires en agosto de 2015. Asimismo, recupera una línea de investigación abierta por la autora en estos últimos años, dentro
de un estudio que analiza procesos de construcción de memorias, olvidos y silencios en contextos de reclamos territoriales
mapuches en la Comarca Andina del Paralelo 42°.
4 En el caso de la Comarca Andina, después de reuniones previas, se decide establecer en el año 1998 las bases institucionales
para la formulación, gestión y ejecución del plan de desarrollo sustentable para la micro­‑región
de la Comarca, constituyéndose
el Consejo Provisorio para el Desarrollo de la Comarca Andina del Paralelo 42º (CODECAP).
5 Con el término performance me refiero al uso situado de la cultura o la cultura puesta en acto. En particular, recupero
aquellas aproximaciones que consideran a la performance como una práctica o evento comunicativo, un instrumento
reflexivo de expresión cultural, marcado estéticamente que se pone en escena para su exhibición y cuyas implicancias
exceden el campo de lo representacional (Bauman y Stoeltje, 1988; Bauman y Briggs, 2000). Mediante la puesta en acto
de determinadas modalidades estético­‑expresivas,
los grupos sociales construyen sentidos, relaciones y subjetividades:
se definen, producen y exhiben su historia y saberes, los legitiman y entablan sus diferencias y tensiones con otros, en el
marco de procesos de disputa y construcción de hegemonía.
6 Se denominó “Conquista del Desierto” a las campañas militares realizadas a fines del siglo XIX en la región Patagónica
cuyo propósito era ocupar y ejercer la soberanía estatal sobre tierras que estaban bajo el control indígena y anexar esas
tierras productivas a la economía política capitalista. Estas campañas supusieron el exterminio de buena parte de la
población indígena y el desplazamiento forzado de aquellos que quedaron vivos. Con posterioridad a estas campañas, se
implementaron en Argentina una serie de políticas de homogeneización cultural e incorporación desigual de estos pueblos
bajo la imposición de un modelo de pensamiento y comportamiento “blanco”, “civilizado” y “occidental” (Radovich, 2003;
entre otros).
7 El pueblo mapuche ha ocupado ambos lados de la cordillera de los Andes. En el marco de la demarcación de la frontera
con Chile –en el año 1881– y del interés por construir la soberanía y conciencia nacional en la Patagonia, la dicotomía en
términos de nacionalidad argentina­‑chilena
operó sobre la clasificación de los colectivos indígenas. Desde entonces, los
mapuche fueron estigmatizados y sus derechos denegados no sólo por su condición étnica sino también por la imputación
de una nacionalidad extranjera en contraposición a los tehuelche históricamente considerados argentinos.
8 Un análisis más detallado sobre la producción de ciertos silencios en este museo puede leerse en Crespo y Tozzini (2014).
9 Según los funcionarios, esta fiesta procura concientizar a la población y a los turistas sobre la importancia de su cuidado.
Generalmente incluye expresiones artísticas locales y del ámbito nacional, eventos deportivos y venta de productos
locales ligados al campo. En estos últimos años algunos miembros de una comunidad mapuche de Lago Puelo comenzaron
a participar de manera indirecta en esta fiesta, dentro del stand de un grupo de pobladores que están interesados en
organizar un museo en la localidad. Sin embargo, hasta el año en que fue escrito este trabajo, el evento no suele difundir
ninguna actividad mapuche como parte de su agenda. Más bien, se centra en contratar artistas folklóricos, ligados al
rock y, en menor medida, al tango.
10 Estos eventos han sido impulsados por la Secretaría de Cultura y/o la Dirección de Turismo de Lago Puelo según el caso.
11 La página web de la Dirección de Turismo publicita ciertas figuras para desarrollar actividades en la localidad. Entre
ellas, sin designarlo como mapuche, recomienda a un miembro de una comunidad recientemente auto­‑adscripta
como
mapuche, para realizar cabalgatas.
Recibido: 03/06/2016
Reenviado: 23/08/2016
Aceptado: 27/09/2016
Sometido a evaluación por pares anónimos