Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma

              Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006) 473
ISSN 1698-014X
Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma
MEMORÍSTICOS Y AMNÉSICOS: IDENTIDAD Y PATRIMONIO
CULTURAL EN LA PALMA
Carmen Marina Barreto Vargas1
1 Profesora Titular de Antropología Social de La Universidad de La Laguna.
Resumen: La identidad es un referente
cultural contemporáneo que suscita múlti-ples
expectativas. El fenómeno identitario se
analiza, desde un punto de vista teórico, a
través de dos enfoques contrapuestos, por
un lado, el esencialista y, por otro el pro-cesual,
desde el cual abordamos la discusión
antropológica de la identidad y el patrimo-nio
cultural en La Palma. Se propone una
identificación y estructuración de elementos
ecológicos, económicos y simbólicos que se
han ido nutriendo en coyunturas históricas
heterogéneas, y que sirven como representa-ciones
de fenómenos étnicos conectados con
la identidad cultural isleña. Además se expo-ne
cómo forman parte del patrimonio, ya
que se muestran como marcadores identita-rios
eficaces porque actúan manteniendo,
perseverando y recuperando selectivamente
el imaginario colectivo y las tradiciones.
Ahora bien, no todos los pueblos de La Pal-ma
comparten los mismos contenidos socio-culturales
dentro de la propia isla. A través
de su generalización como grupo acentúan
su propia diversidad. Es así, que la dialéctica
social se establece mediante diferentes pola-ridades
que intensifican, genéricamente, la
oposición nosotros/ellos. Nos ha interesado
ver cómo los palmeros se definen y autoper-ciben
frente al resto, cómo son valorados
por los de fuera, y cómo simbólicamente
expresan su diferencia. Por último, los dile-mas
culturales contemporáneos sobre la pér-dida
de las identidades debido principal-mente
a los procesos de globalización, se
plantean como producto del surgimiento y
preocupación por el pasado y la memoria
histórica, que contrasta con la tendencia a
Abstract: The identity is refering a cul-tural
contemporary who provokes manifold
expectations. The identitario phenomenon is
analyzed, from a theoretical point of view,
through two opposed approaches, on the
one hand, the esencialist and, or another
one, the procesual, from which we appro-ached
the anthropological discussion of the
identity and the cultural heritage in La Pal-ma.
On sets out an identification and struc-turing
of ecological, economic and symbo-lic
elements that have been nourished in
heterogenous historical conjunctures, and
that serve like representations of connected
ethnic phenomena with the island cultural
identity. In addition it is exposed how they
comprise of the heritage, since they are like
identitario markers eficacs because they act
maintaining, persevering and recovering se-lectively
the imaginary group and the tradi-tions.
However, all the towns of La Palma
such do not share sociocultural contents
within the own island. Through its genera-lization
as group accentuates their own di-versity.
It is thus, that dialectic the social on
settles down by mean of different polarities
that intensify, generically, the opposition we/
they. It has interested to see to us how the
palmeros are defined and perceived itself the
rest as opposed to, how they are valued by
those of outside and how symbolically they
express its difference. Finally, the contempo-rary
cultural dilemmas on the loss of iden-tities
due mainty to the globalization pro-cesses,
the past consider like product of the
sprouting and preoccupation by and
the historical memory, that contrasts with
the tendency to privilege the future in
474 Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006)
Carmen Marina Barreto Vargas
LA ISLA COMO MARCADOR DE IDENTIDAD
A lo largo de los últimos años se ha producido un interés discursivo especial en
torno a los fenómenos identitarios. La identidad es un concepto que se ha vuelto
explosivo y de difícil teorización. Al mismo tiempo se le ha sometido a todo tipo de
críticas y revisiones, y hoy más que nunca está presente en un alto número de disci-plinas.
Básicamente existen dos tipos de enfoques para poder abordar la problemáti-ca
identitaria. Por un lado, un enfoque esencialista, donde se entiende que la identi-dad
cultural es algo que se posee y, por otro, un enfoque procesual (discursivo), donde
se defiende la identidad cultural como algo que se crea y modela según los cambios
que se producen dentro de las sociedades. En este sentido, la identidad cultural es
una producción cultural y no, como muchos creen, el resultado último de un desti-no
inamovible. El concepto de identidad que defendemos no es, por tanto, esencia-lista
sino estratégico y posicional.
En el modelo de interpretación esencialista cualquier identidad tiene cierto con-tenido
intrínseco y esencial definido por un origen común, una estructura común de
experiencia o ambas cosas. La lucha contra las construcciones existentes de una iden-tidad
específica adopta la forma de la recusación de las imágenes negativas por me-dio
de otras positivas, y del intento de descubrir el contenido “auténtico” y “origi-nal”
de la identidad. En lo fundamental, la lucha en torno a las representaciones
identitarias se conformaría como una propuesta de identidad plenamente constitui-da,
independiente y distintiva. En este sentido, uno de los peligros de la esencializa-ción
de las identidades culturales es el de asignar una homogeneidad cultural que
impide la manifestación de las diferencias y la diversidad en el seno del propio
grupo.
El segundo modelo procesual, subraya la imposibilidad de esas identidades plena-mente
constituidas, independientes y distintivas. Niega la existencia de identidades
auténticas y originarias basadas en un origen y en una experiencia universalmente
compartidos. Las identidades son siempre relacionales e incompletas, siempre están
en proceso (Grossberg, 1997). Como dice Hall, las identidades están cada vez más
privilegiar el futuro en no pocas ocasiones
ejemplificada en el progreso turístico, la
musealización, la conservación y la gestión
del patrimonio.
Palabras clave: Identidad, patrimonio,
memoria, amnesia, globalización, La Palma.
not few occasions exemplified in the tour-ist
progress, the musealization, the con-servation
and the management of the heri-tage.
Key words: Identity, heritage, memory,
amnesia, globalization, La Palma.
Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006) 475
ISSN 1698-014X
Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma
fragmentadas y fracturadas (1997). Este escenario de la contemporaneidad no supo-ne
un terremoto cultural. Lo que se está señalando es que las identidades nunca son
singulares, son construidas de múltiples maneras a través de discursos, prácticas y
posiciones socioculturales diferentes y a menudo contradictorios y antagónicos. Des-de
este punto de vista, la identidad cultural, es algo dinámico, siempre inconcluso y
cambiante, que se gana y se pierde continuamente, que se coge y se abandona según
los contextos históricos, institucionales y sociales. Es preciso, pues, situar los actua-les
debates sobre la identidad dentro de procesos históricamente específicos en rela-ción,
por ejemplo, con los procesos de globalización, migración y mestizaje.
Este último enfoque es el que asumimos para hablar de identidad cultural en la
isla de La Palma. En este sentido, cabría hablar de identidades múltiples, de identi-ficaciones
y singularidades que representan en mayor o menor medida a los palme-ros,
o que ayudarían a contestar no tanto ¿qué es ser palmero?, sino ¿cómo se nos
ha representado a lo largo de la historia y cómo atañe esto al modo de entender las
tradiciones y de elaborar mecanismos, más o menos simbólicos, para dramatizar esa
pretendida identidad cultural? Desde este punto de vista teórico, lo importante de la
cultura palmera, lo que realmente es identidad cultural es la manera en cómo la pen-samos.
Desde un enfoque etnográfico interesa saber ¿qué elementos forman el ser
palmero?; ¿de qué manera La Palma se integra en otras sociedades, como Cuba o
Venezuela con quienes ha forjado su pasado?; ¿qué impacto y de qué manera influ-yeron
los palmeros en estas sociedades, qué mantienen y qué han transformado de
su cultura originaria?; ¿cómo se expresa todo esto simbólicamente? Estas son algunas
de las posibilidades que pueden plantearse para el estudio de la identidad sociocul-tural
palmera.
En cualquier caso, no deberíamos obnubilarnos por aquellas lógicas y discursos
identitarios que proclaman un confinamiento cultural y restringen cualquier relación
cultural abierta al mestizaje. De hecho, son cada vez más las personas que tienen más
de una cultura. Como plantea Maalouf (1999), las identidades se suman no se pier-den.
En esta línea argumentativa, Clifford (1992) plantea que todas las personas es-tán
en cierta medida permanentemente en tránsito y esto ayuda a las interconexio-nes
culturales. En la medida en que esto es así, la pregunta no sería ¿de dónde vienes?
sino ¿entre dónde estás?, y precisamente esta sería la pregunta que deberíamos for-mular
cuando analizamos la identidad cultural en el actual mundo globalizado.
Tradicionalmente los aspectos que han ligado nuestra pertenencia a un grupo, han
estado basados en el origen, historia, cultura, experiencia y valores comunes que pro-ceden
de un tronco común que se ha transmitido a lo largo de la historia. En el caso
canario, y concretamente en La Palma todos estos aspectos inducen a pensar que los
palmeros se perciben y los perciben como un grupo étnico diferenciado. Esto permite
476 Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006)
Carmen Marina Barreto Vargas
elaborar un repertorio de rasgos distintivos de la cultura popular isleña que intervie-nen,
en mayor o menor medida, en la conformación de la identidad étnica palmera.
Los palmeros se identifican con una serie de elementos simbólicos relacionados con
el mundo aborigen, el paisaje, la madre, el emigrante, las fiestas, la gastronomía o la
artesanía, que construyen a través de un proceso selectivo. Estos elementos simbóli-cos
se eligen a partir de un conjunto de rasgos, instituciones, actividades económi-cas,
acontecimientos históricos y políticos, hábitos alimenticios, creencias y territorio
que perciben como propios y diferenciadores. De tal manera que los propios palme-ros,
como los foráneos, comparten la idea de que los habitantes de la isla poseen un
conjunto de rasgos propios que conforman un universo cultural particular y diferen-ciado.
Una vez elegidos, a estos símbolos identificadores se les dota de un carácter
idealizado, relegando al olvido aquellos elementos culturales que entran en contradic-ción
con ellos. El sentimiento de identidad deriva, pues, de un imaginario colectivo
que, a pesar de estar constantemente en un proceso de reelaboración siempre remite
a elementos objetivos de la cultura compartida por los palmeros.
Existe una tendencia general por parte de los habitantes de otras Comunidades
Autónomas a interpretar de manera uniforme los hábitos, costumbres y formas de ser
de los canarios en general. Sin embargo, la territorialidad fragmentada y de frontera
que caracteriza a la geografía del archipiélago, se impone como un factor básico que
pondría en duda, sin muchos problemas, esa pretendida uniformidad. El paisaje in-sular
palmero se caracteriza por una disposición en vertical de distintos pisos ecoló-gicos,
que van superponiéndose desde el mar hasta la cumbre, cada uno con pecu-liares
condiciones de clima, suelo, vegetación y altura.
Estos factores marcan diferencias históricas en las prácticas agrícolas tradicionales,
los saberes, las estrategias y las prácticas culturales de los campesinos palmeros. La
existencia de ecosistemas diferenciados dentro de la propia isla, imprime una consi-derable
variabilidad en las formas de adaptación cultural que son notoriamente ma-nifiestas
en la historia insular. Podemos ver que existen símbolos más viejos que otros
pero todos son referentes locales vinculados a la identidad primigenia, primordial: la
tierra. Los ingenios de azúcar, el tabaco, el vino, la cochinilla, la platanera y el turis-mo,
son las invasiones económicas que han perfilado a través de un proceso dinámi-co
la sociedad palmera.
Todos estos elementos han sido ingredientes que se han mezclado para recrear la
identidad cultural de la isla. Esta visión tópica del paisaje palmero ha estado orien-tada
desde la perspectiva de los productos agrícolas de exportación, restando impor-tancia
histórica a la agricultura de subsistencia formada por los denominados culti-vos
ordinarios, siempre presentes en la alimentación y definitorios de la cultura de
algunos municipios, como el ñame en el noreste de la isla o el pescado en Tazacor-
Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006) 477
ISSN 1698-014X
Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma
te. De este modo, la diversidad intrainsular es una característica básica de la identi-dad
étnica y cultural de La Palma.
Del mismo modo que existen comportamientos, símbolos, categorizaciones o es-tereotipos,
que identifican y diferencian a un municipio de otro dentro de la propia
isla, también existen ciertos estereotipos que ayudan a definirse como palmero, y a
mostrarse fuera de la isla como un grupo homogéneo. Por ejemplo, con la preten-sión
de diferenciar a los palmeros del resto de los canarios es muy frecuente que se
utilice el término “mafia palmera”, por los habitantes de otras islas, para referirse a
los palmeros. Los propios palmeros argumentan que no les gusta sentirse extranjeros
en ninguna parte, y que por eso muchas veces tienen que solidarizarse entre ellos y
facilitar así su acceso al poder y garantizar una posición económica. Esta solidaridad
social, empresarial y comercial es, por otra parte, más frecuente fuera de la isla que
dentro de la misma donde impera más el individualismo. Este hecho es señalado como
positivo por los propios palmeros y negativo por los de fuera, que los perciben como
una fuerza organizadora de sentimientos de pertenencia que contribuye a su identi-ficación
como grupo, a aumentar su prestigio cultural y su importancia económica,
y a controlar y compartir cierto tipo de información cognitiva y simbólica que los
diferencia de “los otros” que no son palmeros.
La zona tradicionalmente más urbana de la isla, la ciudad o capital, aporta la li-bertad
económica, de expresión, la democracia, el arte de sus iglesias y edificios, los
trabajos de platería, etc., es decir, un espacio idóneo no sólo para la expresión polí-tica,
comercial y financiera, sino un espacio real donde estas ideas surten efectos reales.
El expansionismo europeo, el liberalismo, la Ilustración, las logias masónicas o la
emigración han contribuido a perfilar una paradoja, típicamente palmera, donde sub-sisten
y se mezclan su espíritu universal, cosmopolita, heredado de un pasado donde
han tenido que surcar los mares y un arraigado celo al terruño. En este sentido, cabe
decir que la idea de lejanía o proximidad es una construcción cultural, que muchas
veces desautoriza a la geografía. Como se expuso en otra ocasión (Barreto, 2002), un
palmero puede estar en La Palma y sentirse reflejado y prolongado en Cuba pero, a
la vez, cruzar el Túnel de La Cumbre supone para muchos toda una odisea. Su mapa
cognitivo configura las distancias no a través de los kilómetros, sino a través de ex-periencias
inmediatas que remiten y son interpretadas desde vivencias pasadas median-te
el recuerdo.
La apertura de este túnel en 1970 supuso profundos cambios estructurales en las
comunicaciones este-oeste dentro de la isla, en el entorno ecológico y en los proce-sos
productivos. Pero también ha funcionado como un marcador de la memoria co-lectiva.
Podemos entender esta construcción como un límite, una frontera que favo-rece
la dinamización del análisis cultural dentro de la isla. Muchos vecinos de un lado
478 Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006)
Carmen Marina Barreto Vargas
y de otro del túnel narran hechos tal y como se narran las fronteras, es decir, como
una especie de empalizada que permite distinguir entre los miembros de un munici-pio
y los de otro, pero a la vez también hace posible la producción y el crecimiento
socioeconómico de ambos lados de la frontera simbólica. La apertura de las comu-nicaciones
entre las dos partes y, por lo tanto, la consolidación de la red viaria, es
narrada como un largo y penoso intento de combatir el aislamiento de La Cumbre.
El túnel supuso un paulatino acercamiento “al mundo”. La escasez e incluso el hambre
son recordadas como la resistencia a la adversidad y a las pocas posibilidades de pro-greso
que tanto ecológicamente, económica como culturalmente suponía la barrera
orográfica. Muchos de “los cuentos” de los más ancianos giran en torno a historias
y versos con un carrying escénico en el que se conjugan al mismo tiempo las adver-sidades,
las posibilidades de supervivencia, la aventura, el riesgo y los misterios y le-yendas
del monte.
Todas estas narraciones permiten mantener una relación con el pasado. Un pasa-do
que se recorre como si fuera una evocación más o menos fantástica, coloreada por
la nostalgia hacia las condiciones que marcaron las raíces culturales. A la vez que con
estas narraciones se reconstruye el pasado también se van creando ciertos prejuicios
sobre el presente y el futuro. En este sentido, la ampliación del espacio que supuso
el túnel implica, al mismo tiempo, asumir de nuevo el pasado, porque los palmeros
ven que rápidamente todo va cambiando con la llegada de los turistas, del “ajeno”.
Se empiezan a plantear preguntas sobre las costumbres y tradiciones que se van per-diendo,
sobre los problemas de desintegración y desigualdad, etc. En este sentido, el
pasado y más concretamente la nostalgia del pasado se usa para rellenar de conteni-do
el presente. Así, el túnel entendido como frontera cultural y económica y parte
de la memoria colectiva, es instrumentalizado en las narraciones sobre los pueblos
palmeros como la gran hazaña por la supervivencia de la colectividad.
Precisamente, debido a la multiplicidad cultural recibida y la configuración pro-pia
insular, los palmeros tienen dificultad para percibirse a sí mismos a partir de sím-bolos
culturales generales que pudieran identificar globalmente a los canarios. Es más,
la identidad palmera está más articulada en base a las diferencias entre municipios que
a las semejanzas insulares. La existencia de rivalidades tradicionales entre ciudad-banda
(Valle de Aridane) o ciudad-pueblo, son un ejemplo de los antagonismos presentes
en la isla. Una manera de narrar estos conflictos desde una perspectiva simbólica es
la afición dieciochesca canaria de las riñas de gallos. El gallo es una imagen animal
que metaforiza el dominio territorial, la virilidad y el poder masculino. Una variante
tradicional de la contraposición espacial dentro-afuera; arriba-abajo; ciudad-banda, se
simboliza con los gallos.
Espacialmente, Santa Cruz de La Palma estuvo marcada por el barranco de Do-
Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006) 479
ISSN 1698-014X
Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma
lores que dividía en dos zonas la capital hasta las primeras décadas del siglo XX, un
lado y otro se unía con tres puentes a diferentes alturas del recorrido. En la actuali-dad
el barranco es una calle que se reconoce con el nombre de El Puente. Primero
los puentes sobre el barranco y después la calle ha servido de frontera simbólica para
dividir en dos zonas la ciudad, permitiendo así una rivalidad que refuerza la identi-dad
de “los de arriba” frente a “los de abajo”. Estos antagonismos entre las dos zo-nas
se expresan y representan mediante el emplazamiento geográfico de las sedes so-ciales
de dos equipos deportivos, en este caso, el club de fútbol Tenisca en la zona
de “arriba” y el club de fútbol Mensajero en la zona de “abajo, por la proximidad a
instituciones religiosas como el convento franciscano ubicado en la zona de “arriba”
que da nombre a sus vecinos a diferencia de los de “abajo” que son reconocidos como
los dominicos, a través de cofradías y hermandades religiosas como la cofradía del
Señor de la Piedra Fría y la del Santo Sepulcro veneradas “arriba” y “abajo” respecti-vamente,
en las tertulias que se organizaban en la farmacia de “arriba” o del Puente
con los conservadores y la de “abajo”, en la actualidad de Belloso, con los liberales,
o con galleras como fueron hasta 1957 el “Partido de Arriba” y el “Partido de Aba-jo”,
en la actualidad la “Gallera Guerra” y la “Nueva Gallera”. Estos “piques” se han
resuelto momentáneamente en algunas ocasiones como cuando los dos “Partidos” se
unieron en 1913, 1914 y 1936 formando uno sólo denominado “Partido de Santa
Cruz de La Palma”, para competir y enfrentarse con el “Partido de Los Llanos-Taza-corte”.
En estos casos se olvidaron las diferencias en la ciudad porque había que ga-nar
a los de “la banda”. Tales antagonismos se deben fundamentalmente a intereses
diferentes tanto desde el punto de vista ecológico, económico, social, político como
ideológico de los diferentes grupos sociales en conflicto.
El recurso a la naturaleza, es decir, a la toponimia, flora, fauna, geografía, espa-cios
naturales, etc. es uno de los mecanismos más potente en el desarrollo de la in-sularidad
como generador de conciencia étnica, desde la última década del siglo XX.
Y a ello ha contribuido, sin duda, la declaración de La Palma como Reserva de la
Biosfera que ha permitido que el cielo palmero sea un recurso natural a proteger, y
el reconocimiento científico internacional del Observatorio Astrofísico del Roque de
Los Muchachos. Estos acontecimientos, permiten a los palmeros sentirse en muchos
sentidos únicos además de ayudarles a construir su propia receta identitaria, donde
cultura y naturaleza se entremezclan. Pero, probablemente sea la Caldera de Taburiente
una imagen natural unificadora de las diferencias intrainsulares. Ubicada en el cen-tro-
norte de la isla y declarada Parque Nacional en 1954, se convierte en la colum-na
vertebral de todo el paisaje palmero simbolizando casi inevitablemente su identi-dad
medular.
La Palma es un paisaje fabricado por sus habitantes y tan cambiante como nom-
480 Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006)
Carmen Marina Barreto Vargas
bres tiene la isla: “la isla púrpura”, “la isla del azúcar”, “la isla verde”, “la isla cora-zón”,
“la isla bonita” y “la isla de las estrellas”. No son nombres casuales, están to-mados
de la experiencia, son el retrato de una adaptación inteligente al ecosistema.
Una de las maneras, pues, más recurrentes para definir a los palmeros y visualizar la
isla es evocar el paisaje.
Dentro de estos discursos de convergencias y divergencias identitarios no oculta-mos
que la realidad sociocultural no satisface ni conviene por igual a todos los sec-tores
sociales, por una razón primordial: las identidades emergen del juego de mo-dalidades
específicas y, por ello, son más un producto de la marcación de las
diferencias y la exclusión más que un signo de una identidad única idéntica y natu-ralmente
constituida.
Precisamente por este motivo, la naturaleza endémica palmera permite articular
discursos identitarios fabricados por distintos grupos sociales donde el pasado y el
futuro confluyen. Por un lado, las especies naturales que son símbolos vivos como la
graja, el perro garafiano, la rabiche, la turqué, el pinzón, los dragos, las palmeras o
el agua, se desarrollan en su medio y deben de ser cuidadosamente protegidos por-que
nos anclan a un pasado ancestral vinculado a la tierra. Y, por otro lado, estos
símbolos naturales, con un fuerte componente territorial, sirven para cuestionar el
presente y el futuro de la identificación población-territorio. Los espacios edificados
y construidos a partir del desarrollo económico, la aparición del turismo y el aban-dono
progresivo de los cultivos, están permitiendo que los viejos símbolos se reela-boren
críticamente como nuevos referentes isleños vinculados a la identidad primi-genia
con la tierra. Si miramos su situación geoestratégica, si observamos como está
sometida a las convulsiones atlánticas y europeas, como está expuesta a una política
comunitaria con unas perspectivas de mercado difíciles para sus productos, cabría
preguntarse ¿cuál será la nueva invasión, la nueva alternativa ante la globalización?,
¿cuál será el nuevo paisaje que ha de fabricarse?
Además del espacio insular como marcador de identidad, el tiempo también es
producto de una dinámica propia de la sociedad palmera. El tiempo social se estruc-tura
en La Palma en lustros desde que en 1680 fuera instituida la Bajada de la vir-gen
de Las Nieves. La celebración de esta fiesta cada cinco años expresa la manera
de regular colectivamente la intensidad y distensión de la vida social palmera. Esta
división temporal es una práctica social configuradora de identidad.
La Bajada de la virgen de Las Nieves tiene un enorme poder para crear un mar-co
y una identidad dentro de los cuales reorganizar el tiempo y la memoria. Se trata
de un ritual festivo que proporciona la sensación de dominio de un espacio y un
pasado. El pasado y el presente se vinculan a través de esta fiesta. Es una ocasión
privilegiada para que las familias se reúnan, los emigrantes visiten la isla, se realicen
Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006) 481
ISSN 1698-014X
Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma
infraestructuras o acuerdos comerciales. Estas fiestas se configuran como las más so-lemnes
en la isla de La Palma, y permiten una interacción social entre las activida-des
y rituales que se llevan a cabo. Genera una comunicación dentro de la comuni-dad
muy pocas veces alcanzada fuera de este ambiente festivo. Todo ello tiene lugar
tanto dentro del ámbito familiar, vecinal e insular. La Bajada es un ritual eminente-mente
popular en el que se entremezclan elementos religiosos y profanos perfectamen-te
sincronizados. A pesar de que participan todos los palmeros, la Bajada de las Nie-ves
adquiere un carácter urbano y aristocrático muy marcado.
Esta devoción a la virgen de Las Nieves, que a lo largo de los siglos ha sido ob-jeto
de culto y peregrinación, no debe ser considerada como una simple manifesta-ción
antigua o anacrónica tradición religiosa, sino como una expresión actual de bas-tantes
sectores de la población de la isla a situaciones socioeconómicas que se perciben
como fuera de su propio control y para las que se demanda la intersección de la vir-gen.
Esta configuración sociocultural permite analizar la Bajada de la virgen de las
Nieves, como un diacrítico central de los palmeros, por encima de su condición de
creyentes o no.
El papel sagrado de protección que se le asigna a la virgen es trasladado tradicio-nalmente
a las mujeres palmeras en el ámbito profano. El papel dominante de la
mujer en la vida familiar es uno de sus rasgos más definitorios de las palmeras. Sin
duda, la emigración que ha sufrido la isla, es un factor primordial a tener en cuenta
para entender el vigor y la fortaleza de la mujer. El marido se marchaba, a Cuba o a
Venezuela, en busca de un trabajo que le proporcionara una situación económica más
sosegada. En este momento, la mujer asume el papel de madre-padre. Ella es la que
se queda al cuidado de la casa y trabaja en ella. Dirige moralmente a sus hijos y los
sustenta. Cuando el marido no regresaba a la casa, se decía que: “se había descuida-do”,
«se había olvidado» o que “una mulata lo había enredado”. En estas situaciones,
la mujer representaba el papel de viuda. Aún más, el vigor, la fuerza y la seguridad
en ella se hacían sus aliados. El padre sólo era recordado porque sus hijos seguían
llevando «su nombrete».
No en vano, la escasez relativa de hombres hasta bien entrado el siglo XX consti-tuye
uno de los rasgos característicos de la demografía palmera. Esta falta de hom-bres,
debido a la emigración hacia Cuba, provocó un alto grado de soltería femeni-na.
Dentro de este contexto, la mujer es quien produce y distribuye el poder, los
valores y las creencias.
Este fenómeno modificó el número de hijos por familias, viéndose gravemente
disminuido. No obstante a las mujeres les beneficiaba seguir teniendo hijos: “El cam-pesino
considera como la inversión más rentable a los hijos, al contrario de la socie-dad
actual para la que los hijos suponen un elevado coste. He conocido casos de
482 Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006)
Carmen Marina Barreto Vargas
campesinas solteras que al perder las esperanzas de casarse, conseguían tener un hijo,
sin que nadie supiese con quien había tenido la relación necesaria, pues su compor-tamiento
no suscitó sospecha. Lo único es que tomó la decisión de elegir entre el
rechazo social y un seguro de vejez” (Afonso, 1984:143).
Este desequilibrio desapareció durante los años cuarenta. En este momento, el flujo
de emigrantes cambia sus preferencias y eligen Venezuela como destino. Muchas fa-milias
emigran conjuntamente y regresan antiguos emigrantes. Sin embargo, las es-tructuras
culturales que favorecían el papel predominante de la mujer palmera, ya se
habían quedado inscritas y apegadas a la herencia cultural.
Tanto el sistema de valores como el sistema clasificatorio del linaje y los parien-tes
en Canarias y, particularmente en La Palma está estrechamente vinculado a la
influencia que los portugueses ejercieron durante los siglos XVI y XVII (Collier-Bois-vert,
1968). En este sentido, es frecuente observar como existe una tendencia a de-signar
a los hijos/as, en las zonas rurales de La Palma, por relación de filiación de la
madre. Son sobre todo los hijos varones quienes mantienen una estrecha relación
materna. El canario en general, y particularmente en la isla de La Palma, se ha ca-racterizado
como “muy madrero”. Esta dependencia del hijo respecto a la madre, que
se expresa en el cancionero popular canario, se prolonga con un fuerte tratamiento
maternal durante la soltería del hijo, generando una verdadera sobreprotección por
parte de la madre.
Históricamente, encontramos continuas referencias a esta personalidad animosa y
valiente de la mujer palmera. Según las crónicas y la tradición histórica insular, la
mujer era físicamente corpulenta y anímicamente belicosa.
Abreu Galindo (1977) dedica el capítulo V de su Libro III a indagar de dónde
le venían a los hombres de la isla la fama de pusilánimes. Llega a la conclusión que
se trata de una estimación comparativa: se debe al ánimo esforzado de las mujeres que
acreditan su belicosidad, tanto de modo genérico, «porque hacían a ellas cabezas de
gobierno de la guerra», como en algunos episodios particulares, protagonizados por
bravas mujeres palmeras, recogidos en las crónicas. Dentro de Canarias, sólo en la
Palma las mujeres combaten, luchan y se defienden. En sus luchas o «emergencias»
como dice Torriani, (1978) «iban ellas en adelante y peleaban virilmente con piedras
y con varas largas».
Por su parte, Viera y Clavijo (1950), nos narra como después de la conquista exis-tía
en Fuencaliente, la familia Mata-Moros, descendientes de una mujer muy varo-nil,
cuyo apelativo les provenía del siguiente suceso: «entrando los moros en aquel
paraje, durante la incursión de Xavan Arraez en 1593, dicha fémina se puso detrás
de la puerta en su morada y con una especie de chuzo fue eliminando a cuantos in-fieles
invadieron su casa» (Tomo I:610).
Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006) 483
ISSN 1698-014X
Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma
De cualquier forma, las personalidades de ambos sexos son creados socialmente.
Y son las propias redes sociales a través de las cuales la mujer palmera perfila su exis-tencia.
Estas redes sociales, se manifiestan en el análisis de sus actividades.
En primer lugar, mediante el parentesco y el matrimonio se inserta en la institu-ción
familiar. En segundo lugar, las relaciones de trabajo y ocio establecen sus vín-culos
más allá del grupo doméstico. Las interrelaciones de estos dos ámbitos (domés-tico
y público), permiten que la unidad doméstica se desarrolle. Este desarrollo se lleva
a cabo sobre modelos y normas sociales que son aplicables a todas las unidades do-mésticas
desde el exterior de cada una de ellas. La mujer es la encargada, desde la
unidad doméstica, de transmitir las normas y valores que determinan la estructura
social de la isla.
Se considera que una «buena mujer» tiene que inculcar a sus hijos el amor por la
familia; y, enseñarles que lo más importante es no perder la honra y conservar el
prestigio. La mujer palmera se definiría, pues, en relación con el resto de la sociedad
de la que forma parte:
«Primero hay que defender a la familia pá que te respeten en la calle. La
mujer tiene que portarse honradamente... Salir con las amigas de paseo, a misa;
pero no eso de que te vean todos los días en la plaza. Y también es importan-te
no meterte en critiqueos y chismes...que son aquí tan abundantes. Aquí de
nada te achacan de frescona y mala mujer. Lo mejor es ser trabajadora y sacar
a tus hijos pálante».
La mujer proyecta en sus hijos la idea de que una buena madre es la que trabaja,
limpia y es buena con el resto de los vecinos. Toda mujer debe de ser fuerte, paciente
y dulce. De hecho, la imagen que se construye y se exporta de la mujer palmera se
concreta en una frase conocida y reconocida dentro y fuera de la isla: “la mujer pal-mera
es dulce como la melaza y fuerte como un volcán”.
Por su parte, «los hombres de la casa» deben de caracterizarse por su hombría y
honestidad. Su principal labor es la protección de la familia. La relación de paterni-dad
requiere, pues, la capacidad de alimentación, guía y control. Para desempeñar éstas
funciones se necesita el uso de la autoridad que desempeña el padre.
Los deberes y obligaciones tienen que estar bien definidas en las relaciones de pa-rentesco,
para no crear alguna conflictividad que pueda llevar al resquebrajamien-to
de la estructura y unidad familiar.
La mujer palmera constituye, como hemos podido observar, un factor sumamen-te
significativo en el proceso social isleño. A través de su grupo doméstico configura
y determina las manifestaciones sociales de sus miembros. La mujer influye decisiva-
484 Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006)
Carmen Marina Barreto Vargas
mente en su unidad doméstica y, a su vez, ésta es influida por la sociedad, a través
de secuencias repetidas de interacción. La incorporación progresiva de la mujer en el
marco laboral, es el cambio más importante que ha sufrido la mujer palmera. Aún
con todas sus contradicciones, el hecho de tener un marco más amplio de relacio-nes,
una participación en el ámbito público y un salario propio, está permitiendo que
la mujer establezca un campo de actividades y decisiones autónomas, no sólo dentro
del espacio doméstico, sino también en la esfera pública. Esta tendencia, sin duda,
se refleja también en una asunción de nuevos valores constatables en las formas de
comportamiento. A pesar de la desaparición de tradiciones, rituales, prácticas socia-les
en torno a la mujer (Bethencourt Alfonso, 1985) o los flujos migratorios, el alto
componente social de la madre en La Palma garantiza todavía hoy una matrifocali-dad
muy marcada.
En este sentido, las funciones de toda la unidad doméstica se articulan en torno
a dos objetivos distintos. Uno es interno: la protección psico-social de sus miembros;
el otro es externo: la acomodación a una cultura y la transmisión de esa misma cul-tura.
Ambos objetivos tienen su función orientada al papel catalizador de la mujer
en la sociedad isleña.
El proceso, pues, de construcción social de la identidad palmera está hecha de
movimientos, viajes, idas y venidas, desplazamientos y una abigarrada mezcla de ex-periencias
culturales, fortalecidas y limitadas, en cada caso, por las circunstancias his-tóricas,
culturales, económicas y políticas de distintas épocas. Las influencias hispa-no-
árabes, andaluzas-castellanas, portuguesas, flamencas, francesas, inglesas y
americanas, junto con el sustrato cultural aborigen han dejado una “marca” sociocul-tural
que define a los palmeros. De este cruce de concepciones, estereotipos y mira-das
surge la necesidad de la idea identitaria.
Podría pensarse que la “cultura auténtica” está o debería estar circunscrita a un
lugar cerrado, ajeno a alguna posibilidad de contacto y, sin embargo, vemos como La
Palma se ha ido construyendo a través de un proceso caracterizado por las influen-cias
y transferencias provenientes de otros muchos lugares desde su conquista.
Es por esto, que no intentamos realizar un análisis donde se ofrezca una búsque-da
de tradiciones puras y de claras diferencias culturales, cuestión ésta que, por otro
lado, sería errónea tanto académica como metodológicamente. Lo que se propone es
una identificación y estructuración de elementos ecológicos, demográficos, económi-cos
y simbólicos que se han nutrido en coyunturas históricas hetereogéneas, y que
sirven como representaciones de fenómenos étnicos conectados a la identidad cultu-ral
isleña. Las relaciones sociales, las estrategias simbólicas y la cultura tradicional
palmera pueden entenderse como mecanismos identitarios eficaces porque actúan
manteniendo, perseverando y recuperando selectivamente las tradiciones.
Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006) 485
ISSN 1698-014X
Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma
TRADICIÓN Y MODERNIDAD
Como muy bien analiza Huyseen (2002), en la actualidad nos movemos dentro
de una paradoja que muestra, por un lado, el interés y el éxito de todas aquellas
manifestaciones que reivindican el pasado y, por otro, las declaraciones que consta-tan
la pérdida del sentido de la historia, la precariedad de la memoria y la amnesia
generalizada de una sociedad entregada al consumo salvaje.
El boom de la memoria se hace visible en toda la sociedad al intentar rememorar
y recordar el pasado. Los memorísticos revalorizan la moda vitange, lo retro, todo
aquello que tiene “sabor” y apariencia antigua, presentan leyes como la realizada por
el Gobierno español denominada ley de recuperación de la memoria histórica que
permite hablar del pasado más reciente de España, es decir, de la Guerra Civil y de
la dictadura, incluso hablan de épocas pasadas y recuperan gráfica, musical y biblio-gráficamente
el pasado en todos los medios de comunicación. Esta ideología que in-tenta
ennoblecer el pasado coloca, a su vez, a los promotores de la amnesia en una
situación incómoda.
Si este fenómeno lo focalizamos al ámbito de La Palma podemos observar como,
por ejemplo, en la última década han crecido y se han expandido los museos (Mu-seo
del Vino en Las Manchas, Museo del Bordado en Mazo). No sólo la iniciativa
pública sino también a nivel privado se restauran viejas casas que representan la ti-pología
de la arquitectura tradicional rural y urbana de la isla. Asimismo, se colocan
estratégicamente en espacios públicos monumentos que recuerdan actividades pasa-das
como la de la Aguadora en Las Nieves o el Enano en la Plaza de La Alame-da
que nos habla de las pervivencias festivas, además es frecuente oír desde distintos
sectores sociales que la globalización terminará por reducir a cenizas la identidad
local.
El recurso al pasado es una característica esencial en el proceso de identidad donde
se reivindica la memoria. La descendencia común, el origen común o la herencia
cultural común forma parte constitutiva de la identidad. A menudo, no es necesario
que dicha herencia común sea demostrable, sino que basta la existencia de una creen-cia
en la misma. Los benahoaritas representan, en La Palma, el hilo umbilical con el
pasado aborigen. Es la raíz cultural heredada que se trata difundir y transmitir con
exposiciones de la cultura material y espiritual de los aborígenes. Esta reivindicación
de la pervivencia racial, las costumbres o la forma de ser de los benahoaritas (nobles,
valientes, aguerridos, solidarios), se han formulado científica, literaria, artística y po-líticamente,
de una forma no siempre acertadas y rigurosas, pero, en cualquier caso,
enfatizan ese elemento del pasado original y primario de la identidad palmera.
486 Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006)
Carmen Marina Barreto Vargas
En la mente popular también subsisten otros elementos históricos como la alimen-tación.
En esta ocasión destacamos el azúcar como un alimento básico que identifi-ca
a los palmeros. Los primeros ingenios azucareros se instalan en el Valle de Arida-ne
y en San Andrés y Sauces en el siglo XVI y fueron importantes hasta principios
del siglo XVII. Se exportaba azúcar, miel y vino de malvasía, y desde entonces ha
estado presente en la vida cotidiana y en las celebraciones isleñas. La actual reposte-ría
palmera reproduce el gusto por lo dulce como un marcador de identidad. Sopas
de miel, rapaduras, marquesotes, almendrados, bienmesabe, queso de leche, pan de
leche, príncipe Alberto, quesillos, flanes, mermeladas y licores son parte de las comidas
festivas y rituales “folclorizadas” por los locales, favoreciendo así su patrimonialización
y la compra y consumo por parte de los turistas y extranjeros.
El azúcar ha servido como metáfora para definir a los palmeros como dulces, tran-quilos,
y melancólicos. Esta representación se ve reforzada con el acento que diferencia
al palmero del resto de los canarios. Esta imagen de sensualidad y el extremo placer
por lo dulce se asocia en la actualidad a sentimientos contrapuestos, ya que en nuestra
cultura cualquier placer en exceso se considera un vicio y concretamente el azúcar
expresa simbólicamente el peligro, el pecado y una plaga que hay que combatir.
Fernando Ortiz, analizando el caso cubano dice que el contraste entre el tabaco
y el azúcar se da desde que ambos se juntan en la mente de los descubridores de
Cuba. Cuando, a comienzos del siglo XVI, ocurrió la conquista del país por los cas-tellanos
que trajeron al Nuevo Mundo la civilización europea, ya la mente de estos
invasores era impresionada fuertemente por dos yerbas gigantes. A la una, los mer-caderes
venidos del otro lado del océano la contaban ya entre las más fuertes tenta-ciones
de su codicia; a la otra, ellos la tuvieron como el más sorprendente hallazgo
del descubrimiento y como peligrosa tentación de los diablos, quienes por tan inau-dita
yerba les excitaban sus sentidos como un nuevo alcohol, su inteligencia como un
nuevo misterio y su voluntad como un nuevo pecado (1991:2).
Si contraponemos, pues, el azúcar a otro recurso identitario palmero como es el
tabaco se produce una interesante paradoja metafórica. El tabaco palmero es un pro-ducto
excelente reconocido internacionalmente, distinguido, identifica a través de la
vitola, impone, es arrogante, se saborea, se huele, se palpa, se mira, es tóxico, es
masculino. El azúcar se traga, es humilde, aporta nutrientes, no individualiza como
el tabaco sino que más bien unifica, es femenino. Estos productos modificaron los
cultivos, las dietas y las prácticas económicas y comerciales. Facilitaron las relaciones
de intercambio entre Cuba y La Palma como protagonista de la emigración en el
pasado.
El mundo de la artesanía también encarna los modelos ideales del pasado. La
mayoría de los palmeros se adhiere a la corriente romántica de la modernidad al con-
Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006) 487
ISSN 1698-014X
Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma
ceder bastante legitimidad y valor a la alfarería en la medida en que pueden ver en
ella una prolongación del mundo aborigen. Alfares como el de Mazo reproducen la
cerámica tradicional de la isla, confeccionada sin torno y orientada al utillaje domés-tico
y rituales sagrados. La forma semiesférica de las piezas, su color negro y su de-coración
a base de una secuenciación estratificada de incisiones en bandas acanala-das
mediante el empleo de punzones, peines y espátulas que ocupan toda las vasijas
excepto el fondo las diferencian del resto del archipiélago.
Estos son sólo algunos ejemplos que reflejan la ubicuidad y complejidad de la “fie-bre
de memoria” que padece nuestra sociedad.
Al otro extremo se colocan los que defienden diferentes formas de amnesia, mu-chas
veces atribuidas al desarrollo del mercado y de los medios de comunicación. En
estos discursos, la mirada romántica que caracterizaba desde el siglo XVII los análi-sis
antropológicos sobre la memoria, intentando buscar, recuperar y preservar lo con-siderado
como histórico y tradicional, es desplazada por la Ilustración legitimando la
destrucción del pasado por considerarlo como un lastre que impedía ver el futu-ro.
La cultura y la razón moderna abogan por las vanguardias, por la invención y el
progreso.
La fragmentación del mundo globalizado, argumentan los amnésicos, convierte en
una quimera la representación de la identidad como una totalidad armónica, sin di-sonancias
y con unas tradiciones aseguradas y fosilizadas. No tiene sentido recordar
ni retratarse como un nostálgico con el pasado. El pasado deja así de formar parte
de la memoria y se convierte en un ingrediente del pastiche que nos permite mezclar,
sin ningún tipo de mala conciencia, hechos, sensibilidades, estéticas y estilos. Proli-feran
edificios inspirados en estilos arquitectónicos clásicos, viejas casas se llenan de
nuevas tecnologías, se fusionan distintos estilos de músicas como en el caso del em-blemático
grupo Taburiente, ejemplo claro de que las hibridaciones son fecundas fren-te
a la resistencia de los puristas a cualquier innovación, se reproducen piezas de ar-tesanía
que han perdido toda su funcionalidad, grabamos un Enano o pinturas y
grabados rupestres en piezas de oro que sirven para la ornamentación corporal, etc.
En realidad, no es que se desprecie el pasado per se sino que se mezcla con lo que es
pretendidamente nuevo, diferente y moderno.
La globalización, los procesos migratorios, la interculturalidad y el mestizaje nos
obligan a reelaborar nuestra identidad en la mixtura o hibridez cultural. Pese a las
abundantes discusiones sobre el peligro que corren las identidades culturales formu-ladas
por los memorísticos, los amnésicos proclaman la necesidad de entender las
identidades como algo cambiante que se enriquece con aportaciones culturales dife-rentes.
La memoria sería un proceso abierto a la reinterpretación del pasado, una
memoria insatisfecha con la petrificación nostálgica del pasado. Los memorísticos no
488 Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006)
Carmen Marina Barreto Vargas
quieren ceder su pasado a “los otros”, los amnésicos quieren compartirlos y transfor-marlos,
mezclarlos con los de “los otros”, fusionarse, ser eclécticos.
Vamos a centrarnos rápidamente en tres ejemplos que nos ayudarán a entender esta
amnesia centrada en los mercados, los medios de comunicación y en una situación
cotidiana. En los últimos cincuenta años se fabrican en nuestra sociedad objetos que
cada vez duran menos, su caducidad es planificada para durar poco y ser desechables.
El usar y tirar se ha convertido en un slogan de modernidad en la que el presente se
erige como pilar fundamental, frente al pasado en el que se acumulaban los objetos.
Esta misma amnesia se ve reforzada por los medios de comunicación. En un do-ble
juego, recordemos que en la ideología de los memorísticos cumplían con el pa-pel
de recordatorios, ahora se nos muestran como auténticas “máquinas de producir
el presente”. Muestran la instantaneidad como si fuera una fotografía desenfocada,
fuera de los marcos espaciales, en continuo movimiento. Lo que es noticia hoy deja
de serlo mañana. Se trata de un presente comprimido donde se pretende poner en
circulación el máximo de información posible en el mínimo espacio posible, impi-diendo
reflexionar sobre algo más de lo que se nos muestra porque ni nuestra psi-que
ni nuestros sentidos están diseñados para afrontar la sobrecarga de información
que se nos ofrece ni la velocidad que las tecnología nos imponen.
Y, por último, esta patología amnésica que se supone provoca la globalización, sí
que produce identidades múltiples y fugaces que no provocan la desaparición de las
diferencias sino, paradójicamente, nuevas diferenciaciones. Esta idea puede ser expre-sada
parafraseando a Estévez, con un ejemplo cada vez más cotidiano: “Era un pal-mero
que trabajaba en Santa Cruz de La Palma, en una oficina de una multinacio-nal
con sede en Londres. Una tarde se dirigió a casa en su coche japonés. Su esposa,
que trabajaba en una empresa de cocinas alemanas, ya estaba en casa. Había llegado
antes porque su utilitario italiano era más veloz en medio del tráfico. Después de la
cena, que incluyó foie gras francés, carne argentina, verduras españolas, kiwis de
Nueva Zelanda y café colombiano, se sentaron a ver un programa de televisión pro-ducido
en Estados Unidos. En medio, una cuña publicitaria presentó imágenes del
paisaje de la isla. Al verlas se sintieron muy patrióticos, y muy orgullosos de ser pal-meros
(2004:15).
Situados en este punto, ¿cómo articular la identidad cultural a partir de los anta-gonismos
que provocan los defensores y detractores del pasado? La respuesta no es
fácil y faltarían muchos más análisis de casos etnográficos y antropológicos en la isla
para poder dar alguna conclusión que concrete el sentimiento de provisionalidad que
subyace en las dos tendencias expuestas. Sin embargo, hablar de memorias, recuer-dos,
pérdidas y mescolanzas supone la redefinición de lo patrimonial. Los museos son
espacios estratégicos para exponer y contar nuestro patrimonio. Básicamente están
Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006) 489
ISSN 1698-014X
Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma
construidos sobre el dolor, la pérdida y el recuerdo, además de ser un valioso recla-mo
político para la ideología nacionalista que defiende “lo nuestro”. Sin embargo, la
sociedad contemporánea necesita más que una caja fuerte de las tradiciones un es-pacio
de diálogo entre culturas diferentes, rompiendo así la pretendida continuidad
cultural.
De esta manera, el patrimonio cultural debería ser repensado incorporando a) los
actuales conflictos identitarios; b) las nuevas maneras de apropiarse de lo tradicional
por los distintos grupos sociales; c) las maneras no sólo de entender la autenticidad
sino sobre todo las maneras de reconocimiento ya que mostrarían cómo las culturas
locales han respondido de forma diferenciada a los mismos problemas globales; y, d)
el patrimonio inmaterial ya que la tendencia a mostrar solamente objetos y artefac-tos
distorsiona la visión de las culturas locales, al minimizar lo que da sentido pro-fundo
a sus identidades. El patrimonio intangible es lo que da valor añadido a la
cultura material (artesanía, productos alimenticios, arquitectura tradicional, fiestas
tradicionales, etc.) garantizando la continuidad en el futuro, al no olvidar los cono-cimientos
y saberes que la gente incorpora a la cultura material. Todo ello garantiza-ría
recoger la gran heterogeneidad cultural de las islas.
Cuando los políticos se interesan por nuestra identidad, están fortaleciendo su
hegemonía y su legitimidad. Dentro del actual contexto de globalización, es impor-tante
remarcar que uno de los problemas de las políticas nacionalistas es la esenciali-zación
de la identidad cultural. Es decir, asignar una homogeneización cultural que
impide manifestar las diferencias y la diversidad, no sólo en el seno del propio gru-po
(entre los palmeros), sino también entre el grupo y “los otros”. El pueblo se deja
seducir por algo que se presenta como nuestro patrimonio cultural como es el caso
de los programas televisivos sobre folklore o deportes autóctonos. En gran medida el
resultado de todo ello es la teatralización del patrimonio. En este fenómeno que po-demos
observar en los medios de comunicación y en los discursos políticos, se acaba
por crear la nostalgia de las tradiciones impidiendo la necesaria reflexión sobre el
patrimonio.
De esta manera se difunden sin ningún tipo de interés crítico ideas como las si-guientes:
1) El folklore está constituido por un conjunto de bienes y formas cultu-rales
tradicionales, de carácter oral y local siempre inalterables. Desde este punto de
vista, los cambios son atribuidos a agentes externos, por lo que se recomienda alec-cionar
a los funcionarios y a los especialistas para que “no desvirtúen el folklore” y
“sepan cuáles son las tradiciones que no hay que cambiar”. 2) El folklore es lo esen-cial
de la identidad cultural de la isla. 3) El progreso y en lo que podemos denomi-nar
mcdonalización de la cultura terminarán por desintegrar el patrimonio y las iden-tidades
locales.
490 Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006)
Carmen Marina Barreto Vargas
Todo esto ha desembocado en la esquizofrenia del rescate, la recuperación, y la
conservación por la conservación. Sin embargo, las continuas reformulaciones de la
identidad nos obligan, por el contrario, analizar críticamente este problema. Y para
ello habría que analizar las interrelaciones entre lo tradicional-popular, las culturas de
elite y las industrias culturales. Entendiendo que lo popular no es monopolio de los
sectores populares; que lo popular no es vivido por los sujetos populares como com-placencia
melancólica de las tradiciones; que las culturas campesinas y tradicionales
ya no son la parte mayoritaria de la cultura popular; y, que el desarrollo moderno no
sustituye las culturas populares tradicionales.
De hecho, el patrimonio y su gestión se han convertido en uno de los principa-les
recursos de las industrias del ocio y del consumo cultural contemporáneo. La pro-ducción
y consumo cultural forman hoy un complejo sistema caracterizado por la
interacción entre las comunidades locales, los productores y gestores del patrimonio
y los turistas como consumidores. En este sentido, es preciso tanto para conocer la
dinámica de este fenómeno como para gestionarlo, tener en cuenta el conjunto de
relaciones que se establecen en cada uno de ellos. Así la creciente compartimentali-zación
del patrimonio deriva en la presentación fragmentaria de las culturas locales.
En la actualidad, paradójicamente, lo que se está produciendo es que los locales creen
tener un patrimonio que se puede vender a los turistas. Sin embargo, son las pro-pias
demandas de los turistas los que acaban definiendo esos patrimonios locales. A
menudo, lo que vendemos como patrimonio no es lo que consideramos identitario
sino lo que sabemos o creemos que los turistas demandan.
No hay que encerrar a las poblaciones en el ámbito de su autoctonía, sin propor-cionarles
las claves globalizadoras, ya que esto sería un suicidio cultural. De hecho,
el patrimonio, en tanto que construcción social, no consiste en un repertorio fijo de
objetos y rasgos culturales, sino que forma parte de la cultura viva de la gente, sien-do
siempre recreado, transformado y adaptado a las condiciones cambiantes de la
realidad social. La solución pasaría por un diálogo entre lo local y lo global, para
reivindicar lo que nos parece más sensato, es decir, las culturas híbridas, la mixtura
cultural o la contaminación cultural. La diversidad cultural y la homogeneización
mundial no deben ser consideradas como dos visiones opuestas. Ya que las dos cons-tituyen
dos aspectos de la realidad global. En cierta medida, el sistema mundial más
que crear una masiva homogeneidad cultural a escala global está reviviendo las iden-tidades
locales y poniéndolas en contacto.
Las identidades étnicas y culturales han experimentado una enorme revitalización
en el mundo contemporáneo, en gran medida como respuesta a los procesos crecientes
de globalización y uniformización cultural. La reivindicación que los palmeros están
mostrando por su identidad no puede ser entendida como resultado de una mera
Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006) 491
ISSN 1698-014X
Memorísticos y amnésicos: identidad y patrimonio cultural en La Palma
voluntad subjetiva, sino precisamente en el marco de su adaptación, a menudo con-flictiva,
a un mundo cada vez más interrelacionado. La propia isla de La Palma no
es homogénea. Muchas veces olvidamos injustamente las diferencias que contiene. Por
lo que tampoco debemos aferrarnos a los estereotipos construidos sobre la isla. El
problema de la identidad y la idiosincrasia de los palmeros deben ser constantemen-te
revisadas.
BIBLIOGRAFÍA
ABREU GALINDO, Fr. J. 1977 Historia de la conquista de las siete islas de Canarias. San-ta
Cruz de Tenerife: Goya Ediciones.
AFONSO PÉREZ, L. 1984 Miscelánea de temas canarios. Tenerife: Aula de Cultura del
Cabildo de Tenerife.
BARRETO VARGAS, C. M. 2002 “Identidad cultural en la isla de La Palma: espacios, imá-genes
y narrativas”. En García Rodríguez, José León (ed.) Identidad y desarrollo local.
Perspectivas de la globalización desde las islas Canarias. Santa Cruz de La Palma: Exc-mo.
Cabildo Insular de La Palma, págs. 195-220.
BETHENCOURT ALFONSO, J. 1985 Costumbres populares canarias de nacimiento, ma-trimonio
y muerte. Tenerife: Excmo. Cabildo Insular de Tenerife/Museo Etnográfico.
CLIFFORD, J. 1992 “Traveling Cultures”. En Grossberg, Lawrence ; Nelson, Cary ; Treichler,
Paula (comps.) Cultural Studies. Nueva York : Routledge, págs. 96-116.
COLLIER-BOISVERT, C.1968“Remarques sur le système de parenté et sur la famille au
Portugal”. L´Homme 7(2):87-103.
ESTÉVEZ GONZÁLEZ, F. (ed.) 2004 El pasado en el presente. Tenerife: Organismo Au-tónomo
de Museos y Centros del Excmo. Cabildo de Tenerife. Museo de Antropología
de Tenerife.
GROSSBERG, L. 1997 “Identity and Cultural Studies: Is That All There Is ? ”. En Hall,
Stuart and Du Gay, Paul (eds.) Questions of Cultural Identity. London: SAGE Publica-tions,
págs.87-107.
HALL, S. 1997 “Who Needs ‘Identity’?”. En Hall, Stuart and Du Gay, Paul (eds.) Questio-ns
of Cultural Identity. London: SAGE Publications, págs. 1-17.
HUYSSEN, A. 2002 En busca del futuro perdido. Cultura y memoria en tiempos de globa-lización.
México: F.C.E.
MAALOUF, A. 1999 Identidades asesinas. Madrid: Alianza Editorial.
492 Revista de Estudios Generales de la Isla de La Palma, Núm. 2 (2006)
Carmen Marina Barreto Vargas
ORTIZ, F. 1991 Contrapunteo cubano del tabaco y el azúcar. La Habana: Editorial de Cien-cias
Sociales.
TORRIANI, L. 1978 Descripción e Historia del Reino de las Islas Canarias antes Afortuna-das
con el parecer de sus fortificaciones. Santa Cruz de Tenerife: Goya Ediciones.
VIERA Y CLAVIJO, J. 1950Noticias de la Historia General de las Islas Canarias. Santa Cruz
de Tenerife: Goya Ediciones.