A propósito de Luján Pérez y las nuevas parroquias del interior de Gran Canaria (Valsequillo y San mateo): pleitos, organización eclesial y posibilidades de renovación artística en torno a 1800 = About Luján Pérez and new parishes in the interior...

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A PROPÓSITO DE LUJÁN PÉREZ Y LAS NUEVAS
PARROQUIAS DEL INTERIOR DE GRAN CANARIA
(VALSEQUILLO Y SAN MATEO): PLEITOS,
ORGANIZACIÓN ECLESIAL Y POSIBILIDADES DE
RENOVACIÓN ARTÍSTICA EN TORNO A 1800
ABOUT LUJÁN PÉREZ AND NEW PARISHES IN THE
INTERIOR OF GRAN CANARIA (VALSEQUILLO AND
SAN MATEO): LITIGATION, CHURCH
ORGANIZATION AND RENEWAL POSSIBILITIES
ART AROUND 1800
Juan Alejandro Lorenzo Lima
RESUMEN
Este trabajo tiene como objeto de análi-sis
esculturas contratadas por Luján Pé-rez
para las parroquias que el obispo
Manuel Verdugo instituyó en el interior
de Gran Canaria durante el año 1800:
San Miguel en el pago de Valsequillo y
San Mateo en la entonces fértil Vega de
San Mateo, dependientes hasta ese mo-mento
de los beneficios próximos de
Telde y Santa Brígida. No pretende ser
un texto superficial sino insistir en as-pectos
olvidados hasta ahora como la
adecuación de esas creaciones con el
nuevo uso de los inmuebles, su vínculo
con los comitentes que respaldaron la
instauración de ambas parroquias y la
incidencia de dichos encargos al rela-cionarlos
con la realidad histórica del
momento.
ABSTRACT
This paper analyzes the sculptures hired
by Luján Pérez for parishes that bishop
Manuel Verdugo instituted within Gran
Canaria during the year 1800: San Mi-guel
in the payment of Valsequillo and
San Mateo in the then fertile Vega San
Mateo, dependent on the benefits co-ming
from Telde and Santa Brígida. Not
intended to be a superficial text but in-sist
neglected aspects such as the ade-quacy
of those creations with the
principales who supported the estab-lishment
of both parishes and the inci-dence
of such ordes by linking them
with to historical reality of the moment.
Juan Alejandro Lorenzo Lima: Departamento de Historia del Arte y Música, Universidad de
Granada. jlorenzolima@yahoo.es
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1596
PALABRAS CLAVE: clasicismo, Ilustra-ción,
renovación artística, nuevas parro-quias,
Luján Pérez.
KEYWORDS: classical, Enlightment,
artistic renewal, new parishes, Luján
Pérez.
Al igual que sucede en Tenerife, Lanzarote y Fuerteventura, Gran
Canaria contó con nuevas parroquias en el interior de la isla durante el
periodo de la Ilustración. Sin embargo, a diferencia de lo acontecido en el
resto del archipiélago o con la posterior reestructuración de planes bene-ficiales
(relativos sobre todo a las islas de La Palma y La Gomera), el
proceso de las autoridades grancanarias despierta un interés notable por su
temprana notificación a los organismos estatales (existe un amplio memorial
que el regidor José Eguiluz envió a Madrid en agosto de 1785 relatando la
necesidad de mejorar el “pasto espiritual”)1 y por la publicación tardía de los
decretos que autorizaban el establecimiento de jurisdicciones autónomas en
su seno. Sin embargo, a pesar de que el dirigente ilustrado propuso la
creación de dieciocho iglesias sufragáneas en toda la isla, su reclamación no
sería atendida por el obispo Verdugo hasta los primeros años del siglo XIX.
Su antecesor en el cargo ya tuvo noticia de algunas tentativas que idearon
vecinos residentes en caseríos o pueblos notables del sur (entre ellas la que
trataré luego de Valsequillo), pero dichas aspiraciones no se materializaron
nunca en una propuesta firme ni desembocarían en un edicto similar al que
Tavira firmó para instituir las demarcaciones del sur de Tenerife o de las
islas de Fuerteventura y Lanzarote después de meditar un proyecto previo2.
Por ese motivo debemos esperar al mandato de Manuel Verdugo para que en
1800 se ajusten nuevos distritos a partir de las ermitas preexistentes en Val-sequillo
y San Mateo, originando con ello un episodio notable si atendemos
a los condicionantes históricos que derivaron de tal actitud o a su reflejo en
el patrocinio de obras de arte. Constituyen por sí mismas un capítulo inde-pendiente,
ya que el mismo Verdugo no creará otras parroquias con sus
peculiaridades ni contaría con el apoyo necesario para regular el contexto tan
deficiente que Eguiluz planteó a los miembros del Consejo. No en vano, el
elevado número de parroquias o templos auxiliares que dicho regidor pro-puso
para la isla de Gran Canaria se cumplió sólo en lo relativo a ambas
localidades del interior (dependientes hasta ese momento de beneficios como
Telde y Santa Brígida, cuyas iglesias quedaron asentadas en cotas bajas y
junto a centros de mayor entidad poblacional). El resto de jurisdicciones que
enumera obedecen a mandatos o decretos mucho más tardíos, firmados
después de que se efectuara la división del obispado canariense en 18193.
Distinto era el caso de las parroquias inoperantes de Cercados de la Araña y
Maspalomas primero (septiembre de 1810) o de Mogán y Santa Lucía des-pués
(efectivas como tal en mayo y septiembre de 1814 respectivamente), ya
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que estas respondían a la necesidad de reestructurar los planes beneficiales
del sur con el fin de atender una prioridad asistencial. Tratadas ya con deta-lle
4, reprodujeron una dinámica distinta y resolverían un problema grave
porque la existencia de un inmueble en condiciones solventaba esa papeleta
desde el mismo tiempo de su instauración.
La creación de las parroquias de San Mateo y San Miguel Arcángel es
consecuencia, por tanto, de un requerimiento vecinal y no resultó fácil si
atendemos a la dificultad que sus fieles tuvieron al cumplir los requisitos que
exigía un templo autónomo. De hecho, la obligatoriedad de dotar sus inte-riores
con nuevas creaciones (entre ellas sagrarios y demás enseres para el
culto sacramental) o la institución de corporaciones eucarísticas con el
propósito de infundir prácticas de tinte ilustrado tampoco fue demasiado
alentadora entre sus promotores. Más bien sucedería lo contrario, ya que
todo ello se materializó en enclaves rurales y ajenos a las ventajas que reve-laban
grandes poblaciones del norte o la propia ciudad de Las Palmas. Su
desamparo fue tal que sólo el apoyo de ciertas individualidades y de un ele-vado
grupo de patrocinadores permitió dotarlas con esculturas, ornamentos y
enseres que satisfacían las necesidades básicas de dos inmuebles con
extrema pobreza (sin rentas fijas y sin la posibilidad de adelantar su fábrica u
ornato a corto plazo).
En ello radica otro de los atractivos de este proceso, ya que el contar con
un edificio en condiciones fue requisito que el obispo Verdugo impuso a la
hora de firmar el decreto de segregación eclesiástica en ambos distritos. Tan-to
los vecinos de La Vega como de Valsequillo habían procurado el arreglo
de sus ermitas para ponerlas a punto y obtener la ansiada gracia episcopal,
aunque las soluciones adoptadas en cada una o su organización espacial
difirieron mucho entre sí. El único episodio que las une sería el desarrollo de
medidas similares a la hora de patrocinar los cultos (bien ejemplificado en el
caso de las cofradías sacramentales que estudiaré luego) o la receptividad
que mostraron a recibir obras del nuevo estilo neoclásico. En este sentido se
antoja imprescindible la personalidad de Luján Pérez, quien desde el taller
que mantuvo abierto en Vegueta atendió un sinfín de encargos para ambos
templos (tanto escultóricos como retablísticos). En muchos casos obedecían
a peticiones particulares y permitieron difundir su arte en territorios del
interior de la isla, donde no era habitual contar con piezas de una sofistica-ción
tan elevada a finales del siglo XVIII. De hecho, esos trabajos se converti-rían
en el medio idóneo para demostrar los nuevos usos del clero ilustrado y
combatir comportamientos apegados a la tradición seiscentista (ejemplifica-dos
en el abuso de imágenes vestideras o sagrarios y demás piezas de mobi-liario
que respondieran al estilo barroco). A ello no permanecieron ajenos
personajes como el mismo obispo Verdugo (quien por ejemplo costeará en
parte el nuevo crucificado de Valsequillo), fieles adoctrinados en el entorno
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
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catedralicio o miembros del cabildo capitular como el canónigo Hernández
Zumbado (activo entusiasta de la nueva parroquia de La Vega). Lo intere-sante
ahora es valorar la inclusión de este tipo de obras en edificios sin
demasiadas pretensiones y en un entorno ajeno a los principios que emana-ban
de su acabado o apariencia tan moderna.
LA VEGA DE SAN MATEO
Las condiciones descritas resultan perceptibles al estudiar lo sucedido en
la Vega de San Mateo desde finales del siglo XVIII, ya que cuando el obispo
Verdugo firmó el decreto de erección parroquial en octubre de 1800 el tem-plo
existente en la zona había sido renovado. Se trata de un recinto que tuvo
sus orígenes en 1652 y fue incrementado a lo largo del siglo XVIII con varias
donaciones, aunque el escultor Cristóbal Osorio Melgarejo contrató el mis-mo
año de 1652 su primitivo sagrario, la imagen del santo titular y unas
andas pequeñas para que fuera procesionado5. El estado de ruina que atrave-saba
la construcción a finales del setecientos motivó que los vecinos eleva-ran
licencia al mismo Verdugo para intervenirla a fondo y emplear en ello
ciertas cantidades que el presbítero Blas Navarro anhelaba con fines muy
diversos. Sólo así podrían obtener la independencia jurisdiccional que tanto
habían pedido al obispo Verdugo desde 17986.
Después de que Antonio Rodríguez ocupara su mayordomía en 1793 las
obras en el interior de la todavía ermita debieron ser notables, pues así lo
declaró él mismo en 1806 al reclamar fondos que le adeudaban desde enton-ces
los vecinos y el nuevo párroco de la zona. Gracias a los apuntes
contables que contiene su demanda conocemos de primera mano los gastos
realizados en ese periodo, de modo que antes de que se colocara el Santísimo
en el templo su aspecto ya había variado notablemente. No en vano, entre
1793 y 1800 procuró invertir 115 pesos “que salieron de la cofradía para
componer la iglesia por mandato del señor obispo”. Las partidas más
notables no se limitaron al arreglo de piezas de plata o al sostenimiento del
culto como era habitual, ya que existen descargos relativos a la construcción
de un nuevo retablo para el presbiterio y la habilitación de un sagrario acorde
a este. Según explica el mismo mayordomo, aportaría entonces un total de
10 pesos porque el resto lo dieron los fieles para cubrir “buena parte de los
costes de la obra de carpintería”. Las contribuciones del vecindario no
completaron luego lo relativo a su pintura y sobredorado, cuyo importe total
de 225 pesos suplió mayoritariamente el mismo Rodríguez con grandes es-fuerzos
si atendemos a los cortos recursos de fábrica7. Aunque no se
explicita como tal, cabe la posibilidad de que dichas tareas fuesen encomen-dadas
a artistas que se movían en el entorno lujanesco y que a la larga
supusieran sus primeras actuaciones en un entorno rural como La Vega.
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Una notificación previa de 1798 previene que otras sumas disponibles en
ese momento habían sido entregadas como limosna a ciertas imágenes que
recibían culto en la ermita y pudieron destinarse a su rehabilitación tras el
preceptivo informe del obispo8, si bien la abundante documentación investi-gada
silencia cualquier noticia explícita sobre el estado de la antigua
construcción. No obstante, un personaje de peso como Tavira obviaba un as-pecto
indecoroso cuando acudió a confirmar a los vecinos de la zona en la
ermita durante el año 17939. Al acceder a ello su sucesor tampoco refiere
nada sobre el tema en el auto de institución jurisdiccional que firmó en Teror
el 25 de octubre de 1800, punto de partida para una época que se avecinaba
tan difícil como esperanzadora. Debemos pensar, por tanto, que en ese en-tonces
el espacio de culto fue renovado por completo y que contaba ya con
todo lo necesario para responder a sus exigencias litúrgicas.
Este importante documento10 advierte que la nueva feligresía de San
Mateo quedó compuesta por un total de quinientos vecinos repartidos entre
los pagos montañosos de La Vega (lugar donde se emplaza la ermita que se
convirtió desde entonces en parroquia), La Lechuza, Lechucilla, Chorros,
Lagunetas, Aríñez, Cueva Grande, Utiaca, Chorrillo, Bodeguilla, Camaretas,
Higuera y otros caseríos menores como Hoya del Gamonal. El fin que alentó
dicha resolución no era la solvencia económica del vecindario sino la
distancia que lo separaba de la iglesia más próxima de Santa Brígida,
siempre a través de “caminos agrios e intransitables” que el mismo Verdugo
o sus asesores pudieron conocer en un momento dado. Ello motivaba que
durante “el rigor del invierno y del estío se ven careciendo del pasto espiri-tual
tan necesario para conseguir la vida eterna, sin oír la palabra del Señor y
sin participar de los santos sacramentos sino rara vez y a costa de mil traba-jos
en el tiempo de su vida”. El asunto era tan problemático que no dudó al
señalar que muchos fieles de la comarca permanecían expuestos “a morir sin
tener quien les absuelva de sus pecados, les dé el sagrado viático y la extre-maunción
y sin que suene a su oído en aquel trance una palabra de vida
eterna dicha por un ministro del Santuario, agregándose a esto el que sus
cadáveres permanecen algunos días sin sepultura con riesgo de la salud
pública y son tratados indecorosamente en su larga y difícil conducción”.
Aunque extensa, esta cita demuestra que la regulación era una necesidad
acuciante y que no resultaba tan diferente de lo sucedido entonces en otras
regiones de la isla como las amplias jurisdicciones de Telde y San Bartolomé
de Tirajana. Así debieron entenderlo el párroco de Santa Brígida y los miem-bros
del cabildo capitular, quienes respondieron favorablemente al informe
evacuado por el obispo tras la petición previa de los vecinos. Estos se com-prometían
a entregar limosnas con un carácter periódico, a dotar el aceite de
la lámpara del Santísimo y a costear los enseres indispensables para el culto
(sobre todo vasos sagrados y ornamentos) porque, según aclara el prelado,
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1600
sólo de este modo podría instituirse la parroquia y evitar los problemas del
invierno que se avecinaba. Al ser consciente de la situación el mismo Verdu-go
promovió la publicación de un auto que contaba con seis puntos diferen-tes
donde regula sus límites jurisdiccionales, el apoyo que debía prestarle el
cabildo catedral, la dotación del aceite de su lámpara, la explicación de la
doctrina y otros principios que atañían a sus responsables (sacristanes, párro-cos
y mayordomos). De esta forma tan improvisada se creaba la feligresía de
San Mateo, cuya notificación fue comunicada al párroco de Santa Brígida al
día siguiente. Tras su aprobación y el visto bueno de todas las partes impli-cadas
en el tema, el 28 de octubre de 1800 tuvo lugar la colocación del San-tísimo
en el templo11.
Dicha efeméride alcanzó gran repercusión en la comarca y, según advier-ten
crónicas de la época, el canónigo Fernando Zumbado leyó en esa jornada
“un discurso lleno de noble sencillez y de dulcísima unción que causó en
todo el numeroso auditorio la sensación de una ternura y de un gozo extraor-dinario”.
Concluida la misa, el primer párroco de la zona Antonio Porlier
“hizo la procesión que no fue tanto admirable por el aparato fervoroso cuan-to
por los sentimientos de alegría y alborozo que manifestaba todo el pueblo
al ver cumplidos sus piadosos deseos”12. La elección de ambos personajes
para instituir la nueva parroquia no resulta casual y demuestra que Verdugo
había designado bien a los encargados de iniciar la labor pastoral en un
entorno tan abandonado como La Vega. Hernández Zumbado era un perso-naje
de sólida formación, con años de servicio en el entorno capitular (donde
ascendió a una canonjía en 1773) y una admiración clara hacia las novedades
del arte de Luján, mientras que Porlier mostró grandes aptitudes cuando sir-vió
como ayudante en la iglesia matriz de La Laguna y había obtenido ya en
propiedad el beneficio de Los Sauces (cuya parroquia ampliará después con
el dinero entregado por sus feligreses, esencialmente por el residente en
Arrecife Marcelo Carrillo)13.
Muchas novedades del templo de San Mateo se deben al apoyo que este
tipo de individuos le prestaron en torno a 1800, ya que hasta entonces su fá-brica
no mostró demasiados adelantos. Se trataba de un recinto simple, de
única nave y con presbiterio desarrollado, en el que pervivían componentes
de tradición mudejárica (sencilla portada de piedra al exterior, gran arco para
delimitar la cabecera y cubierta de madera al interior) [fig. 1]. Las interven-ciones
sobre su estructura no fueron considerables en esos años y, pese a que
en el pórtico traduce una adecuada interpretación clasicista, los cambios se
limitarían al interior porque la construcción no pudo ser rehabilitada hasta
dos años antes de que se firmara el auto de Verdugo. De hecho, en los nue-vos
enseres reside la modernidad del edificio y el interés que sus patrocina-dores
sintieron por aproximarlo a constantes conocidas en el entorno cate-dralicio
de Vegueta. No olvidemos que, por ejemplo, el mayordomo Antonio
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Rodríguez había procurado la adquisición de un retablo para el presbiterio
antes de 180014.
Figura 1. Parroquia de la Vega de San Mateo (antigua estructura), Gran Canaria.
Foto: FEDAC.
Salvando las distancias y los tiempos el encargo de piezas de plata, de
tejidos o de varias esculturas de Luján venía a llenar un vacío que los fieles
asimilaban a la perfección. Se convirtieron pronto en símbolos de identi-ficación
vecinal y en el medio idóneo para que personajes instruidos como
Porlier incitaran comportamientos devocionales de tipo ilustrado en el pue-blo,
aunque al final los resultados no fueron tan notables como esperaba el
colectivo de Santa Ana o el propio Verdugo. No en vano, el episodio desa-rrollado
en San Mateo y Valsequillo a principios del siglo XIX permite dis-tinguirlo
de lo sucedido en otras islas durante la prelatura de Tavira. Ahora
el obispo interviene directamente en el proceso de institución y consolida-ción
de la parroquia, al tiempo que sus feligreses accedían sin retraso a la
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modernidad que entrañaba el arte más influyente de su tiempo (en este caso
el desarrollado por Luján y diversos maestros de Las Palmas).
Algo de esto se deja sentir en comentarios que describen los primeros
tiempos de andadura parroquial:
La estrechez en que se halla todo el pueblo y la calamidad de los
tiempos hicieron esta empresa sumamente dificultosa. Pero como
el Señor bendice siempre los buenos deseos vino a constituirse al
fin con toda felicidad. Hicieron los vecinos laudables esfuerzos y
muchos sujetos piadosos de la capital los apoyaron y dirigieron a
fin de que se lograse un intento tan útil y que por otra parte
absolutamente necesario, atendiendo al estado de la población y la
distancia de la parroquia matriz15.
De ahí que la misma memoria detalle dádivas formuladas por dichos
comitentes, citando entre otros al canónigo Fernando Hernández Zumbado,
al prior Domingo Alfaro, al canónigo Antonio María de Lugo, al magistral
José Icaza, al racionero Juan Navarro y a las señoras María Rusell, Ángela
Rocha y Rosa Falcón Betancourt. Varios documentos señalan que todos con-tribuyeron
“a la decoración de la parroquia”, aunque el resultado final de su
labor distaba mucho de un templo plenamente clasicista. En efecto, el
inventario de esas fechas detalla las piezas y alhajas que entregó cada uno,
siendo en su mayoría ornamentos, candeleros, tejidos destinados al servicio
del altar y esculturas. Las últimas despiertan un interés notable y confirman
la idea previa sobre ciertos trabajos de Luján, ya que hay constancia de que
Zumbado procuró el encargo de las que representaban a Santa Ana y a San
José con el Niño, Mateo Hernández costeó en parte el nuevo Crucificado y
Juan Monzón una de la Virgen María. A ellas se sumarían antes de 1805 las
de la Virgen del Rosario como donación de Manuela Acosta (una vecina de
la zona), la de los Dolores por petición expresa de Francisco Navarro y otra
menor de San Juan Evangelista16, aunque no todas se conservan ni responden
a creaciones personales de Luján pese a reflejar su estilo.
La mayordomía de fábrica no se mantuvo al margen de este fenómeno y
entre 1800 y 1801 pagó la nueva figuración del santo patrono, cuyo recibo
firmaría el regente Francisco Gil en agosto de 1801 [fig. 2]. Su costo ascen-dió
a 32 pesos incluyendo la “hechura, barniz y dorado”, una suma que debía
reintegrarse al canónigo Hernández Zumbado por haberla ofrecido en un pri-mer
momento y acudir con ella al taller del imaginero17. Consta además que
dicho religioso contrató otra talla con Luján (la interesante representación de
Santa Ana) [fig. 3] y que “se sacrificó en esta obra no sólo con la cantidad
que sus haberes y circunstancias le permitían, sino también con su tiempo, su
reposo, sus consejos y su solicitud”18. El mismo religioso hizo entrega de
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tejidos y “del cuadro del altar mayor con el sitial”, piezas que se antojan
imprescindibles para conocer la primitiva estructuración de su cabecera o la
sencillez del mobiliario que lo presidía19.
Figura 2. San Mateo. Parroquia de San Mateo, Gran Canaria.
Foto: Juan Alej. Lorenzo
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Figura 3. Santa Ana. Parroquia de San Mateo, Gran Canaria.
Foto: Juan Alej. Lorenzo
Si atendemos a estas descripciones se deduce que el retablo del
presbiterio era de extrema simpleza y que no participaba del espíritu domi-nante
en otros templos de la isla, pues a la exposición de varias efigies y del
citado cuadro con dosel debe sumarse un sencillo sagrario o manifestador
que el mismo Luján ejecutaba en torno a 1800. Su costo ascendió a 21 pesos
A propósito de Luján Pérez…
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y pronto sería presidido por una pequeña efigie del Resucitado que podemos
asociar con su taller, aunque las restauraciones que ha sufrido en los últimos
años alteraron por completo su aspecto primitivo20. No en vano, sería poli-cromado
junto a la Virgen del Rosario y el mismo sagrario por Cayetano
González, un pintor que trabajó con frecuencia en la órbita del escultor
guiense21. Pieza capital de esta configuración fue también la nueva custodia
de plata que los clérigos usarían a la hora de exhibir el Santísimo. Se trataba
de un ostensorio que pudo labrarse con metal del primitivo y cuyo sobredo-rado
pagarían los mayordomos “con cien pesos que dio el ilustrísimo señor
obispo”22.
Ahora sabemos que esta dádiva del prelado responde a una petición
previa de Domingo Alfaro, quien valiéndose de una ausencia de Hernández
Zumbado elevó instancia Manuel Verdugo antes de las celebraciones festi-vas
de 1800. En una escueta carta que le envía con ese propósito refiere el
conocimiento que tuvo sobre su intención de donar una casulla de damasco
carmesí a la parroquia de Valsequillo, por lo que no desaprovecha la ocasión
de requerir fondos y atender con ellos obras indispensables entre la creciente
feligresía de San Mateo. Comenta las dificultades padecidas desde 1798 para
atender necesidades que exigían los nuevos usos pues, según declara, los
cortos presupuestos del vecindario habían sido invertidos con la compra de
“ornamentos y demás utensilios, enlosado nuevo de la iglesia, santas imáge-nes,
cuadras para la pila bautismal y para guardar andas y otros adornos”. De
ahí que solicite su colaboración para concluir una custodia que había
encargado reutilizando el metal de piezas inservibles como cruces de plata,
dos coronas y una media luna, todo con peso aproximado de cuatro libras. El
problema radicaba en la falta de fondos con que promover su dorado y por
ese motivo requiere insistentemente la colaboración del prelado, previnien-do,
eso sí, que el platero Miguel Macías necesitaba sólo cuatro onzas y
media de oro para ello23. Con esta noticia se desvela la autoría del nuevo
ostensorio de la parroquia, cuyo dorado sabemos a ciencia cierta que costeó
el prelado si atendemos a lo apuntado más arriba. Además una nota marginal
previene que el propio Alfaro entregó parte de los adarmes de oro que
restaban “para dorar el copón por fuera”, tarea que quizá atendió el mismo
Macías en su taller de la capital24.
Ni el retablo ni otros bienes permanecieron mucho tiempo en su
ubicación primitiva, ya que durante la década de 1830 la parroquia conoció
ciertas reformas que cambiaron su primera fisonomía. Poco después de la
desamortización de Mendizábal los párrocos instalaron en su presbiterio el
sagrario que perteneció al convento de monjas clarisas de Las Palmas
(descrito allí con motivo del inventario de 1883)25 y a finales de siglo se ma-terializaría
la aspiración de construir una segunda nave, adosada al templo
primitivo pero con igual volumetría y portada. Ya existen noticias de esa
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idea en 1884, pero no pudo ponerse en práctica hasta 1895-189726. Con estas
y con otras reformas en su interior se perdió la apariencia que el inmueble
conservaba a principios del siglo XIX, algunas obras de Luján y sus pocos
testigos de la piedad ilustrada. Los que perduran aún testimonian su protago-nismo
en un contexto diferente al que conocieron después de ser ejecutados
en Las Palmas, siempre con el propósito de responder a los usos de una
feligresía autónoma.
VALSEQUILLO
El caso de la parroquia creada en Valsequillo no fue muy distinto, aunque
la necesidad de contar con jurisdicción independiente en este pago era un
anhelo surgido desde el siglo XVII. Su ermita obedeció en principio a una
fundación del canónigo Manuel Tello y Casares, quien tuvo licencia del
obispo García Jiménez para levantarla en marzo de 1670. Tras dos años de
obras abrió sus puertas en septiembre de 1672 bajo la titularidad de San
Miguel (devoción predilecta del promotor) y con la pretensión de auxiliar las
necesidades espirituales del vecindario, por lo que no resulta extraño que el
mismo Tello y Casares ambicionara el establecimiento de un curato en su
fábrica durante la intensa década de 1680. Varias razones le animaron en
este empeño, aunque para ello fue determinante su apoyo económico y la
creación de una parroquia sufragánea en otro pago rural de la isla durante ese
periodo (San Lorenzo en el Lugarejo). De hecho, como él mismo explica en
varios documentos, ese era un deseo legítimo atendiendo a que “los vecinos
morían sin sacramentos por distar dichas poblaciones (Valsequillo y pagos
cercanos) más de dos leguas de la parroquial de dicha ciudad de Telde”27.
A pesar de estas tempranas aspiraciones la ermita no mostraría entonces
adelantos ni grandes ventajas, sobre todo porque se trataba de un edificio de
dimensiones medias, con planta de cruz latina y rasgos constructivos del
mudéjar. Fue muy intervenido durante las décadas de 1670-1690 (fechas en
que por ejemplo se le añade una espadaña) y a raíz de un famoso temporal en
1713, por lo que pronto empezó a cambiar la caracterización que le había
brindado su origen como un inmueble de patrocinio. No en vano, el fundador
ordenó la colocación de un retrato suyo en las paredes laterales “para que
—aclaraba el propio Tello Casares— los vecinos que entrasen en dicha
iglesia y demás fieles se acuerden de mí para encomendarme a nuestro Señor
que me movió a darles aquel bien espiritual”28. Lo atractivo es que con el
paso del tiempo se pierde la vigencia de esas premisas y, pese a que sus
orígenes siguieron pesando en la dinámica cultural, la ermita de San Miguel
pasó a convertirse en un recinto abierto a las expectativas del vecindario. Su
identificación con ella creció a medida que avanzaba el siglo XVIII y tal cir-cunstancia
se reflejó en el establecimiento de mandas pías, en su asistencia
A propósito de Luján Pérez…
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periódica a los cultos y en la creación de cofradías o demás instituciones
colectivas. A mediados de esa centuria resultaba necesario reformarlo por
completo y adecuar su capilla mayor a las exigencias de la creciente feli-gresía
del lugar.
En estas reformas tan tempranas deben localizarse los antecedentes del
episodio desarrollado en tiempos de Tavira y Verdugo, ya que el volumen de
actuaciones es ciertamente notable. Así, por ejemplo, entre 1760 y 1765 el
mayordomo y beneficiado Ángel M. Zambrana invirtió una alta suma de
caudales en los encalados y trastejos que eran necesarios, aunque no fue
menos considerable el pago de maderas y salarios a maestros albañiles y
carpinteros “por la composición de la iglesia como del coro”29. El obispo
Delgado y Venegas contemplaría dichas mejoras durante la visita de 1765 y
no dudó en animar a los vecinos para que pudieran concluir la sacristía y
reparar la sala de modo que “quede cómoda y habitable para el fin a que la
destinó el fundador”. De ahí que encomiende a los beneficiados de Telde que
“con dictamen de personas inteligentes se informen de la obra que conviene
hacer para el dicho efecto y desde luego se compren los materiales y se
empiece en el próximo mayo consumiendo en ella lo necesario del caudal
existente”30.
Sus aspiraciones se cumplieron de inmediato y en los años siguientes
(1765-1771) el mismo Zambrana promovió la compra de materiales “para la
fábrica de la ermita” y contrató con el pedrero Francisco Umpiérrez “la can-tería
de una ventana labrada” por un total de 160 reales31. Sin embargo, el
aspecto del recinto no mejoraría mucho porque en 1771 el obispo Servera
procuraba arreglar el tejado “que estuvo casi perdido por tener mucha parte
de la teja quebrantada y faltas de ripios en las paredes y poyos que se hallan
por la parte de afuera”. Fue consciente de que su predecesor había mandado
“aderezar la sala que está detrás del altar mayor de la ermita” y por ello
amplió el alcance de las obras a acometer, ya que era necesario asegurar la
firmeza de la fábrica y evitar que amenazara ruina dentro de poco “por lo
mucho que se ha aumentado el vecindario que le precisa a mucha parte asis-tir
a la misa desde la plaza por no caber la gente en la iglesia”. Según expone
todo ello podía remediarse con estribar el edificio y construir una capilla
mayor capaz, es decir, a proporción del resto de la ermita. De ahí que sea
tajante al ordenar la suspensión de obras previas y mande que “los materiales
recogidos se apliquen a la capilla mayor de que hay notable falta, la que
—añade— se construirá según dictamen de personas inteligentes en el sitio
que hoy ocupa dicha sala empezando el arco que se ha de formar de cantería
desde donde hoy está el altar mayor extendiendo la capilla hacia fuera
haciendo las paredes con la mayor firmeza poniéndole los estribos que
corresponda para la seguridad de la fábrica”.
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1608
Las intenciones del obispo eran claras e impuso a la humilde construcción
de Valsequillo el esquema más habitual de ampliación, ensayado en siglos
anteriores y vigente en templos que obtendrían la distinción de parroquia
sufragánea durante las décadas de 1770-179032. Pero ahí no queda todo
porque el mismo Servera pidió brevedad a la hora de desarrollar las obras y
que se regulara su costo con fondos habidos “en el cajón del santo”, advir-tiendo
además sobre la conveniencia de otorgar unidad al recinto:
(...) y en consideración a que el piso que ha de corresponder a la
capilla según el terreno queda un poco bajo respecto del que hoy
tiene la iglesia se puede disponer dicha obra de forma que bajo del
piso de dicha capilla mayor queden dos cuartos o una sala que sirva
para lo que estaba destinada la otra o para los despojos de la ermi-ta,
a la que se le ponga puerta al campo para el uso de ella33.
Es probable que las obras se desarrollaran de inmediato, aunque las
cuentas silencian cualquier noticia al respecto por problemas que tuvo el
mayordomo Francisco Gil a la hora de presentar su memoria económica en
178734. Más tarde la viuda María Gil rindió el balance relativo al periodo
1771-1789 planteando la inversión de más de 15.000 reales por los gastos
causados en la obra de la ermita (esencialmente el pago de albañiles y car-pinteros
junto a gran cantidad de materiales), pese a que no advierte si la
obra cumplió la directriz impuesta por Servera con dos alturas e inusual
sacristía en lo bajo35. Noticias posteriores de 1793 confirman que en una
actuación de tanta relevancia se invirtieron las provisiones apuntadas en el
inventario anterior, es decir, una elevada porción de madera y de piedra sin
labrar36. Sólo entonces pudieron centrarse los esfuerzos en el aspecto externo
del inmueble y en sus techumbres, algo necesario atendiendo a la posibilidad
de unificar el cuerpo de la antigua iglesia con el añadido en la cabecera. De ahí
que el albañil Domingo Rodríguez recibiera en 1790-1792 la elevada suma de
325 reales “por el trabajo que hizo con los demás oficiales suyos y de peones
en el trabajo de los poyos, losetas y tejados de la ermita inclusa la teja”37.
A finales del siglo XVIII la ermita de San Miguel mostró ya condiciones
idóneas para el culto que demandaba el vecindario de Valsequillo y de pagos
próximos, por lo que de acuerdo a la dinámica arquitectónica y a los aconte-cimientos
vividos en otras islas era el momento preciso de rescatar la aspira-ción
de instituir en ella un curato propio, de carácter independiente o auxiliar
de Telde si fuera necesario38. Así lo avaló entonces la trayectoria del templo
(útil en sus espacios y acorde a las exigencias que requería la infraestructura
arquitectónica) o el intento previo de Eguiluz (quien en su informe de 1785
citó a Valsequillo como enclave idóneo para establecer curato), aunque res-taba
aún la adquisición de todo tipo de piezas que exigía el culto parroquial.
A propósito de Luján Pérez…
1609
Por ese motivo el presbítero Antonio Macías compareció ante el obispo
Tavira en enero de 1799, quien a la sazón se hallaba temporalmente en
Telde. El prelado accede a sus intenciones y reconoce como legítimo el pro-pósito
de los fieles de la zona, instando a través de un memorial firmado el
día 26 que el mismo Macías “recaudara las limosnas que ofrecieren los
vecinos de dicho pago para los gastos de tan importante establecimiento”39.
La declaración parroquial era sólo cuestión de tiempo, de modo que el
solicitante designó al mayordomo del recinto (en esa época Miguel Macías)
para que llevase “cuenta de lo que percibe que irá entregando con recibo
según al orden que se le diere”. Los acontecimientos no tardaron en suce-derse
y por esa razón comenzaría una amplia recogida de limosnas que per-mitió
la obtención de recursos suficientes para adquirir todo tipo de enseres,
mejorar aspectos pendientes de la fábrica y garantizar el correcto funciona-miento
de una parroquia (con pago del salario del sacristán y la manutención
del clérigo responsable). La implicación fue notable y prueba de ello serían
atenciones que los promotores de esta campaña recibieron de vecinos
residentes en el propio Valsequillo y en los caseríos de Tenteniguada, Era de
Mota, Las Vegas, Llanetes, El Colmenar y Las Vueltas40. La marcha de
Tavira motivó que fuera su sucesor quien desde el mes de diciembre
atendiera las reclamaciones de Macías y otros allegados, aunque en junio de
1800 la comitiva episcopal notificaba a Francisco Manuel Socorro y Ramí-rez
(quien estaba llamado a convertirse en primer párroco del lugar) los
enseres que debía poseer a la hora de procurar el establecimiento de la
parroquia. Este se había convertido desde el 12 de marzo en comisionado
“para prevenir los vasos sagrados, ornamentos y demás necesario” y, ante el
cariz que iban adquiriendo los acontecimientos o ciertos roces con los bene-ficiados
de Telde, pidió licencia para adquirir la pila verde que permanecía sin
uso en la parroquia de San Juan (primitiva bautismal que data del siglo XVI)41.
El obispo accede a ello durante el mes de agosto, autorizándole además a
invertir plata de alhajas inservibles en la elaboración de vasos sagrados y
demás menaje del altar42. Sus contactos en el entorno capitular (y sobre todo
con figuras de relieve como Luis de la Encina) avalaron este tipo de
negociaciones, así como la posibilidad de solventar “asuntos espinosos” de
cara a la colocación del Santísimo el 12 de octubre43.
Los trámites se resolvieron muy rápido y al tiempo que ciertos bienes
eran contratados en Las Palmas, los vecinos contraían el compromiso formal
de dotar la lámpara de aceite “que debía arder delante del tabernáculo”. Su
escritura impositiva lleva fecha de 7 de septiembre de 1800, aunque en ella
reconocen que una manda del fundador Manuel Tello y Casares había esta-blecido
esa condición desde el siglo XVII “para el alivio y consuelo de estos
vecinos”. Regulan las cantidades de aceite que iba a entregar cada uno y
manifiestan una vez más su voluntad de llevar a buen puerto “las vivas
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1610
diligencias que están practicando a fin de erigir parroquia”, no sin expresar
el deseo colectivo de que su colocación tuviera lugar “el día veintiocho o
veintinueve de este presente mes y año” coincidiendo con la fiesta del santo
titular44. Pese a los esfuerzos realizados la ceremonia no pudo oficiarse ese
día y tuvo que esperar unas semanas más, ya que tras establecer los límites
jurisdiccionales a finales de agosto45 el obispo no firmaría el auto de
erección parroquial en Telde hasta el 10 de octubre. Dicho documento es de
vital importancia para conocer la intencionalidad del prelado y cuáles eran
sus inquietudes, si bien merecen resaltarse los argumentos esgrimidos para
ello o para respaldar la temprana aspiración de Macías pese a algunas recla-maciones
injustificadas de los beneficiados de San Juan46. De ahí que refiera
las indecibles angustias que sufren los vecinos de Valsequillo
jurisdicción de Telde, que padecen el triste desconsuelo de ver los
padres morir a sus hijos y estos a aquellos sin el auxilio y consuelo
de los sacramentos y que permanezcan sin enterrar los cadáveres
por espacio de tres y cuatro días a causa de su distancia a la
parroquial de dicho lugar de Telde y lo farragoso del los caminos y
barrancos que los dividen de que también resulta un peligro harto
considerable de la salud pública además de la espiritual47.
Antes comenzaría a desarrollarse un proyecto de ornato sobre la vieja
ermita, puesto que ese era un requisito indispensable para convertirla en
cabeza de partido. De todas formas conviene añadir que la condición en que
quedó sería la de parroquia auxiliar, pobre por sus rentas e imposibilitada en
todo debido a los pocos recursos de sus vecinos (en el fondo Valsequillo era
un entorno rural como buen pueblo de medianías que tuvo en el campo y en
el ganado sus ocupaciones principales). El párroco Socorro y Ramírez no
dudó al plantear en 1806 que allí no había beneficio “ni —añade— este lugar
es a propósito para ello a causa de estar el vecindario muy disperso, algo
distante de la parroquia, por lo que estos fieles no podrán asistir a los oficios
cotidianos que en tales iglesias beneficiales se celebran”48.
Ese hecho confirma que la pobreza fue el rasgo distintivo de su feligresía
y que ello determinó también las actuaciones acometidas en la ermita de cara
al establecimiento parroquial de 1800. Los vecinos se esforzaron en gran
medida y sólo el auxilio de un grupo de patrocinadores posibilitó dotarla de
ornamentos, esculturas y diversos bienes de plata, algo semejante a lo suce-dido
entonces con la nueva parroquia de San Mateo. Sin embargo, a dife-rencia
de lo acontecido allí desde 1798-1799, las reformas de Valsequillo
tuvieron mayor calado por la inclusión de un nuevo tabernáculo en el
presbiterio y por la adquisición de varias tallas en el obrador de Luján49. Esta
circunstancia se antoja determinante y prueba una vez más el éxito de sus
A propósito de Luján Pérez…
1611
realizaciones en un entorno secundario, alejado de los grandes centros de
creación en esos momentos. Aún así la relación directa que sus promotores
mantuvieron con obradores de Las Palmas y otros artistas resulta determi-nante
pues, por ejemplo, el platero Salvador Luján recibió infinidad de pagos
por las piezas de plata que se requerían desde 1799 (entre ellas un copón de
plata sobredorada que firma al pie por medio de inscripción identificativa)50.
Además ya era sabido que algunas donaciones responden a esta dinámica, de
modo que la custodia cedida al vecindario por Pedro Martel Rodríguez fue
ejecutada en el taller del prestigioso Antonio Padilla51. Ambos maestros po-seían
taller abierto en la capital y atendieron ocasionalmente encargos de la
catedral de Santa Ana porque el último es autor de su famosa arca eucarís-tica,
datada en 1777-177852.
Las reformas más novedosas tuvieron al presbiterio como lugar de
plasmación idóneo, por lo que en torno a 1800 pudieron acabar con el atraso
que mostraba en la vieja ermita. Antes de las grandes intervenciones de 1771
su testero contaba con nichos en los que eran exhibidas las efigies del titular,
San José y una Inmaculada vestidera junto a cuatro láminas con marco dora-do
de malta “que sirven en el altar del santo”53. Esta configuración tan sim-ple
debió cambiar poco en los años sucesivos, ya que el inventario de 1793
describe allí los mismos enseres y deja abierta la posibilidad de que no
existiera un retablo como tal54. El encargo de este fue consecuencia directa
de la declaración parroquial, de modo que en su cuaderno de datas el párroco
Manuel Socorro anotó la entrega de 100 pesos a “don José Pérez Luján para
el sagrario y demás del retablo según recibo”55. La cita es de gran interés y
confirma la implicación del artista en el amueblamiento de la nueva parro-quia,
algo no resaltado hasta ahora e indispensable para valorar su mayor o
menor implicación con los ideales ilustrados, con sus defensores y con los
principales comitentes de Valsequillo.
Un inventario firmado en diciembre de 1815 describe cuál era su
configuración original, advirtiendo que en realidad se trataba “de un taberná-culo
hermoso con su dosel de madera pintado”. Su adquisición la habían
posibilitado los vecinos con limosnas y con los beneficios generados en las
propiedades del santo que controlaba Miguel Macías, fondos notables que
permitieron también el adorno de dicha estancia con nuevos añadidos. No en
vano, el presbiterio contaba entonces con “dos sobrepuertas de madera con
sus medallones dorados que guarnecen las de la sacristía que haciendo de
retablo en el altar mayor”. El conjunto lo presidía bajo el dosel un crucifi-cado
de Luján Pérez que en 1800-1801 costeó el obispo Verdugo junto al
provisor Andrés Albertos, quien cedería sólo 10 pesos de los 100 que tuvo
de costo total. Entretanto el Inri y los demás elementos de plata fueron sufra-gados
por el párroco previo encargo en Las Palmas [fig. 4]. A sus lados y tal
vez sobre tarimas o mensuras se situarían las efigies de San Rafael (antiguo
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1612
titular que fue reformado en 1802) y la nueva talla de San Miguel, otro
trabajo de Luján sobre el que volveré luego por sus repercusiones devociona-les
56. Asimismo es probable que sea obra suya un pequeño crucificado que se
conserva en la casa parroquial y estuvo vinculado con los altares laterales, qui-zá
uno de “los dos santos cristos” que se compraron a principios del siglo XIX
por 12 pesos57 [fig. 5].
Figura 4. Cristo crucificado. Parroquia de Valsequillo, Gran Canaria.
Foto: Juan Alej. Lorenzo
A propósito de Luján Pérez…
1613
Figura 5. Crucifijo. Casa parroquial de Valsequillo, Gran Canaria.
Foto: Juan Alej. Lorenzo
Dicho “retablo” despierta gran interés y resultaría semejante al que posee
ahora la parroquia de La Vega, aunque el conjunto de Valsequillo debió sor-prender
mucho más por su flamante expositor del Santísimo (en él se
colocaba la custodia que donó a la parroquia Pedro Martel Rodríguez, citada
más arriba). Su organización es similar a la planteada entonces en templos de
gran representatividad como la Asunción de La Gomera (cuyo expositor
obedece a una traza del mismo Luján firmada en 1801), si bien pudo tener su
antecedente en parroquias grancanarias donde ese esquema era habitual des-de
época precedente. Basta recordar lo sucedido con el sagrario de Lorenzo
de Campos en Agüimes desde el siglo XVII o en la organización procurada
por fray José Ponce al presbiterio de Arucas a principios del setecientos para
comprender dicha dinámica, aunque en este caso la novedad venía dada por
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1614
cuestiones de índole formal. A pesar de que no se conserva en la actualidad,
debemos suponer que el conjunto respondía a los nuevos ideales neoclásicos
y prescindió del uso de doseles o grandes sitiales de tela (al fin y al cabo era
una inversión constante que solía estropearse con frecuencia). Así es que ello
unido a las efigies de Luján confería al conjunto una modernidad extrema,
próxima a lo sucedido con otros trabajos del maestro en parroquias del norte
(esencialmente en Agaete y Guía, su localidad natal).
Cabe pensar que el montaje requirió la actividad en Valsequillo de otros
maestros que laboraban en el obrador lujanesco pues, por ejemplo, en los
primeros años del siglo XIX el mayordomo Miguel Macías pagó la hechura
de “unas graditas del altar mayor y varios libros de oro para el dorado del
retablo”58. Dicha actuación debió desarrollarla en la propia localidad el pin-tor
José Yanes, ya que su nombre es citado en el cuaderno menor de conta-bilidad
con entregas periódicas por su trabajo (producidas a él y a su esposa
entre los meses de julio y septiembre de 1800-1801), por el burro que lo
trasladaba periódicamente “a la capital” y por su manutención en el pueblo
(pagos de dinero constantes para que adquiriera carne, pan y queso)59. Su
labor debió trascender a la de un mero pintor porque en ocasiones es referido
por asuntos poco claros que revelan la capacidad del mismo para responder a
los intereses de Macías y Socorro en Las Palmas. Es probable que este artista
contratara también el cuadro de Ánimas que sus cofrades y Antonio Rivero
Gil compraron en los primeros años del siglo, colocado luego junto a un
retablo de la capilla lateral de San Antonio60. Fuera o no así la vinculación
de oficiales de confianza en la elaboración del retablo mayor es una circuns-tancia
demostrable atendiendo a la dinámica de trabajo seguida por el taller
de Luján, puesto que el maestro contó habitualmente con la colaboración de
carpinteros y pintores para darles acabado. En este sentido no debe olvidarse
que el propio imaginero contrataba las obras de carpintería con todos sus
componentes, de forma que a veces salían del obrador hasta debidamente po-licromadas.
Antes de que las intervenciones del presbiterio concluyeran en torno a
1806 (fecha en que se colocó la nueva efigie de San Miguel) las donaciones
fueron constantes para auxiliar a la nueva parroquia y, como sucedió previa-mente
en La Vega, el listado de fieles y devotos que colaboraron con la
causa de Valsequillo alcanza cierta notoriedad. La documentación al respec-to
es abundante pero conviene resaltar casos atípicos como el de Teresa
Falcón y Betancourt, quien en diciembre de 1800 firmaba declaración de los
tejidos que había adquirido para confeccionar los ornamentos del templo en
Las Palmas. Su relación es un alarde de conocimientos sobre el tema y con-cluye
pidiendo perdón por cualquier error, “pues —afirma luego— esto lo he
hecho movida de la suma devoción que tengo al arcángel San Miguel y por
ver en mis días colocada la nueva parroquia que hace muchos años se desea-
A propósito de Luján Pérez…
1615
ba ara el pasto espiritual de estos mortales”61. Similar principio debió alentar
la generosidad de varios miembros de la familia Huesterlin o Westerling,
quienes actuaron siempre como defensores de la causa vecinal. Al presbítero
Domingo se debe la donación de un ritual, varios ornamentos y una intere-sante
Dolorosa que Luján pudo esculpir en torno a 1805 (al parecer entro-nizada
inicialmente en el altar de la Virgen del Rosario, donde figura
inventariada en 1815) [fig. 6] y a su hermano Pedro, teniente coronel que
residía en Las Palmas, un cáliz de plata62.
Figura 6. Virgen de los Dolores. Parroquia de Valsequillo, Gran Canaria.
Foto: Juan Alej. Lorenzo
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1616
No descubro nada nuevo en esta actitud de patrocinio, aunque sí resulta
significativo que donantes referidos en el inventario de 1815 estuvieran
relacionados en estos momentos con Luján Pérez y su círculo de colabo-radores.
Por ello no debe descartarse una vinculación afectiva entre el artista
y el nuevo templo del sur, al que por cierto entregó como titular una de sus
creaciones más complejas. Los ejemplos que podrían ponerse al respecto son
varios pero basta señalar los ornamentos y ropa de lienzo que cedieron el
canónigo Zumbado (antes había sido asiduo al taller de Luján y solicitante
de esculturas para la otra parroquia de La Vega), el prior Domingo Alfaro
(crucial para la contratación y envío de las trazas del tabernáculo que se
construyó en La Gomera después de 1801) o la benemérita María de Palen-cia
(consta que pagó al artífice el San Pedro penitente que conserva ahora la
iglesia de San Francisco en Las Palmas, esculpido en torno a 1804)63.
El caso más ilustrativo a este respecto lo constituye el presbítero Antonio
Macías, quien hizo suyas las carencias de la nueva parroquia y la benefició
desde mucho antes de su establecimiento. A él se debió la solicitud ya co-mentada
que Tavira conocería en 1799 y desde entonces administró las
propiedades de San Miguel y de la Virgen del Rosario para posibilitar la
construcción de varios altares en el templo64, aunque contribuyó también con
su peculio a sostener el culto y posibilitar los adelantos necesarios en él. De
ahí que en agosto de 1806 manifestara que “está haciendo una efigie con la
advocación de San Miguel con el ánimo de colocarlo en esta parroquia en su
propio día porque el que hasta ahora ha estado en esta dicha parroquia es una
escultura antigua, sin ninguna gracia de las del Arte” [fig. 7]. La cita es de
por sí bastante explícita y aclara las inclinaciones del donante y del grupo de
clérigos residentes en la localidad, por lo que ante ello pide licencia para
transformar la imagen anterior en San Rafael empleando sus atributos de
plata en la ejecución “de una espada que lleva el que yo dono y el pescado
del antiguo que quedará de San Rafael por tanto”.
A propósito de Luján Pérez…
1617
Figura 7. San Miguel. Parroquia de Valsequillo, Gran Canaria.
Foto: Ayuntamiento de Valsequillo
Su propuesta obtuvo el visto bueno del párroco Socorro Ramírez, quien
en agosto de 1806 refería abiertamente que
el pensamiento de dicho presbítero me parece heroico y dirigido a
santos fines pues además de donar a esta iglesia un nuevo patrono
hecho a todo costo (lo que nunca haría dicha iglesia por su pobre-za)
va solicitando el que se aumente el culto y veneración que de-bemos
dar a los santos poniendo en ella una escultura de gusto que
cause más devoción que el que estaba y porque al mismo tiempo
resulta que haya un San Rafael que colocándolo al lado del taber-náculo
[se supone que ya estaba concluido] quedará entonces este
altar muy decente.
No encuentra inconveniente en ello ni en el desbarate de la plata anterior,
cuando “el referido presbítero costea todo de su caudal hasta el pescadito
que ha de llevar San Rafael” (a buen seguro otro trabajo del obrador de
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1618
Luján). Igual parecer mantuvieron los vecinos del pueblo, quienes no habían
mostrado reparo “en que se ponga nuevo patrono, antes por el contrario lo
ansían y esperan verlo colocado en esta parroquia en su propio día que se
acerca pues no dejan de conocer las grandes utilidades que de esto pro-vienen”
65. Su entronización en septiembre fue toda una efeméride, al igual
que lo había sido antes la llegada del manifestador y de la pila bautismal
(¡los cuadernos de notas refieren “el pago de los fuegos [de artificio] cuando
vino el sagrario y la pila”!).
Razones para ello no faltaban, ya que el relato publicado a principios del
siglo XX por Santiago Tejera previene sobre la importancia artístico-devo-cional
que alcanzó esta talla desde su entronización en 180666. Aunque
resulta más acusada en el caso del arcángel como patrón del pueblo, intuyo
que dicha cualidad podría extrapolarse al resto de efigies existentes en el
templo67. Lo interesante ahora es valorar que en sus recursos técnicos y
constitutivos guardan relación con otros componentes del catálogo lujanesco
(sirva de ejemplo la comparación entre el antiguo crucificado del altar mayor
y el que preside la parroquia matriz de La Gomera, tallado también en los
primeros años del siglo XIX). Sin embargo, esa lectura material no debe
constreñir su valoración como atractivas piezas de la época y encontrar en su
apariencia sobria y elegante (procurada en gran medida por el empleo de un
tronco de castaño que el donante hizo llegar al artista para el arcángel) un
aliciente que incitara en mayor medida la piedad de los fieles. En este
sentido la enérgica figura de San Miguel combate al demonio y transmite un
heroísmo que no encuentra reflejo en simulacros del setecientos que pudie-ron
servir a su autor de modelo, entre otros la conocida escultura de “San
Miguel chico” que existe todavía en la parroquia y Lobo Cabrera identifica
con el mismo que Tello y Casares cedió al fundar la ermita en 167068. A ello
contribuye también su policromía (alterada ya desde el siglo XIX con malas
restauraciones) y la vistosidad del atuendo con capa, peto, corto faldellín y
calzado similar a las grebas romanas. De hecho, no resulta casual que al
tiempo de ser conocida por el pueblo despertara en él una atracción especial.
Cuenta Tejera que al asomar su procesión de llegada “por la falda de las
montañas de Las Palmas y La Barrera quitaron el lienzo que la cubría y
relumbraban las alas como el sol”69.
Si atendemos con detalle a otras anotaciones del párroco o al entorno tan
desfavorable en que se inscriben, parece lógico que estas efigies resultaran
del máximo interés por su “utilidad”. Dicho término es crucial y permite
atribuirles una categorización mayor, puesto que al tiempo que atraían la
devoción sirvieron para demostrar los avances del culto o para aproximar
una nueva espiritualidad a los vecinos de la zona. Cuando Socorro Ramírez
habla de “escultura de gusto” refiriéndose a San Miguel primaba por igual el
deseo estético y la intención ilustrada de renovar los usos de la imaginería al
A propósito de Luján Pérez…
1619
enfatizar su valor testimonial y prescindir con ello de prácticas idolátricas,
algo que Luján asimiló muy bien, llevaba a la práctica en muchas de sus
creaciones y permitía la difusión de principios alentados por el colectivo
catedralicio70. Una cualidad semejante podría plantearse en relación con el
manifestador, obra elogiada en los documentos de la época con citas fre-cuentes
de “un hermoso tabernáculo”. Su existencia era signo de autonomía
parroquial (la ermita no había contado con un sagrario de forma regular du-rante
el siglo XVIII) y alentó la devoción sacramental entre los fieles, por lo
que ellos mismos decidieron crear cofradía reglada del Santísimo al poco
tiempo.
Su fundación es un síntoma evidente de las cuestiones comentadas, ya
que en marzo de 1803 varios vecinos (Pedro Martel Rodríguez, Miguel y
Luis Macías, Miguel Jiménez, Miguel Cristóbal Gil, Matías y Miguel Mar-tel,
y Juan Valerón) elevaron instancia al prelado para constituirse como
cofradía autónoma y rendir culto a la Sagrada Forma “del mismo modo que
lo hacíamos en la antigua parroquia de Telde”. La petición era coherente y a
los pocos días el obispo aprobó su constitución, consciente de que los estatu-tos
que iban a regirla eran iguales a los propuestos antes para un colectivo
del mismo tipo autorizado en la iglesia de San Mateo. Indudablemente ese
hecho refuerza la relación entre ambos templos y su respuesta a las mismas
inquietudes piadosas, aunque Verdugo no dudó al exponer que dichas con-fraternidades
debían existir en cada parroquia “para el mayor culto de Dios
Nuestro Señor y de su Santísima Madre”. De ahí que el 2 de abril de 1803
validara sin dilación la propuesta, convirtiendo a los solicitantes en primeros
hermanos y animando a que la feligresía se involucrara en ella71.
Lo habitual era que este tipo de colectivos incentivaran las funciones
parroquiales en cultos periódicos (terceros domingos) y en celebraciones
notables (sobre todo el Corpus Christi y día de San Miguel), si bien la adver-sidad
económica en que desempeñaron sus actuaciones motivó que los ade-lantos
no fueran tan notables como se esperaba. Así, por ejemplo, en 1805 el
sochantre Juan Monroy denunció al mayordomo de la cofradía Pedro Martel
por no abonarle su salario, al tiempo que censuraba la dejadez de sus inte-grantes
para organizar los cultos propios del Corpus (a la Hermandad le
correspondía celebrar la octava, tal y como se hacía en las demás parroquias
de la isla). Atendiendo a la pobreza de la fábrica propone que dicho colec-tivo
variara ese propósito y que en adelante costeara su renta de un total de
30 reales al año, la cera de la fiesta de septiembre y otros gastos derivados de
la administración de los sacramentos. La importancia de las cofradías sacra-mentales
como mantenedoras de las parroquias en entornos rurales cobra así
pleno sentido, aunque no es menos significativo que el mismo Monroy pro-ponga
un cambio de actuación y que sus integrantes organizaran el Corpus
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1620
en vez de su octava hasta que la mayordomía de fábrica contase con recursos
suficientes para ello72.
La comentada carestía de medios impidió también que el edificio parro-quial
recibiera nuevas reformas en su estructura, aunque el propósito de em-prenderlas
era una realidad en tiempos del párroco Socorro Ramírez. Por eso
el propio eclesiástico refiere en 1815 que la iglesia resguardaba una porción
de cantería labrada “para la fábrica de cañón que se piensa reedificar, a cuya
diligencia se ha dado principio por una representación que tiene hecha el pá-rroco
al señor obispo”. En ella invirtieron amplias cantidades de dinero que
habían cedido algunos patrocinadores del recinto, destacando en este sentido
a Fernando Olivares del Castillo con al entrega de 100 pesos (destinados a
labrar “las dos esquinas tableradas para el frontis”) y la ya citada María de
Palencia y Ramos (quien con diversas partidas posibilitó que se costeara “la
puerta mayor en sesenta pesos y la ventana o claraboya que lleva sobre la
puerta en treinta pesos”, una solución perceptible aún en la fabrica recons-truida
durante el siglo XX y en la iglesia de la Vega)73. De acuerdo a estas
indicaciones debemos deducir que el interés de la mayordomía recayó en
modernizar la fachada y reconstruir las antiguas paredes de la ermita.
Su perjuicio era palpable con el paso del tiempo, aunque tanto el frontis
como las cubiertas fueron perjudicadas con los efectos de un terremoto pro-ducido
en junio de 1814. El párroco notificó al obispado que la construcción
sufrió “un considerable daño con este suceso” y, tal y como expresaba con
temor, “se halla próxima a su total ruina si no se trata de poner a ello reme-dio”.
Su solicitud fue atendida de inmediato y a las pocas semanas compare-cerían
en Valsequillo los oficiales de carpintería y albañilería Domingo Mar-tín,
Antonio Hernández y Miguel Cabrera, quienes notificaron lo que era ya
una obviedad: del recinto sólo podía reaprovecharse el presbiterio junto a las
capillas laterales, por lo que era preciso derribar el resto atendiendo a la poca
estabilidad de las techumbres de madera y su consiguiente peligro para los
fieles que acudían con frecuencia a la iglesia74. El asunto se complicaba por
momentos y exigía una respuesta eficiente de los organismos implicados en
su arreglo, aunque el techo fue apuntalado momentáneamente y comenzaron
las tareas de desmonte en la única nave que poseía para su mejora.
En 1821 el párroco Agustín de Sosa recibió notificación de que el ayunta-miento
constitucional había informado al obispado sobre “el cierre del tem-plo
para evitar una desgracia que los peritos juzgaron próxima, esperando
siga el servicio parroquial en su capilla mayor para que lo que se cubra el
arco del crucero de la misma con pared (...) que se habilitará cuando se habi-lite
el cañón arruinado”. Ante ese despropósito Andrés Arbelos pide cuidado
al cura con la manipulación de las tejas y maderas de cara a su reutilización,
“para que –señala– no se experimente la desgracia que tanto debe temerse
pues muy bien puede desplomarse cuando los feligreses estén reunidos en
A propósito de Luján Pérez…
1621
él”. Analizan los fondos disponibles con el fin de emprender su reparo, ci-tando
que Tomás Socorro era depositario de 100 pesos corrientes de los 125
que conllevaba el tributo de Francisco López Zambrana y redimió luego
Andrés Rusell “para destechar el cañón y asegurar el crucero como solicita
dicho ilustre Ayuntamiento”75.
Pese a la gravedad del asunto no se actuó decididamente y los cultos con-tinuaron
desarrollándose en la cabecera construida después de 1771, si bien
las paredes de la emita perturbaban ya al edificio en su totalidad76. Además
se hacía conveniente el arreglo de la parte habilitada como iglesia de culto,
cuya estabilidad también se vio amenazada en ocasiones77. Por ello el comi-sionado
Bartolomé Ramírez pidió licencia al obispo para tomar limosnas “de
los vecinos piadosos de esta isla sin los cuales no podría conseguirse un
efecto tan interesante como deseado por los feligreses de dicha parroquial”.
Así lo exigía la ausencia de caudales y la necesidad de que “con la posible
brevedad se haga la dicha reedificación a fin de que el Santísimo Sacramento
se halle en ese templo con más decencia de lo que lo ha estado hasta aquí”.
El obispo Bernardo Martínez accedió a esa petición en octubre de 183078, pero
debemos suponer que no tuvo una efectividad inmediata a tenor de los acon-tecimientos
sucedidos a posteriori. Las primeras medidas de reconstrucción
datan de 1837 y a ellas le siguieron un sinfín de actuaciones hasta que la fábri-ca
primitiva fue sustituida por el edificio actual a principios del siglo XX
79.
Con este nuevo proyecto desaparecieron los bienes que decoraban el presbi-terio
y el “hermoso tabernáculo” de Luján, aunque sí conservó la distribu-ción
espacial previa con planta cruciforme, amplio presbiterio y coro a los
pies80.
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1622
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Roque y San Juan Bautista”, en XIII Coloquio de Historia Canario-Americana (1998),
Las Palmas, Casa de Colón/Cabildo de Gran Canaria, 2000, pp. 2.868-2.877.
A propósito de Luján Pérez…
1623
NOTAS
1 Archivo Histórico Nacional [AHN]: Consejos. Legajo 1.124/18, s/f.
2 Cfr. Antonio Béthencourt Massieu: “Evolución de las jurisdicciones parroquiales de
Fuerteventura durante el siglo XVIII”, en Revista de Historia Canaria, La Laguna, Uni-versidad,
núm. 170, 1973-1976, pp. 7-70; y Rodríguez Delgado, Octavio: Fasnia: La
gestación de un pueblo. Independencia municipal (1795) y religiosa (1796), Santa Cruz
de Tenerife, Ayuntamiento de Fasnia, 1999.
3 AHN: Consejos. Legajo 1.124/18, s/f.
4 Santiago Cazorla León: Los Tirajanas de Gran Canaria, Las Palmas, Ayuntamiento de
San Bartolomé de Tirajana, 2000.
5 Cfr. Clementina Calero Ruiz: Escultura barroca en Canarias (1600-1750), Santa Cruz de
Tenerife, ACT, 1987, pp. 179-182.
6 Existe documentación inédita al respecto en Archivo Histórico Diocesano de Las Palmas
[AHDLP]: Sección 8, parroquial. Caja “San Mateo, Valleseco y Valsequillo”, carpeta
“San Mateo”, expedientes sin clasificar.
7 AHDLP: Sección 8, parroquial. Caja “San Mateo, Valleseco y Valsequillo”, carpeta “San
Mateo”, expedientes sin clasificar.
8 José Concepción Rodríguez: “El hombre: personalidad y formación artística”,en Luján
Pérez y su tiempo [catálogo de la exposición homónima], islas Canarias, Gobierno de
Canarias, 2007, p. 415.
9 José Antonio Infantes Florido (introducción y notas): Diario de Tavira, Córdoba, Servi-cio
de publicaciones de CajaSur, 1998, pp. 92-93.
10 Conservado en el archivo parroquial de San Mateo, San Mateo [APMM]: Libro de
fábrica parroquial, s/f y trascrito por Rodríguez Suárez, Pedro José: San Mateo (apun-tes
para su historia). De Tinama a la Vega de Arriba, Las Palmas, Ayuntamiento de la
Vega de San Mateo, 2001, pp. 107-110.
11 Para completar dichas noticias debe consultarse documentación inédita conservada en
AHDLP: Sección 8, parroquial. Caja “San Mateo, Valleseco y Valsequillo”, carpeta
“San Mateo”, expedientes sin clasificar, no tratada aquí por la limitación con que se
concibe este estudio.
12 Cita tomada de Pedro José Rodríguez Suárez: San Mateo..., p. 112.
13 Archivo Histórico Diocesano de La Laguna [AHDLL]: Fondo histórico diocesano. Do-cumentación
organizada por pueblos. Caja 66, expedientes sin clasificar.
14 AHDLP: Sección 8, parroquial. Caja “San Mateo, Valleseco y Valsequillo”, carpeta
“San Mateo”, expedientes sin clasificar.
15 APMM: Libro de fábrica parroquial, s/f.
16 Pedro José Rodríguez Suárez: San Mateo..., pp. 115-116.
17 José Concepción Rodríguez: “El hombre...”, pp. 415-416.
18 Cita extraída de APMM: Carpeta “documentación de fábrica”, papeles sueltos sin clasi-ficar.
Sobre la efigie de Santa Ana véanse los comentarios de Gerardo Fuentes Pérez:
Canarias: El clasicismo en la escultura, Santa Cruz de Tenerife, ACT, 1990, p. 190; y
Calero Ruiz, Clementina: Luján. José Luján Pérez. Santa Cruz de Tenerife, Gobierno
de Canarias, 1991, pp. 80, 87.
19 Pedro José Rodríguez Suárez: San Mateo..., p. 116.
20 José Concepción Rodríguez: “El hombre...”, p. 416.
21 APMM: Libro de fábrica parroquial, s/f.
22 Pedro José Rodríguez Suárez: San Mateo..., p. 116.
23 AHDLP: Sección 8, parroquial. Caja “La Palma” núm. 2, expedientes sin clasificar.
24 AHDLP: Sección 8, parroquial. Caja “La Palma” núm. 2, expedientes sin clasificar.
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1624
25 José Concepción Rodríguez: “El hombre...”, p. 416.
26 Pedro José Rodríguez Suárez: San Mateo..., pp. 131-141.
27 Análisis circunstanciado de todo ello en Manuel Lobo Cabrera: “Patrimonio histórico-artístico”,
en AA.VV: Estudio histórico de Valsequillo de Gran Canaria, Valsequillo,
Ayuntamiento, 2007, pp. 153-156.
28 Cita tomada de Lobo Cabrera, Manuel: “Patrimonio...”, p. 155.
29 Archivo parroquial San Miguel, Valsequillo [APMV]: Caja 2. Libro de cuentas de la
ermita de San Miguel (1670-1792), ff. 75v-76r.
30 APMV: Caja 2. Libro de cuentas..., f. 77v.
31 APMV: Caja 2. Libro de cuentas..., ff. 80r-80v.
32 Así lo ejemplifican edificios notables de Fuerteventura como los emplazados en Tetir y
Casillas del Ángel.
33 APMV: Caja 2. Libro de cuentas..., ff. 84v-85r.
34 Así lo explicó el obispo Martínez de la Plaza en Telde. Cfr. APMV: Caja 2. Libro de
cuentas..., ff. 87v-88v. Otras noticias al respecto en Lobo Cabrera, Manuel: “Patrimo-nio...”,
pp. 156-157.
35 APMV: Caja 2. Libro de cuentas de la ermita de San Miguel (1670-1792), s/f.
36 APMV: Caja 2. Libro de cuentas..., ff. 83r, 89r.
37 APMV: Caja 2. Libro de cuentas..., s/f.
38 Análisis del tema en Vicente Suárez Grimón: “Valsequillo: De feligresía de Telde a pa-rroquia
independiente”, en Guía Histórico-Cultural de Telde, Telde, Ayuntamiento,
núm. 11, 2000, pp. 39-51, pese a que sobre él existe documentación inédita en el
AHDLP que debe investigarse con detenimiento en trabajos futuros.
39 APMV: Caja 13, carpeta 10. Legajo “objetos de la parroquia”, expedientes sin clasificar.
40 Manuel Lobo Cabrera: “Patrimonio...”, pp. 157-160.
41 José Concepción Rodríguez: “Pila verde”, Arte en Canarias [siglos XV-XIX]. Una mirada
retrospectiva, islas Canarias, Gobierno de Canarias, 2001, t. II, pp. 17-18.
42 APMV: Caja 13, carpeta 10. Legajo “objetos de la parroquia”, expediente sin clasificar.
43 Atractiva documentación al respecto en AHDLP: Sección 8, parroquial. Caja “San Ma-teo,
Valleseco y Valsequillo”, carpeta “Valsequillo”, expedientes sin clasificar.
44 APMV: Caja 13, carpeta 10. Legajo “dotaciones”, expediente sin clasificar.
45 Manuel Lobo Cabrera: “Patrimonio...”, p. 158.
46 Relativas sobre todo a la incorporación de la vecindad de Valle Casares y su ermita de
San Roque en la nueva parroquia, tema conocido a través de la abundante correspon-dencia
que se custodia en AHDLP: Sección 8, parroquial. Caja “San Mateo, Valleseco
y Valsequillo”, carpeta “Valsequillo”, expedientes sin clasificar.
47 APMV: Caja 13, carpeta 10. Legajo “fundación de la parroquia”.
48 APMV: Caja 13, carpeta 11. “Estado de la parroquia” (cuestionario, núm. 11).
49 Manuel Lobo Cabrera: “Patrimonio...”, pp. 171-174.
50 Noticias al respecto en APMV: Caja 13, carpeta 10. “Objetos de la parroquia”. Cuader-no
de limosnas entregadas por Miguel Macías, s/f. Los pagos revelan cierta periodici-dad
y aluden a otras realizaciones como el nuevo incensario.
51 Así lo atestigua también su leyenda o inscripción, tal y como señaló en un primer mo-mento
Jesús Pérez Morera: “El punzón de Gran Canaria y otras noticias sobre el marca-je
de la plata”, en El Museo Canario. Noticias, Las Palmas, El Museo Canario, núm. 4,
2002, p. 15.
52 Jesús Hernández Perera: Orfebrería de Canarias, Madrid, CSIC, 1955, p. 418.
53 APMV: Caja 2. Libro de cuentas de la ermita de San Miguel (1670-1792), ff. 82v-83r.
54 APMV: Caja 2. Libro de cuentas..., f. 89r.
A propósito de Luján Pérez…
1625
55 APMV: Caja 13, carpeta 10. “Objetos de la parroquia”. Cuaderno de limosnas entrega-das
por Miguel Macías, s/f
56 APMV: Caja 13, carpeta 9. “Inventarios”, inventario de 1815, s/f.
57 APMV: Caja 13, carpeta 10. “Objetos de la parroquia”. Cuaderno de limosnas entrega-das
por Miguel Macías, s/f.
58 APMV: Caja 12, sin carpeta. “Cuentas de fábrica”. Legajo de cuentas parroquiales
(1799-1832), s/f.
59 APMV: Caja 13, carpeta 10. “Objetos de la parroquia”. Cuaderno de limosnas entrega-das
por Miguel Macías, s/f
60 Documentación al respecto en APMV: Caja 12, sin carpeta. “Cofradías”. Cuentas de la
mayordomía de Ánimas (1801-1832), s/f. Las cofradías fueron un aliciente para las re-formas
del nuevo templo y por ello los integrantes de la de San Antonio de Padua pidie-ron
licencia para que su efigie fuera colocada en el antiguo retablo de la Inmaculada, algo
a lo que accede Verdugo en 1800 tras las oportunas notificaciones. Con el paso del tiempo
dicho altar sería uno de los más notables del inmueble. APMV: Caja 5, sin carpeta. “Co-fradías”.
Cuentas de la mayordomía de San Antonio de Padua (1789-1832), s/f.
61 APMV: Caja 13, carpeta 10. “Objetos de la parroquia”. Expedientes sin clasificar.
62 APMV: Caja 13, carpeta 9. “Inventarios”, inventario de 1815, s/f.
63 APMV: Caja 13, carpeta 9. “Inventarios”, inventario de 1815, s/f.
64 Así consta en las anotaciones de APMV: Caja 13, carpeta 9. “Inventarios”, inventario de
1815, s/f.
65 APMV: Caja 13, carpeta 10. “Objetos de la parroquia”. Expedientes sin clasificar.
66 Santiago Tejera y Quesada: Los grandes escultores. Estudio histórico-crítico-biográfico
de José Luján Pérez, imprenta hispano-alemana, Madrid, pp. 124-125.
67 De cuyo análisis formal se han ocupado otros autores con anterioridad. Santiago Tejera
y Quesada: Los grandes..., pp. 67-68, 124-127; José Miguel Alzola: El imaginero José
Luján Pérez (1756-1815), Las Palmas, Cabildo de Gran Canaria, 1981, pp. 35, 53; Ge-rardo
Fuentes Pérez: Canarias..., pp. 205-206, 219-220, 248; y Clementina Calero
Ruiz: Luján..., pp. 19, 56, 86.
68 Manuel Lobo Cabrera: “Patrimonio...”, p. 170. Otras alusiones al respecto en el estudio
monográfico de Sánchez Martín, Miguel Ángel: Miguel, al arcángel de Dios en Cana-rias.
Aspectos socio-culturales y artísticos, Santa Cruz de Tenerife, ACT, 1991.
69 Santiago Tejera y Quesada: Los grandes..., p. 125.
70 Notas al respecto en Juan Alejandro Lorenzo Lima: “El artista en su época. Luján como
referente de las inquietudes ilustradas: comitentes, patrocinadores y entorno social”, en
Luján Pérez…, pp. 141-157.
71 APMV: Caja 4. Libro de actas de la cofradía del Santísimo (1803-1930), s/f.
72 APMV: Caja 3, carpeta 10. Expedientes sin clasificar.
73 APMV: Caja 13, carpeta 9. “Inventarios”, inventario de 1815, s/f.
74 Manuel Lobo Cabrera: “Patrimonio...”, p. 160.
75 APMV: Caja 5, carpeta 12.
76 Manuel Lobo Cabrera: “Patrimonio...”, p. 160.
77 Algunos gastos plantean esa circunstancia, siendo ejemplo de ello los 60 reales dados en
1822 para «albeo de las capillas y sacristía». Cfr. APMV: Caja 12, sin carpeta. “Cuen-tas
de fábrica”. Legajo de cuentas parroquiales (1799-1832), s/f.
78 APMV: Caja 5, carpeta 12.
79 Manuel Lobo Cabrera: “Patrimonio...”, pp. 160-170.
80 Otra valoración sobre el tema en María Teresa Rosario León: “Aproximación histórico-artística
al estudio del patrimonio inmueble religioso de Valsequillo. Las parroquias de
XIX Coloquio de Historia Canario-Americana
1626
San Miguel Arcángel, San Roque y San Juan Bautista”, en XIII Coloquio de Historia
Canario-Americana (1998), Las Palmas, Casa de Colón/Cabildo de Gran Canaria,
2000, pp. 2.868-2.877.