El ajiaco, una metáfora culinaria sobre la cubanía (a propósito de la inmigración canaria a Cuba: 1880-1930)

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EL AJIACO, UNA METÁFORA CULINARIA
SOBRE LA CUBANÍA
(A PROPÓSITO DE LA INMIGRACIÓN CANARIA A
CUBA: 1880-1930)
José Alberto Galván Tudela
Según el Diccionario Provincial casi razonado de voces y frases cubanas de Esteban
Pichardo el vocablo ajiaco hace referencia a una “comida compuesta de carne de puerco,
o de vaca, tasajo, pedazos de plátano, yuca, calabazas, etc..., con mucho caldo, cargado de
zumo de limón y ají (pimienta) picante...”(1976:42; e.o.1836).
Desde 1939, en que el etnógrafo F. Ortiz (1881-1969) diserta en la Universidad de La
Habana sobre “Los factores humanos de la cubanidad”, el ajiaco ha pasado a ser una
metáfora culinaria de la cubanía. Esta metáfora está relacionada con la introducción del
concepto “transculturación”, que como afirma B. Malinowski, en el prólogo a la obra de F.
Ortiz “Contrapunteo cubano del azúcar y el tabaco” (1940), ya este autor pensaba en él
desde su primera visita a La Habana en noviembre de 1929.
En el presente trabajo se pretende analizar la concepción de F. Ortiz sobre la inmigra-ción
en el marco de esta metáfora. A su vez, señala la importancia que tuvieron en la
primera etapa de su obra (1900-1930) sus ideas sobre política migratoria, deudoras de la
teoría lombrosiana sobre la delincuencia, en la construcción de la nación cubana. Por
último, insiste en el papel del colono isleño como paradigma del inmigrante adaptado a la
nueva nación cubana.
Para el período que nos interesa, debemos tener en cuenta que en el ámbito político
tuvo lugar el término de la Guerra de la Independencia, el período de Gobierno Norteame-ricano
(1898-1902), una república mediatizada (1902-1958) y el desarrollo progresivo de
una ideología nacional, que viene a tomar fuerza legislativa a partir de la ley relativa a la
nacionalización de la fuerza de trabajo (1933). Esta ley exigía que el 50% de la mano de
obra utilizada en empresas de diversos ramos debía ser cubana o nacionalizada. Ello obli-gó
a muchos inmigrantes a retornar, emigrar a otros países como Venezuela, o a naciona-lizarse,
especialmente entre los empresarios que decidieron mantener sus negocios y pro-piedades
evitando así problemas y molestias fiscales. En el plano demográfico y social,
por tanto, estamos ante una realidad caracterizada por una altísima inmigración hispana
(Maluquer de Motes 1992; Naranjo 1994) con sus diversos grupos étnicos, tanto canarios
(Macías 1992; Cabrera Déniz 1996; Galván [Ed] 1995, 1997) como gallegos (Naranjo
1987,1988), asturianos, catalanes, andaluces..., y la inmigración china, afrohaitiana y
jamaiquina, yucateca (Guanche Pérez 1983, 1996), y de otros países europeos... Por tanto,
coexisten, por una parte, grupos étnicos, social y cultural heterogéneos, y una amplia
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población criolla, que interaccionan entre sí en competencia por los recursos generando
nichos económicos y sociales diversos y, a menudo herméticos, aparte de una amplia po-blación
flotante, que reside en Cuba por trabajos eventuales y zafras de entre tres y seis
meses. Y, por otra parte, ideologías de carácter nacional y de clase, que luchan por unificar
o diversificar criterios sociales, por crear o rechazar metáforas que integren una realidad
que más se parece a un mosaico que a un caldero que disuelve las diversas culturas gene-rando
una cultura única y propia.
Multitud de investigadores, etnógrafos, poetas, pintores, musicólogos e ideólogos (Iznaga
1989; Cabrera 1971; Barral 1981; Barnet & Fernández [Eds]1984; Bolívar 1990) han
utilizado dicha metáfora y concepto como la herramienta metodológica más expresiva y
potente para analizar la construcción nacional cubana. A partir de los años 70, muchos
investigadores formados en los países socialistas han incorporado a la metáfora del ajiaco
las tesis relativas al “etnos cubano”, concepto derivado de la obra de Y. Bromléi (1979,1986)
y la etnografía rusa, afirmándose que la cultura cubana se ha constituido mediante “los
diversos aportes y componentes étnicos”, de los que constatamos la existencia a través de
sus “huellas, presencias....” (Guanche 1983, 1996; López Valdés 1985).
Como hemos mostrado en otro lugar (Galván [Ed] 1995, 1997) y por otros investigado-res
(Drummond 1986; Brandon 1993), tal teorización, a pesar de su belleza metafórica y
de su complejidad y riqueza discursiva, deja sin explicar las relaciones multiétnicas, las
resistencias de los diversos elementos culturales incorporados, la variedad de ajustes e
intercambios, los procesos selectivos que aquellas relaciones generan. Todo hace pensar
que la realidad social cubana entre 1900 y 1958 constituye un continuum compuesto de
múltiples sistemas culturales, donde algunos aparecen entrelazados en intersistemas y otros
se encapsulan o readaptan ocupando espacios y nichos ecológico-económicos diferencia-dos.
En este sentido, podemos considerar a F. Ortiz no sólo como un investigador social,
sino sobre todo como un ideólogo de la nacionalidad cubana que, en base sin duda a
referentes empíricos, “construye” un discurso sobre cómo era la realidad social y cómo
debía ser la nacionalidad cubana. Por tanto, una ideología queda expresa en la metáfora
culinaria de la cubanía, metáfora que está interesada más que en expresar la complejidad
de la realidad social en construir ideologías unificadoras del presente y proyectos de futu-ro
(Banks 1996; Friedman 1992; Smith 1997).
El ajiaco fue el hilo conductor a través del cual se analizó la realidad nacional. En el
caldero cubano, al fuego lento de los trópicos, no sólo entraron elementos, rasgos cultura-les
o componentes aislados. Con los inmigrantes aparecieron costumbres, hábitos, creen-cias...
articuladas en sistemas culturales, donde limitaciones ecológicas u otras constriñeron
su reproducción cultural. Pero cada grupo humano presentó diversa y variada adaptabili-dad,
perpetuando incluso pautas culturales, p.e. alimenticias, con materias primas locales
o importándolas de su país de origen.
Tras efectuar una caracterización periódica de la obra del etnógrafo Fernando Ortiz,
pasaré a efectuar un análisis pormenorizado de la actitud y valoración que F. Ortiz tuvo del
fenómeno migratorio, en el marco de sus ideas sobre la construcción nacional.
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Periodización de la obra (1900-1930; 1930-1960)
Aunque el pensamiento de F. Ortiz tuvo cierta continuidad durante ambos períodos,
especialmente en lo que se refiere a su concepción plástica de la naturaleza humana, tam-bién
es evidente que evolucionó desde una perspectiva biológico-racial lombrosiana con
vinculaciones con el evolucionismo spenceriano hacia posiciones donde las razas se con-vierten
en culturas, y donde el espaldarazo de B. Malinowski, padre del funcionalismo
británico, respecto al concepto de transculturación, que tuvo enorme incidencia política
en América Latina, no fue respaldado en la academia antropológica donde se continua
utilizando genéricamente el concepto de aculturación, para designar los procesos de con-tacto
entre culturas, sin presuponer que las culturas primitivas aculturadas no hayan apor-tado
nada a la nueva o nuevas culturas nacidas del contacto (Bonte & Izard [Eds]1996;
Levinson [Ed.] 1997).
Como afirma Franco Ferrarotti, los pensadores italianos de finales del siglo XIX y
primeros años del siglo XX “habían abrazado con entusiasmo, igual a su ingenuidad
metodológica, la idea de positivismo de origen francés, encontrando en ello la religión
laica, una suerte de romanticismo de la ciencia, considerándose casi todos -de manera
explícita- discípulos de Herbert Spencer” (1975:115). Se trataba de positivistas de cortos
alcances, de eclécticos, que “podían, bajo la enseña de un vago positivismo materialista,
conjugar el planteo evolucionista, radicalmente individualista y en el fondo biologista, de
Spencer con los postulados del materialismo histórico de Marx...” (1975:116). Tales con-sideraciones
teóricas, tenían implicaciones políticas, entre ellas la convicción “científica”
de que no eran posibles en la historia como en el resto de la naturaleza saltos dialécticos o
rupturas cualitativas, esto es, revolucionarias (1975:116). Por otra parte, sus tipologías
psicológicas se transformaban en galerías de retratos, raramente garantizados científica-mente
y necesitados de sistematización y análisis.
En el primer período, que podríamos establecer entre 1900-1930, el pensamiento de F.
Ortiz estaba dominado, aunque matizadamente, por sus conexiones con la escuela crimi-nalista
italiana de C. Lombroso y E. Ferri, y la positivista del español Sales y Ferré (Na-ranjo
& Puig-Samper 1998). C. Lombroso, fundador de la escuela positivista del derecho
penal, basaba su enseñanza, tanto en el plano teórico como en el de la investigación apli-cada,
en una noción fundamental: “La criminalidad, el hombre que delinque, el comporta-miento
violento y antisocial no son el resultado de un acto consciente y libre de voluntad
malvada, se trata al contrario de sujetos que tienen en sí mismos una tendencia malvada
innata, ligada a una determinada estructura psíquica y física, radicalmente diferente de la
normal, y que se manifiesta en sus mismos caracteres fisonómicos” (Ferrarotti 1975:120-
121). La inmodificable estructura biopsíquica o antropológica del delincuente lo hacía no
responsable plenamente de sus actos. La sociedad, no obstante, a pesar de no tener dere-cho
a castigarle, sí tenía la obligación de adoptar medidas que permitieran prevenir o
controlar su peligrosidad social. El delito se convertía en enfermedad social, “que encon-traba
expresiones ocasionales en el comportamiento delincuente de algunos individuos
tardos, caracteriológicamente predispuestos, generalmente regresivos” (1975:121).
Esta influencia queda manifiesta reiteradamente en los escritos y monografías de este
período, tales como “Los negros brujos. Hampa Afrocubana”, editado en 1906, en su
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informe Consideraciones criminológicas positivistas acerca de la inmigración en Cuba a
la 5ª Conferencia Nacional de Beneficencia y Corrección de la Isla de Cuba (1906), publi-cado
en forma de artículo en la Revista de Derecho y Sociología bajo el título de
La inmigración desde el punto de vista criminológico; se expresa en la obra no acabada
El Pueblo Cubano y en Entre cubanos. Psicología Tropical (1913), y Los negros esclavos
(1916). La obra de F. Ortiz se completa, entre otros, con su libro La Reconquista de Amé-rica
(1910) y otros trabajos importantes, tales como Los Cabildos Afrocubanos (1921),
La antigua fiesta afrocubana del Día de Reyes (1920 y 1925), y Los Negros Curros
(1926-1928).
Durante este período, Ortiz insistía en el papel decisivo de la educación y la ciencia
para encaminar al país por nuevos senderos. Para F. Ortiz, las armas se expresan en una
sola palabra: “civilización”, porque “civilización es inteligencia; y la inteligencia es la que
construye, es la que levanta, la que defiende y la que vence al fin (1987:121). Esta tesis
modernizadora, según Le Riverend, “tuvo un fuerte predicamento entre las capas medias
y los intelectuales durante las dos primeras décadas republicanas. Es más, alcanzó a movi-lizar
a grandes grupos de obreros” (1987:XI).
Como es bien sabido, Ortiz había pertenecido al Partido Conservador Nacional (1907),
del que era presidente Enrique José Varona, que priorizaba la problemática económica y
no la reestructuración de las relaciones políticas, alejándose de él en 1908(Cairo 1997:XII-XIII).
En 1915 se afilia al Partido Liberal, accediendo en 1917 a La Cámara de Represen-tantes
por dicho partido, siendo reelegido en la misma en 1919 y permaneciendo en ella
hasta 1927, en que abandona su cargo “adolorido por nuestra triste realidad” (Le Riverend
1973:30). Desde 1922 representa F. Ortiz al ala izquierda del Partido Liberal, aproximán-dose
a la joven generación revolucionaria y al grupo Minorista (entre 1923-1927), enfren-tándose
a la dictadura de G. Machado (1923-1933) y exilándose en EE.UU desde diciem-bre
de 1930 hasta 1934.
En el marco de estos supuestos, F. Ortiz analiza el tema del ñañiguismo, “sociedad
criminal de la Habana, formada por los negros” considerándola como un “fenómeno que
responde a un estrato determinado de la evolución de los pueblos, cualquiera que sea su
raza y su religión...Así es que el ñañiguismo, sociológicamente considerado -dando este
nombre al conjunto de características sintomáticas del estado especial de instrucción pú-blica-
religiosa que se revelan en frecuentes ocasiones-, no es cubano solamente, ni es
exclusivamente negro, lo han conocido casi todos los países y casi todas las razas. Para
Ortiz, “para alejar las tinieblas africanas era necesario, pero no bastaba, elevar la instruc-ción”.
Era preciso también levantar algo “el nivel moral de nuestra nación muy llorosa y
enlutada por la caída de los ídolos que daban ideales a su existencia...” (1987:71-72).
Asimismo, critica las consecuencias de la “injerencia de los brujos (quienes con astucia
obtienen que las autoridades permitan tácita y benévolamente los actos externos de su
culto (toque de tambores, danzas rituales, fiestas de santo...) hábilmente encubiertos con
la máscara de un inocente pasatiempo propio de africanos...” (1997:30). Para Ortiz, un
elemento tan salvaje en la política cubana, siquiera sea en la municipal, había de producir
en la marcha progresiva de la sociedad cubana, grandes consecuencias, “ y este es el
mayor peligro de transigir, aunque sea solamente en un ápice, con los brujos, que repre-
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sentan la parte más atrasada de la población de Cuba, y en especial aquellas masas de
negros que no estan suficientemente desafricanizadas” (1997:30).
En estos últimos textos se trasluce la concepción evolucionista y etnocéntrica de F.
Ortiz, pues el ñañiguismo parece un estadio universal por el que todas las culturas deben
pasar hasta llegar al estado de civilización que se concreta en las sociedades avanzadas
europeas, cuya cristalización nacional se encuentra en Inglaterra y países nórdicos. Ortiz,
en esta etapa, aunque estudia los cabildos y rituales negros, los entiende sobre todo como
instituciones sociales manipuladas políticamente por brujos, y por tanto como negativas
para la nación cubana.
Para F. Ortiz, el factor étnico negro había influido grandemente en la vida pública
cubana, como en su civilización, “por el lastre enorme que representa tan extensa base
numérica de psicología primitiva” (1997:28). Casi todas las características
“demopsicológicas de nuestro pueblo vienen atavísticamente subrayadas por la raza ne-gra”
(1997:28). Ortiz los considera menos violentos que los negros de EE.UU, que son en
parte más cultos, y fueron integrados al “patriotizarlos”, al desarrollar el abolicionismo y
al adoptar en su programa “la revolución blanca” (1997:29).
Por otra parte, en este período, F. Ortiz está dominado también por las concepciones
psicologizantes de Gustave Le Bon y Gabriel Tarde, no así por la obra sociológica de E.
Durkheim. Estos autores defendían la irreductibilidad del individuo a partir de criterios
sociales, y la cristalización en los diversos pueblos de una psicología o alma, que daba
sentido y explicación tanto a múltiples prácticas como a los pensamientos y creencias de
los pueblos. Así, por ejemplo, según F. Ortiz, el factor blanco forma el núcleo de la pobla-ción
e inspira el alma del pueblo cubano.
Termina afirmando F. Ortiz, que la lucha por el predominio (étnico) en la sociedad
cubana entre latinos, sajones y negros, será la historia de Cuba durante el siglo XX, y que
hay que felicitarse por la aparición de una nueva raza, la anglosajona, que ofrece brios
incoercibles e indiscutibles, a la que hay que tender la mano amiga, prestándose a la amal-gama,
porque “la sociedad cubana no puede sino ganar con ello” (1997:34).
En los capítulos cuatro y cinco de su libro “El Pueblo Cubano”, Ortiz se dedica a
estudiar El Alma Cubana, el primero a los caracteres intelectuales y el segundo a los
caracteres sensitivos. Las preguntas que intenta contestar F. Ortiz son: ¿Cómo es el alma
cubana?. ¿Cómo se manifiesta la resultante de las diversas civilizaciones que se acrisolan
en Cuba?. ¿Cuál es la psicología de nuestro pueblo?. ¿De qué manera influye en la políti-ca?.
F. Ortiz es sumamente consciente de la dificultad de analizar lo que denomina la
“demopsicología cubana, por la múltiple diferenciación psicológica de los componentes
de nuestra sociedad” (1997:36). Tal actitud metodológica era adoptada para el análisis de
cualquier psicología o carácter de los pueblos por parte de los sociólogos contemporá-neos,
especialmente franceses, italianos y anglosajones (Sergi, Fouillée, Demolins,
Emerson, Münsterberg), aunque escribieron diversos libros sobre “los americanos, los
pueblos europeos, los latinos y los anglosajones”, trabajos que iban más allá del carácter
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estrictamente nacional para ampliarlos a lo anglosajón, lo latino, lo europeo... El hecho es
que, a pesar de que F. Ortiz es consciente de que se ha pensado poco sobre la psicología
nacional, fenómeno que “acaso sea una de las más destacadas características de nuestra
psicología”, intenta establecer algunas de ellas. Entre las intelectuales destaca la ignoran-cia,
la pereza y apatía, la intransigencia casi absoluta en materia religiosa, la irreflexión, el
fatalismo, la precocidad sexual, el choteo...
Una caraterística moral de enorme interés es la referente a la sexualidad y el matrimo-nio,
pues aunque Ortiz no condena las uniones consensuales sí apoyará, como veremos
más adelante, la condición familiar de la inmigración, que tiene estrecha relación con la
idea que muchos intelectuales cubanos tuvieron desde la segunda mitad del siglo XIX de
defender el patrón familiar monogámico y estable: “En nuestro ambiente psíquico de im-previsión
infantil y de sexualismo de fuego, la victoria siempre es de esta última. O se
traduce en matrimonios precoces y parasitarios, a través de raptos o acuerdos familiares; o
se refleja en el gran número de uniones libres, que la estadística descubre en Cuba... El
número de esas personas que viven legalmente en concubinato y que el Censo llama casa-dos
por virtud de contratos consensuales, ascendió a 176.509 en 1907; o sea, 8,6 % de la
población total. Sólo hay 2,4 matrimonios por cada unión libre. En este fenómeno influye
bastante la raza. Entre los blancos, el número de unidos libremente era de 68.298 -o sea, de
un 4,8 % de la población blanca-, mientras que entre los negros se contaban 108.211 -o
sea, un 17,4 % de la población negra-. Consecuencia de estas uniones son las cifras de
nacidos ilegítimamente...Y aún las cifras resultan inferiores a la realidad, según el propio
Informe del Censo de 1909 demuestra” (1997:76-77).
Del segundo período (1930-1960) van a destacar ante todo el artículo seminal publica-do
en la Revista Bimestre Cubana [XIV (2):161-186] en 1940 y titulado Los factores
humanos de la cubanidad, redactado en base a una conferencia, que había impartido en la
Universidad de la Habana el 28 de noviembre de 1939. En este artículo aparecerá por
primera vez la metáfora del ajiaco como síntesis simbólica de la cubanía. En segundo
lugar, su obra Contrapunteo Cubano del azúcar y el tabaco, publicada en 1940, en la que
introduce el concepto de “transculturación” mostrando su importancia como fenómeno
social en Cuba, aplicándolo al mundo del tabaco, y criticando el de “aculturación” por su
carga ideológica y poco científica. Durante las décadas de los cuarenta y cincuenta anali-zará
sistemáticamente otros campos, especialmente en la música, en escritos como Por la
integración cubana de blancos y negros (1942), Las confluencias culturales de Cuba (1943)
editado en el Boletín de la Unión Pana-americana (Washington), La transculturación
blanca de los tambores de los negros (1952)en los Archivos venezolanos de Folklore...
Durante el exilio en EE.UU (1930-1934), F. Ortiz escribe en la prensa neoyorkina y de
Tampa sobre “la responsabilidad de EE.UU en los males de Cuba”. Al dejar la política
militante se va a dedicar de lleno a la difusión cultural, reconstruyendo la Institución
Hispano-Cubana de Cultura, publicando la Revista Ultra (1936), fundando la Sociedad de
Estudios Afrocubanos, animando el Instituto Internacional de Estudios Afroamericanos
con sede en México y participando en la Sociedad Cubana de Estudios Históricos. En
1945 preside el Instituto Cubano-Soviético de Relaciones Culturales, alentando la revista
Cuba y la URSS. En esa fecha sale a la luz El Engaño de las Razas, su obra más importante
sobre la integración racial en Cuba, en la que critica los principios pseudocientíficos que
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se han utilizado para defender la superioridad de unos pueblos sobre otros, así como la
falsedad y artificialidad de las categorías raciales. Este texto, una década después será
citado por el famoso antropólogo físico Juan Comas, como un ejemplo de científico con-secuente
con sus ideas sobre integración racial. En ese mismo año se le otorga el título de
Doctor Honoris Causa por la Universidad de Columbia, donde había trabajado el
antropólogo Franz Boas, y se encontraban sus discípulas Margaret Mead y Ruth Benedict,
que desde los años veinte desarrollaron los estudios de Antropología y Psicología en sus
análisis de Cultura y Personalidad y El Carácter Nacional, grandes defensores del
relativismo cultural y la lucha antiracial. En dicha universidad había estudiado con Boas,
uno de los afroamericanistas más importantes de EE.UU, M.J.Herkovits, que desarrolló la
teoría de la aculturación. Este autor salió al paso de las críticas establecidas en el libro
Contrapunteo cubano del azúcar y el tabaco de F. Ortiz al concepto de aculturación, indi-cando
que este sólo indicaba préstamo cultural, que siempre es mutuo en mayor o menor
grado, y no tiene carácter etnocéntrico (Herkovits 1938, 1948).
En esta época, Cuba ya no era, para F. Ortiz, el “mosaico étnico”, que afirmara en su
obra El Pueblo Cubano. Los pueblos se habían cruzado y entrecruzado en una confusa
maraña étnica de blancos, negros, amarillos y, aunque en ínfima cuantía también de cobri-zos.
La raza, lo cósmico y lo social se influyen recíprocamente, determinando en propor-ciones
infinitamente variadas y variables los fenómenos de la vida supra-orgánica.
En la conferencia más arriba citada, impartida en la Universidad de La Habana, F. Ortiz
tras definir a Cuba como un lugar, una isla, un archipiélago, es decir como “una tierra y un
pueblo, y que lo cubano es lo propio de este país y de su gente”, pasa a considerar que “la
cubanidad en lo humano es sobre todo una condición de cultura. La cubanidad es la perte-nencia
a la cultura de Cuba” (1991:14). Con esto rompe con la concepción racial que
defendía durante las dos primeras décadas de este siglo. Define la cultura como un hecho
social, que debe ser concebida como una realidad dinámica y creadora, que incorpora el
pasado, su advenimiento histórico y su devenir previsible. Ortiz es consciente de que
Cuba es una tierra a la que llegan múltiples poblaciones con sus culturas, que no sólo
efectúan “su transplantación desde múltiples ambientes extraños al singular de Cuba, sino
en sus transformaciones locales...No como una realidad sintética ya formada y conocida,
sino como la experiencia de muchos elementos humanos que a esta tierra llamada Cuba
han venido y siguen viniendo en carne o en vida, para fundirse con su pueblo y codeterminar
su cultura” (1991:14).
Concebida culturalmente, Cuba es un ajiaco, algo más que un crisol, metáfora metalúr-gica
en un país donde no existen más que escasas fundiciones artesanales. “La metáfora
del ajiaco le parece más precisa, más comprensiva y más apropiada para un auditorio
cubano” (1991:14). ¿Qué es el ajiaco?. Se trata de un guiso que, con sus variantes alimen-ticias
según su peculiar ecología, coexiste en otras partes del mundo, asemejándose a la
“olla podrida”, al puchero o al cocido. En Cuba “es el guiso más típico y complejo, hecho
de varias especies de legumbres, que aquí decimos ‘viandas´, y de trozos de carnes diver-sas;
todo lo cual se cocina con agua en hervor hasta producirse un caldo muy grueso y
suculento y se sazona con el cubanísimo ají que le da el nombre” (1991:15).
La metáfora viene ad hoc, pues se enraiza en los tainos, los primeros que habitaron la
tierra cubana, representando el hilo umbilical con el pasado ancestral, la raíz heredada.
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Por otra parte, ellos eran agricultores, que habían abandonado el nomadismo dedicándose
a una vida sedentaria, aprendiendo a cocer los alimentos en cazuelas de fuego. Por tanto,
habían superado la fase del salvajismo, haciendo de Cuba su territorio permanente.
Por otra parte era un “plato único”, comunitario, que consistía en una cazuela de barro
abierta con agua hirviendo sobre el hogar, a la cual se echaban las hortalizas, hierbas y
raíces (maíz, papa, malanga, boniato, yuca) que la mujer cultivaba y tenía en su conuco
según las estaciones, así como las carnes de jutías, iguanas, cocodrilos, majás, tortugas,
cobos y otras alimañas de caza y pesca, todo condimentado con el ají. De esa olla se
sacaba lo que se iba a comer. Lo sobrante quedaba para la comida posterior, al que se le
cocinaba añadiendo agua y nuevas viandas y carnes. “Y así, día tras día, la cazuela sin
limpiar, con su fondo lleno de sustancias desechas en caldo pulposo y espeso, en una salsa
análoga a esa que constituye lo más típico, sabroso y suculento de nuestro ajiaco, ahora
con más limpieza, mejor aderezo y menos ají” (1991:15). Este ajiaco ha permanecido un
alimento central en la dieta cubana, cambiando los ingredientes, que progresivamente han
sido menos silvestres y más domesticados, “menos salvajes y más civilizados”: Calabazas
y nabos, carnes de res, tasajo, cecinas y lacón de los castellanos. Guineas, plátanos, ñames
y la técnica cocinera africana...
Cuba es como un ajiaco que ha ido hirviendo y cocinando, a fuego vivaz o a rescoldo
“las sustancias humanas que se metieran en la olla por las manos del cocinero...Y en todo
momento el pueblo nuestro ha tenido, como el ajiaco, elementos nuevos y crudos acaba-dos
de entrar en la cazuela para cocerse; un conglomerado heterogéneo de diversas razas
y culturas, de muchas carnes y cultivos, que se agitan, entremezclan y disgregan en un
mismo bullir social; y allá en lo hondo del puchero, una masa nueva ya posada, producida
por elementos que al desintegrarse en el hervor histórico han ido sedimentando sus más
tenaces esencias en una mixtura rica y sabrosamente aderezada, que ya tiene un carácter
propio de creación. Mestizaje de cocinas, mestizaje de razas, mestizaje de culturas. Caldo
denso de civilización que borbollea en el fogón del Caribe...” (1991:16).
Ahora bien, la cubanidad “no esta en esa salsa, sino también en el resultado del mismo
proceso de formación, desintegración e integración, en los elementos entrados en acción,
en el ambiente en que se opera y en las vicisitudes de su transcurso. Lo característico de
Cuba es que siendo ajiaco, su pueblo no es un guiso hecho, sino una constante cocedura”
(1991:16).
Este bellísimo texto, sin duda, es más expresivo y comprensivo que los que describían
a Cuba como un crisol, donde los elementos que se introducen casi desaparecen. Por otro
lado, se elige una comida que ha presidido la casa, el bohío de los habitantes de Cuba,
desde el más profundo pasado taíno hasta el momento en que se escribe. El recurso a una
imagen del pasado constituye el hilo umbilical con la tierra madre, con la naturaleza y la
cultura creada a través de su contacto. Por otra parte, es un plato único, una cacerola de
donde cada uno participa colectivamente, representando la unidad en la comensalidad, la
participación en la hospitalidad. Sólo varían los ingredientes, que han cambiado a través
de la historia.
Si la comida, el ajiaco, es un buen ejemplo de los procesos de transculturación de los
elementos incorporados, no parece sin embargo expresar toda la realidad social de la Cuba
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de la época. Existe un punto de partida erróneo en el pensamiento de F. Ortiz, según el cual
siempre la mayoría de los grupos étnicos llegaban a Cuba plenamente deculturados (p.e.
los esclavos africanos) o deseando perder de vista la realidad cultural de su origen (p. e.
los españoles de los siglos XVI-XVII). La mayoría, se afirma, venían solos y eran hom-bres,
prestos a fundirse fácilmente en un nuevo país o a regresar enriquecidos. Por tanto, la
reproducción cultural de los inmigrantes en Cuba estaba condenada al fracaso. Sólo traían
su demopsicología, sus caracteres raciológicos y psicológicos y trozos de su cultura. Este
supuesto, sin duda, favorecía la metáfora del ajiaco. Y, aunque el ajiaco no es sólo el caldo
espeso, que ya tiene un carácter propio de creación, sino una constante cocedura, nos
habla más del estado de los alimentos incorporados y poco de los diversos procesos de
interacción de los mismos. Más aún, el carácter dialéctico, abierto, siempre renovado de la
realidad cubana, no debía excluir un análisis pormenorizado de períodos y procesos.
Investigaciones recientes muestran cómo y en qué medida no entraban en el caldero
individuos, rasgos o componentes culturales aislados, entraban grupos étnicos con sus
sistemas culturales, cuyos miembros estaban articulados a través de fuertes y variadas
redes sociales. Sin duda, esta interacción creó una cultura propiamente cubana, que se
manifestaba en algunos dominios de la vida social y cultural, p. e. en la música, y una
conciencia nacional, pero también en niveles más profundos, más locales, de la vida dia-ria,
muchos grupos étnicos reprodujeron, adaptaron o reinventaron su cultura propia, iden-tificándose
a sí mismos según su país de origen y diferenciándose mutuamente. A ello
contribuyeron decisivamente las asociaciones de beneficencia y socorros mutuos, que a la
vez que ayudaron a los inmigrantes fomentaron la cultura de origen en unos casos,
revitalizándola en otros. Es, por ello, que un análisis más en detalle debe dar cuenta de los
diferentes niveles de la identidad, que va de lo local, a lo regional y lo nacional, teniendo
en cuenta la diversidad étnica interna.
Como indicara el mismo Ortiz, “un siglo de conmociones fue uniendo, fundiendo y
refundiendo en una común conciencia cubana a elementos heterogéneos. Pero la nación
no está hecha, ni su masa está integrada. Todavía hoy, sin cesar siguen llegando corrientes
exógenas, blancas, negras y amarillas, de inmigrantes y de ideas, a rebullir en el caldo de
Cuba y a diferir la consolidación de una definitiva y básica homogeneidad nacional”
(1991:29-30). En otras palabras para F. Ortiz la identidad cubana era una identidad siem-pre
abierta y compleja. Pero su proyecto político-ideológico le llevo a utilizar una metáfo-ra
que nos habla más de lo siempre abierto y uniforme, que de lo complejo y diverso de la
realidad cubana de su época.
El problema de la inmigración en la obra de F. Hortiz.
Durante la V Conferencia Nacional de Beneficencia y Corrección de la Isla de Cuba,
celebrada en Santiago de Cuba en 1906, F. Ortiz presentó un importante informe que en el
mismo año fue recogido en la Revista Derecho y Sociología, y que diseña los principios
científicos y positivos derivados de la ciencia criminológica, a la vez que formula conse-jos
para seleccionar los inmigrantes, establecer las características más favorables de los
mismos, e indicar mecanismos de control sobre su identidad. He querido analizar este
texto en detalle pues, a pesar del valioso trabajo de los historiadores Naranjo Orovio y
García González (1996), lo creo decisivo para entrever la posición de F. Ortiz en ese
período no sólo sobre la inmigración, sino también sobre su concepción de la cubanía.
2630
¿Por qué era importante estudiar la inmigración desde un punto de vista criminológico?.
F. Ortiz había escrito El Hampa afrocubana, había estudiado la delincuencia entre los
negros a partir de las tesis lombrosianas, y afirmaba que “los inmigrantes, por el mero
hecho de serlo, dan una mayor delincuencia que los nativos del país. En la vecina confede-ración,
los Estados que dan el maximum de inmigrantes, dan también el maximum de
criminalidad” (1906:59-60). Asimismo, apoyaba el siguiente principio criminológico: “son
preferibles las pequeñas corrientes de inmigración procedentes de muchos países distin-tos,
a una gran corriente inmigratoria originaria de un solo pueblo” (1906:61).
Partiendo de estos supuestos, para F. Ortiz, el factor raza era el más importante para
plantear la inmigración. “Las razas negra y amarilla, aparte de otras taras sociales, son
más delincuentes que la blanca, porque sus psiquis primitivas o bárbaras se hallan desnu-das
de los estratos altruistas de que aquélla (la blanca) ya ha logrado revestirse” (1906:55).
Y sigue afirmando, que de la embrionaria estadística criminal que se poseía se podía dedu-cir
lo siguiente:
En primer lugar, la tasa de delincuencia de los chinos era la más alta de Cuba, seis veces
mayor que la de los blancos , y la de la población negra era “más delincuente que la blanca
colocada en idéntica posición social” (1906:55). Es decir, entre las capas sociales bajas y
campesinas. La negra y amarilla, para F. Ortiz, eran “razas reconocidamente atrasadas”,
aunque en otros escritos de la época admitía que las razas evolucionan, de tal modo que la
“raza negra” existente en Cuba a principios del siglo XX tenía un cráneo más evoluciona-do
que el del africano.
Por otra parte, los mestizos que constituían el término medio entre las razas puras ocu-paban,
desde el punto de vista criminológico, igual situación. Seguramente, puesto que ya
formaban parte de la población de Cuba, deberían considerarse como un mal menor.
En segundo lugar, a partir de estos hechos empíricos, puesto que era la naturaleza racial
lo que les llevaba al crimen, F. Ortiz afirmó que “dejando aparte consideraciones de orden
económico más o menos atendibles, cabe sostener pues que los inmigrantes de razas ne-gras
y amarillas serán perjudiciales y que deben ponerse trabas a su inmigración” (1906:55).
Siguiendo el ejemplo de otros países, como Australia y Nueva Zelanda, propuso defen-der
la inmigración blanca y aconsejar, para los asiáticos, la utilización del “sistema
eliminativo actual”, o sustituyéndolo por medidas indirectas, tales como prohibir “la in-migración
de los que no hablen una lengua europea”. Estas medidas parecían suficientes a
Fernando Ortiz ante la poca probabilidad de “una inmigración en masa de negros haitianos
o norte-americanos”.
En tercer lugar, para establecer una prioridad entre las poblaciones de raza blanca (es-pañoles,
italianos, alemanes, irlandeses, noruegos, polacos, hebreos...), y partiendo de los
datos empíricos derivados de los delitos cometidos, F. Ortiz incorpora la teoría del
determinismo geográfico, que intentaba explicar la mayor abundancia de delitos de sangre
(contra la vida), “esos delitos bárbaros en los cuales muéstrase plenamente la impulsividad
exagerada”, por la climatología que derivaba en una demo-psicología específica de las
poblaciones meridionales, tanto a nivel nacional como continental. E, igualmente, la exis-
2631
tencia de una mayor delincuencia fraudulenta, (contra la propiedad), hija de su más inten-sa
intelectualidad y del mayor progreso de sus individuos”, entre las poblaciones septen-trionales.
Por todo ello, se defiende que se “debe propender hacia una inmigración procedente de
los países del Norte europeo, como Noruega, Alemania, Irlanda, Polonia, etc., con prefe-rencia
a España, Portugal, Italia y los Balkanes”, y dentro de cada uno de estos países, las
regiones del Norte que las del Sur. Así de España debe preferirse la inmigración cantábrica,
gallega y catalana, a la andaluza...”(1906:56).
A pesar de lo afirmado hasta aquí, F. Ortiz tenía una concepción evolutiva, dinámica de
las razas, y una extremada sensibilidad para insistir en el papel de las diferencias y varia-ciones
regionales. Así, en el Pueblo Cubano, Ortiz, al referirse a “las razas negra y blanca
en Cuba y al tratarse de su civilización desigual y tachar de inferior a la primera”, no
pretendía “fulminar contra ella una especie de anatema eterno como la bíblica maldición a
Can, sino sencillamente dar expresión antropológica a una agrupación de hombres, quie-nes,
por la acción secular de deficientes factores cósmico-sociales, no han podido alcanzar
el grado de progreso físico-psíquico logrado por otros hombres, que se han formado al
correr de las edades en medios más favorables y generosos” (1997:18). Es por ello, que a
pesar de este marco un tanto determinista reconozca que en la práctica la norma teórica
tiene excepciones, derivadas principalmente “de la mayor o menor adaptabilidad de los
inmigrantes al suelo cubano, factor íntimamente ligado con el de la raza” (1906:56-57).
En este sentido reconoce que también la tradición muestra la importancia de las inmi-graciones
del Mediodía de Europa, “ya que sus habitantes son los que con mayor facilidad
se adaptan a este nuestro medio”, aunque insiste que “no hay que olvidar la importación
de aquellos nórdicos, necesarios para que inyecten en la sangre de nuestro pueblo los
glóbulos rojos que nos roba la anemia tropical, y siembren entre nosotros los gérmenes de
energía, de progreso, de vida, en fin, que parecen ser hoy patrimonio de los pueblos más
fríos” (1906:57).
Aparte del factor étnico, que Ortiz identifica con el de raza, insiste en que la condición
de campesinos, la condición de casados y de paternidad, el mayor grado de instrucción,
el carácter no sectario del credo religioso, la profesión no parasitaria, son factores que
suponen una menor “delincuencia originaria y una mayor adaptabilidad a nuestro medio
económico y social” (1906:57).
Dado que la idea primordial de F. Ortiz era ver Cuba como crisol de razas, el lema de la
legislación cubana sobre la inmigración debía ser: “hay que absorber al inmigrante,
asimilárnoslo, hacérnoslo nuestro”. No se trataba sólo de evitar lo que Lombroso había
afirmado, “que el emigrante representa la especie de aglomeración humana con mayores
tendencias a la delincuencia asociada”, o evitar delitos colectivos y la creación de socieda-des
secretas, como las importadas por los italianos en EE.UU (la Mafia). Se trataba, sobre
todo, de favorecer la participación de los inmigrantes en la construcción nacional cubana,
disolviendo al menos su raza. ¿Cómo favorecer este proceso?. A esto contestaba F. Ortiz,
afirmando que “habrá que desparramarlos por nuestros despoblados campos, evitando la
formación de núcleos de extranjeros de una misma raza, especialmente de los que hablan
2632
lenguajes no españoles, porque ello impediría su absorción por la sociedad cubana en el
menos tiempo posible,...” (1906:58-59).
Sin embargo, contrariamente a esto, era favorable al papel y las ventajas que ya ofre-cían
los “centros regionales”, que se debían multiplicar en las poblaciones rurales como
“sociedades de seguros mutuos contra enfermedades”, sin prever su papel como mecanis-mos
de cohesión de identidades culturales en base al origen de las poblaciones inmigrantes.
Tales centros, afirma F. Ortiz, citando al “Centro Balear” de la Habana al que sin duda
pertenecía como hijo de inmigrante menorquín, cumplían una función importante “contra
la explotación inhumana de los inmigrantes asalariados, no sólo desde el punto de vista
económico sino desde el que podríamos llamar sanitario”. En cierta medida los centros
regionales españoles los concebía como una institución paralela al Estado cubano, que
cumplían funciones que en cierto modo pertenecían a aquel.
Por otra parte, la concepción de F. Ortiz sobre las razas estaba asociada a su papel en el
progreso de la inteligencia y en la construcción nacional. Es por ello, que insistirá durante
todo este período en el papel social, no revolucionario, del movimiento obrero: “Habrá
que prepararse también a recibir a oleadas el fermento de las agitaciones económicas,
pues con la grande inmigración vendrán a intensificarse los ideales socialistas, ya digeri-dos
por el proletariado europeo, y contra los inconvenientes de un futuro trastorno revolu-cionario
habrá que prepararse con una sensata y a la vez audaz legislación obrera, como la
que van implantando las naciones europeas, como la ley de accidentes del trabajo, seguro
de la vejez, reglamentación del trabajo de mujeres y niños, creación de cooperativas de
consumo, tribunales arbitrales, reglamento de huelgas etc., todas esas reformas evoluti-vas,
en fin, de que carecemos en absoluto” (1906:59).
Por último, F. Ortiz plantea en este informe estar atentos a los antecedentes delictivos,
prohibiendo la inmigración a los criminales, a no ser que hayan pasado “un determinado
período de tiempo desde que salieron de las prisiones (5 años, por ejemplo) durante el
cual hayan observado vida honrada”. Proponía, asimismo, la creación de un registro gene-ral
con oficinas de identificación dactiloscópica en los puertos de desembarco con lo cual
“la personalidad de cada inmigrante quedaría así como grabada, absolutamente invariable
mientras permaneciera en el territorio nacional” (1906:63). Los que cometieran delito
deberían ser expulsados del país, previo cumplimiento de condena.
Había que fomentar la dispersión en el territorio cubano de los inmigrantes del mismo
país y lengua, sobre todo si no hablaban español. Las inmigraciones no deberían ser masi-vas,
sino pequeñas por individuos del mismo país, a fin de reducir la “defectuosidad
delictuosa”. Si el grupo era pequeño estaría integrado por los hombres más fuertes, inteli-gentes
y aptos para la lucha por la vida.
En este período tanto para Ortiz como para otros intelectuales, los inmigrantes eran “el
fermento de las agitaciones económicas”, causantes de la intensificación de “los ideales
socialistas, ya digeridos por el proletariado europeo”, así como “los inconvenientes de un
futuro trastorno revolucionario”.
En un capítulo inicial a la obra Entre cubanos. Psicología Tropical, titulado Al dormido
2633
lector, F. Ortiz utiliza como modelo de la construcción nacional al colono, muchos de
ellos inmigrantes canarios tanto en la caña como en las vegas de tabaco, que aceptando
préstamos en régimen de refacción, incluso de tipo usurero, crea y desarrolla, tumbando
monte, la explotación agrícola en que se encuentra:
No nos importe hacer uso del crédito, no temamos cual colonos rutineros acudir
al extraño refaccionista para un préstamo de energías y de ejemplos, que aún
cuando haya que pagarle intereses de usura, rica será la hacienda si todos en ella
trabajamos y lo gobernamos bien, pues así cubrirá sus compromisos íntegramen-te
y dará vida feliz y próspera a los que a ella dedicaron sus cariños y sus labores,
y a los que, ingratos, la hicieron víctima de sus codicias y de sus bastardías, presa
de zarzas y de la mala hierba (1987:3).
Ortiz como muchos otros intelectuales nacionalistas (p.e Ramiro Guerra) ven en
el colonato, y no en la gran explotación americana con trabajo asalariado, en el
guajiro que tumba montes, siembra cañas o tabaco y desarrolla una economía de
mercado interno y de exportación, el modelo para la economía agraria cubana. Y,
por ello, “no estaba de acuerdo con una aristocracia del dinero, dueña ideológica
de los inmigrantes menos amonedados y pobres, simples poseedores de su traba-jo
y sus hijos urbanos (Le Riverend 1987:IX).
Por último, a través de dos textos sobre la inmigración extranjera y sus implicaciones
políticas se pone de relieve su pensamiento en torno al papel de aquella en la construcción
de la identidad de la nacionalidad cubana (Las dos barajas”, cap. XXXVII, y “Sin baza”,
cap.XL). Para F. Ortiz, los españoles, los extranjeros en general, en Cuba sólo pueden
tener dos actitudes: una, obtener la nacionalidad cubana, “abrazar nuestra bandera nacio-nalista
de Cuba”, y otra, mantenerse ajenos de la vida pública, respetando con educación
cívica las instituciones locales. Lo inadmisible es “jugar a dos barajas”: extranjeros rene-gados
por la sola perspectiva de un cargo público retribuido, sacar “de Triscornia, de
nuestro depósito de inmigrantes, partidas de extranjeros recién arribados, para nacionali-zarlos
a toda prisa merced a fraudes bochornosos y hacerlos servir de comparsas en la
comedia electoral”, “extranjeros nacionalizados en Cuba, arraigados aquí por vínculos
familiares, que a pesar de haber cubanizado su carta de ciudadanía, sacan a relucir a todo
instante su natividad española y se insultan cuando consideramos los cubanos de naci-miento
que tales o cuales intereses españoles están en pugna con los cubanos, o cuando
partiendo de esa base combatimos movimientos y actitudes de la política española cuando
se entrega a sus teorías de americanismo egoísta”...”El nacional que traicione a su patria
en lo político engaña a un pueblo; pero el que vende su nacionalidad, engaña a dos”
(1987:104).
El que se nacionaliza cubano debe tener fe y amor a Cuba, no sólo carta de ciudadanía,
debe abstenerse de toda vida política, de efectuar la venta del voto y “de ondear la bandera
española en las manifestaciones políticas”.
En sus fichas inéditas, escritas entre 1908 y 1912, y publicadas en 1990 y 1997 en
forma de libro con el título El pueblo cubano, F. Ortiz expresa algo decisivo, que en cierto
2634
modo era una idea sumamente compartida y favoreció la emigración externa especialmen-te
canaria, a los que se les concebía como “trabajadores, constantes, honrados”. Si los
cubanos no lo eran, “se debía a causas antropológicas: una relativa facilidad de vida, es-clavitud,
fecundidad del suelo, discontinuidad de ciertas explotaciones agrícolas, prejui-cio
desfavorable a ciertos trabajos, monopolio de ciertas labores por los inmigrantes, etc.”
(1997:61).
Dos páginas más adelante, F. Ortiz sintetiza su idea afirmando: “Pero, sin duda, tampo-co
hemos dado muestras de grandes y constantes energías activas y colectivas, acaso,
también porque la integración de fuerzas cubanas jamás ha podido realizarse con intensa
adhesión en un país como éste, donde la sociedad es un abigarrado mosaico de razas,
nacionalidades, clases y (psicologías), costumbres y espíritus” (1997:64).
Los planteamientos acerca de la inmigración no debieron cambiar en F. Ortiz durante el
segundo período más arriba indicado. Escasas referencias al mismo he podido encontrar,
excepto una de enorme importancia, en el contexto de una conferencia, ya citada, leída en
un ciclo organizado por la fraternidad estudiantil Iota- Eta en el anfiteatro Varona de la
Universidad de La Habana, el 28 de noviembre de 1939, que posteriormente fue publicada
en la Revista Bimestre Cubana de la Habana en 1940 (marzo-abril, vol. XIV, nº2,
pp. [161] 186) con el título Los Factores Humanos de la Cubanidad. Este trabajo se puede
catalogar como un artículo verdaderamente seminal, en el que se recoge su teoría del
ajiaco.
Tras definir la cubanidad como “la calidad de lo cubano, o sea su manera de ser, su
carácter, su índole, su condición distintiva, su individuación dentro de lo universal”, Ortiz
se plantea ¿quién será característica, inequívoca y plenamente cubano?. Entonces analiza
que hay varias maneras de ser cubano: por residencia, por nacionalidad, por nacimiento.
Según él, la residencia no caracteriza por si sola el ser cubano, “porque en Cuba hay
mucho habitante que es extranjero”, de tal modo que, en principio, “se es cubano por tener
la ciudadanía del Estado que se denomina Cuba” (1991: 12). No obstante, consciente de
que esta ciudadanía es algo añadido y que “la cubanidad sobrepasa los bordes de su carta
oficial y se esconde solapada en el mismo bolsillo de sus dineros”, se pregunta en qué
medida para ser cubano, se debe haber nacido en Cuba. Y contesta que en sentido prima-rio,
y estricto sí, aunque con grandes reservas, pues muchos se han dispersado por otras
tierras, han adquirido otras costumbres y maneras exóticas, no tienen siquiera el reconoci-miento
de su patria nativa, de tal modo que sólo por accidente han nacido en Cuba.
A continuación, Ortiz cita algo de enorme importancia para comprender el papel de la
inmigración canaria en Cuba: “no son escasos los cubanos, ciudadanos o no que, nacidos
allende los mares, han crecido y formado sus personalidades aquí, en el pueblo cubano, se
han integrado en su masa y son indistinguibles de los nativos; son ya cubanos o como
cubanos, más cubanos que otros que sólo son tales por su cuna o por su carta. Son aquellos
como el folklore expresa, que están aplatanados” (1991:13). Tal denominación
“aplatanados” caracteriza a la percepción que sobre los canarios desde tiempo atrás hasta
hoy en día han utilizado los peninsulares. Por otra parte, sin duda, Ortiz debía tener en su
pensamiento no sólo a sí mismo, sino también a los isleños, que él apenas nombraba
porque los creía casi idénticos a los cubanos, “los casi cubanos isleños” (comentario de
2635
Wangüemert sobre Ortiz, según el historiador M. de Paz). En estrecha relación con esto se
encuentra la valoración de personajes como Liborio en la prensa (“La Política Cómica”)
de los años 20, en la que de La Torriente utiliza a un colono isleño o capataz de la caña del
Ingenio Guerrero, propiedad de su padre, como la representación del pueblo cubano, ob-servando
y comentando las relaciones entre el poder republicano y los EE.UU. Parece,
pues, evidente que se puede establecer una fuerte correlación entre defensa de una inmi-gración
familiar (y la canaria lo fué), ideología nacional y teoría de la cubanía.
Como han indicado algunos autores (Sierra & Rosario 1998; Galván [Ed] 1997) el
inmigrante canario (“el isleño”) estaba explícitamente asociado al campesinado blanco y
al mundo rural cubano, y era caracterizado a través de estereotipos ambivalentes, tales
como bruto/analfabeto y trabajador/honrado, representando los valores centrales de la iden-tidad
cubana asociada al territorio (“el colono”) como depositario de los saberes de la
tierra. Por qué el canario era categorizado separadamente de los españoles o gallegos y del
criollo, a quien se le caracteriza de indolente, anémico, incapaz de los trabajos arduos,
poco serio, y a la vez se le identifica con el pueblo cubano, es algo que está por explicar.
Parecen existir dos niveles importantes de análisis, uno que hace referencia a las relacio-nes
cotidianas que entretejen la vida social y es categorizada por “el pueblo cubano”, y
otra la que utilizan intelectuales, políticos, etc...interesados en un proyecto nacional.
Para F. Ortiz “la cubanidad no la da el engendro, y en ese sentido no hay una raza
cubana...La cubanidad para el individuo no está en la sangre, ni el papel ni en la habita-ción.
La cubanidad es principalmente la peculiar calidad de una cultura, la de Cuba. Dicho
en términos corrientes, la cubanidad es condición del alma, es complejo de sentimientos,
ideas y actitudes...No basta para la cubanidad integral tener en Cuba la cuna, la nación, la
vida y el porte; aún falta la conciencia...;son precisas también la conciencia de ser cubano
y la voluntad de querer serlo...Pienso que para nosotros habría de convenir la distinción de
la cubanidad, condición genérica de cubano, y la cubanía, cubanidad plena, sentida, cons-ciente
y deseada; cubanidad responsable, cubanidad con las tres virtudes -dichas teologales-de
fe, esperanza y amor” (Ortiz 1991:13-14).
Estas afirmaciones de F. Ortiz excluyen a múltiples residentes de Cuba, que mantuvie-ron
su nacionalidad de origen hasta que en 1933 las dificultades derivadas de la ley de
nacionalización de la fuerza de trabajo les obligó a optar por la ciudadanía cubana o a
retornar a su país.
Por último, recientes investigaciones históricas (Paz & Abreu 1996) y de campo han
revelado el fortísimo componente endogámico de los canarios en Cuba (Galván [Ed] 1997).
Este fenómeno no sólo tiene lugar entre inmigrantes, sino entre estos y pichonas de isleño,
es decir hijas de canarios, extendiéndose a segunda y tercera generación. Por otro lado, no
sólo tiene lugar en zonas de mayoría isleña (Santa Clara, Sancti-Spíritus, en el centro de
Cuba), sino también en zonas de mayoría afrocubana y de otros grupos blancos (Contra-maestre,
Palma Soriano, San Luis, en el suroriente cubano), siempre en medios rurales. Se
ha podido mostrar, en ambos casos, la fuerte reproducción cultural en ambas regiones de
Cuba, de tal modo que, reconociendo la existencia de readaptaciones a un medio ecológico
tropical y multiétnico, el sistema cultural canario parece el de mayor vigencia y mejor
adaptación. A ello, sin duda, coadyuvó su preferencia por parte de las políticas migratorias
2636
no sólo en Cuba, sino también en Puerto Rico, Venezuela...desde la segunda mitad del
siglo XVIII y el carácter secular de sus migraciones a América. Es preciso, por tanto,
preguntarse en qué medida lo que afirmamos de los isleños, no sucedió también con otros
grupos étnicos hispanos, tales como los catalanes y los asturianos y con los grupos
afrocaribeños como los haitianos y jamaiquinos.
En nuestra opinión, la verdadera intensificación de la cocción se produce tras la des-aparición
del asociacionismo regional y étnico y la suspensión de múltiples rituales festi-vos
de carácter público con la Revolución Cubana. Ahora bien, ¿cómo explicar que, en la
actualidad, con el período Especial se estén revitalizando prácticas culturales de los chi-nos,
jamaiquinos, haitianos y especialmente isleños?, ¿en qué medida ello se debe a la
crisis económica y/o a la persistencia a nivel local y familiar de pautas culturales, no
desaparecidas?.
2637
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