La colonozación de los signos. Sistemas gráficos y alfabetización de los indígenas de Gran Canaria

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LA COLONIZACIÓN DE LOS SIGNOS. SISTEMAS
GRÁFICOS Y ALFABETIZACIÓN DE LOS INDÍGENAS
DE GRAN CANARIA
Jorge Onrubia Pintado
Gabriel Betancor Quintana
No es tarea fácil reconstruir y analizar los sistemas gráficos utilizados por los naturales de
Gran Canaria en el periodo propiamente indígena, es decir, en esa fase de transición histórica
cuya característica esencial estriba en constituirse como un dilatado proceso de aculturación
que, con ritmos e intensidades diversos, se extiende entre el segundo tercio del siglo XIV y el
primer cuarto del XVI. En este asunto nos enfrentamos a dos dificultades de capital
importancia. Existe, para empezar, un auténtico problema de construcción del objeto, pues a
la hora de examinar los sistemas gráficos aborígenes resulta necesario intentar
desembarazarse de las prenociones y apriorismos que se derivan del etnocentrismo del propio
concepto occidental de escritura. Describir y explicar las prácticas escriturarias en su
integridad supone ante todo, en consecuencia, esforzarnos por tomar en consideración no
solamente los alfabetos, sino la producción y el uso de cualquier sistema de signos gráficos
concebido y desarrollado con fines explícitamente comunicativos.1 Consiste, dicho en otras
palabras, en convertir en objeto susceptible de ser analizado científicamente todo conjunto
limitado, enunciable y repetible de signos reconocibles en el que cada uno de ellos se asocia a
significados distintos y lingüísticamente manifiestos. La segunda dificultad a la que
aludíamos, en modo alguno menor, estriba en que el estudio de los sistemas gráficos
empleados por los indígenas canarios se ve obstaculizado por la parquedad y la opacidad de
las fuentes que pueden permitirnos, llegado el caso, producir los datos requeridos para su
reconstrucción.
Pinceles y buriles
En contraste con el silencio que guardan las demás versiones conservadas de la crónica
atribuida al presunto conquistador toledano Antonio Sedeño, la interpolada variante conocida
como A, copiada de puño y letra por Tomás Arias Marín de Cubas en el siglo XVII, alude
claramente a la ausencia de escritura entre los canarios, aunque da a entender, sin precisar su
función, que se valían de signos toscamente pintados.2 Es difícil establecer con exactitud qué
es lo que realmente se encierra tras el equívoco término de “pintura”, usual, por ejemplo, en
los textos castellanos del quinientos relativos al México colonial para describir tanto los
pictogramas en sentido estricto como los sistemas ideográficos y silábicos de las escrituras
pintadas prehispánicas,3 pero empleado también, con frecuencia, para designar cualquier tipo
de marcas o improntas. Recuérdese, sin ir más lejos, el caso de las “pinturas” de los panes
ejecutadas con ayuda de las pintaderas, esos tampones que, como es notorio, han acabado por
dar su nombre a los conocidos sellos prehispánicos de Gran Canaria.
Ocurre, sin embargo, que es precisamente el doctor Marín de Cubas quien, al final de
un controvertido pasaje, fruto seguramente de una interpolación parcial de datos
correspondientes a los guanches de Tenerife, en el que aborda la cuestión del cómputo del
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tiempo, habla del empleo de “rayas” y “caracteres”, a los que asocia las palabras tara y tarja,
realizados en tablas, piedras o paredes por los naturales de Gran Canaria.4 A pesar de las
apariencias, no está ni mucho menos claro el significado real de estas dos voces, ni tampoco
su filiación indígena. Es verdad que, a la vista de lo contenido en la versión definitiva de su
Historia de las siete islas de Canaria, fechada en 1694, podríamos pensar que tarja es una
suerte de expresión verbal de tara, término que según se deduce de la confusa redacción del
texto estaría en condiciones de remitir a una suerte de calendario, pero asimismo, por qué no,
a un sistema mnemotécnico para el recuento de las cosechas. Aún así, de la lectura de la
variante de 1687 puede inferirse, no obstante, que la voz tara, que a diferencia del relato de
1694 aquí se asocia con claridad a “caracteres” distintos de las simples “rayas”, acaso no esté
en relación ni con lo uno ni con lo otro. Es más, en lo que hace a los términos tara y tarja, no
es imposible que estemos ante uno de los frecuentes y desoladores enredos del médico
teldense consistente, esta vez, en la asimilación que hace entre la primera de estas voces y la
palabra castellana “tarja”. Como es sabido, esta última está bien documentada con el valor de
escudo, que él evoca explícitamente en el borrador de 1687, mas también con el de palo o
caña en los que, mediante muescas e incisiones, se llevaban las cuentas y se anotaban las
ventas al fiado.5 El hecho de que en esta segunda acepción la forma “tara” aparezca como
variante segura de “tarja” obliga a no descartar totalmente el eventual origen hispánico de
ambas palabras. Puede con todo, como creemos, que tara, e incluso tarja, sean en realidad
dos términos aborígenes seguramente emparentados, tal y como semejan probar algunos
estimables trabajos,6 con el campo léxico bereber grabar/tallar y, por una extensión semántica
habitual en no pocas lenguas,7 con el de escribir/escritura. Sea lo que fuere, lo único que
parece quedar claro de las fuentes narrativas relacionadas con los indígenas canarios es que,
en el marco de un conjunto de técnicas de expresión y rememoración presididas sin duda
ninguna por la oralidad, éstos se valieron, quizá para constituir auténticos sistemas gráficos,
de una serie de señales y “caracteres”, grabados o pintados.
No es en modo alguno sencillo intentar identificar estos motivos. Y no precisamente
porque escaseen entre los numerosos vestigios arqueológicos prehispánicos que han llegado
hasta nosotros elementos susceptibles de poder ser asimilados a estos potenciales sistemas
gráficos y aún a otros de los que, como veremos a continuación, no encontramos rastro
seguro en las crónicas. Sucede que al carácter altamente hipotético de estas correlaciones,
basadas casi siempre en interpretaciones tentadas por los excesos especulativos, se añade la
indefinición cronológica de buena parte de los eventuales candidatos a estos paralelismos.
Entre los elementos que cuentan con una atribución temporal fiable se encuentran, para
nuestra fortuna, las pinturas murales que ornan la cámara policromada del complejo rupestre
de la Cueva Pintada de Gáldar, epicentro del caserío prehispánico homónimo cuyo abandono
sabemos que tiene lugar a caballo entre el último cuarto del siglo XV y las primeras décadas
del XVI.8 No han faltado de hecho quienes, como J. Barrios García, han visto en estos
singulares paneles de motivos geométricos un calendario.9 Huelga afirmar que, pese a lo
sugestivo de esta propuesta, nada se puede concluir con rotundidad si no es que algún
significado debió tener, en el marco del universo simbólico y los esquemas mentales
indígenas, esta excepcional ornamentación tan deliberadamente formalizada.10 Lo que
manifiestamente salta a la vista es, en consonancia con su probada sincronía y su evidente
afinidad étnica, la homología iconográfica que vincula estas pinturas a las que recubren no
pocas vajillas o se aplican, en lo que tiene todos los visos de reproducir una decoración
corporal, a determinadas terracotas.11 Ni que decir tiene que, fruto de su concordancia
estilística y cronológica, todas ellas encuentran un adecuado trasunto en los motivos grabados
en las caras planas de las pintaderas.12
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Abstracción hecha de su innegable coherencia, ¿podemos ir más allá en la interpretación
de estos motivos geométricos?. ¿Componen un auténtico sistema gráfico?. En caso
afirmativo, ¿se trata, como podría en su caso deducirse de las fuentes narrativas, de simples
sistemas mnemotécnicos empleados para realizar recuentos o registrar cronologías, sean éstas
calendarios o crónicas?. O, por el contrario, ¿nos hallamos más bien ante pictogramas, es
decir, ante representaciones esquemáticas de objetos y acciones en forma independiente del
lenguaje, o, mejor aún, ante verdaderos ideogramas que evocan calidades, atributos y
conceptos asociados al motivo figurado?. Esto último es lo que propone abiertamente J.
Cuenca Sanabria cuando, a partir del estudio exhaustivo de los triángulos púbicos grabados
en época incierta en las paredes de varias cuevas artificiales situadas en las cumbres de la
isla,13 plantea identificar cualquier representación triangular equilátera invertida con la
imagen de la divinización de la madre Tierra.14 Vaya por delante que esta vinculación resulta
tentadora, pero considerar el conjunto de estas figuraciones geométricas como un sistema
ideográfico nos obligaría a entrar en un terreno nada firme desde el que habría que postular,
al cabo, todo un abanico de significados para el resto de motivos (triángulos equiláteros
normales, cuadrados enteros y bipartidos, ángulos, círculos concéntricos...) y sus
correspondientes composiciones. Desde luego, no faltan ilustrativos ejemplos del riesgo de
hipertrofia simbolista y especulativa a la que puede conducir esta suerte de elucubraciones.15
Más difícil si cabe resulta acercarse a considerar, desde el punto de vista de los sistemas
gráficos indígenas, la mayoría de las manifestaciones rupestres, grabadas y en menor medida
pintadas, dispersas por la geografía insular.16 Aquí, a los casi siempre insalvables problemas
de atribución cronológica se unen los derivados de las diferencias observables en la
morfología de las representaciones, en las que junto a algunos pictogramas figurativos
preferentemente humanos menudean los motivos geométricos, en la técnica o en los soportes.
Entre estos últimos cabe destacar varios bloques de piedra, como las interesantes “estelas”
halladas en Caserones de Fataga y en los Llanos de Gamona,17 cuyos grabados lineales no
han dejado de ser hipotéticamente asimilados a sistemas mnemotécnicos prehispánicos
empleados para contar el tiempo.
Mención aparte merecen, sin ningún género de dudas, toda una serie de inscripciones
rupestres alfabéticas, de auténticas escrituras en el sentido occidental del término,
tipológicamente emparentadas con la epigrafía líbico-bereber.18 Como es conocido, ésta está
constituida por un conjunto de alfabetos de rasgos comunes, aún hoy utilizados y de los que
el más antiguo precedente podría acaso llevarse a mediados del primer milenio antes de
nuestra era, cuyas propiedades más sobresalientes radican en el carácter geométrico y no
cursivo de sus signos, en la exclusiva notación de las consonantes, y en su indistinta
agrupación, sin separación alguna entre palabras, en líneas verticales y horizontales.19
No descubriremos nada nuevo si insistimos en los interrogantes que, en el caso concreto
de Gran Canaria, estas escrituras rupestres plantean en cuanto a su datación y autoría. Es
cierto que el unánime silencio de las crónicas y relaciones más tempranas, tenidas
generalmente por las más fiables, e incluso, como hemos visto, la negación expresa de la
variante A de Sedeño, semejarían descartar para ellas una cronología propiamente indígena.
Pero no hay que olvidar que esta versión de la crónica atribuida al supuesto conquistador
toledano es, con diferencia, la más enmendada de todas las conservadas de esta controvertida
narración, y que por añadidura, como acabamos de señalar, su en ocasiones muy bien
informado copista, el doctor Arias Marín de Cubas, parece desmentir expresamente la fuente
que traslada al hablar, bien es verdad que en un texto confuso y tardío, de la existencia de
“caracteres”, término que es difícil no interpretar como sinónimo de “letras”.
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Desafortunadamente, la arqueología dista mucho de estar en condiciones de aportar
argumentos concluyentes sobre una cuestión que no hacen más que complicar las
divergencias evocadas por R. Springer Bunk tanto en la técnica y la dirección de la escritura,
como en la composición de los propios alfabetos utilizados.20
El hecho de que la inmensa mayoría de las escrituras alfabéticas de este tipo de las que
hoy tenemos noticia aparezcan sobre paredes rocosas complica sobremanera aportar cualquier
precisión sobre su cronología. Es cierto que conocemos alguna superposición, como acontece
con la inscripción líbico-bereber del Lomo de los Letreros realizada sobre un motivo
arboriforme,21 que permite razonar en términos de secuencia, aunque no de atribución
temporal precisa por más que allí mismo aparezcan algunos caballos montados que
difícilmente pueden llevarse a un momento que no sea el de la exploración, conquista y
colonización de la isla.22 No es menos obvio que es recurrente, tanto en esta localidad del
Barranco de Balos como en otras estaciones rupestres, la asociación de estos caracteres
alfabéticos con representaciones humanas, a menudo masculinas, y con motivos
cruciformes.23 Poco más se puede añadir. Pues, contrariamente a lo que se ha publicado,24 no
creemos que ninguno de los motivos geométricos localizados en la Cueva del Péndulo, en un
contexto arqueológico virtualmente sellado donde abunda el material prehispánico,25 pueda
ponerse en relación directa con las escrituras líbico-bereberes. Por su parte, sabemos que el
importante conjunto arqueológico del macizo del Bentaiga, en el que se sitúa un singular
texto escrito en líneas horizontales,26 desempeñó un importante papel en los momentos
epigonales del periodo indígena, pero no podemos olvidar que, si nos fiamos de la única
fecha absoluta actualmente conocida para este yacimiento, la ocupación del mismo
remontaría, en años de calendario, a un momento indeterminado entre los siglos III a VI.27
Para nuestra desgracia, tampoco es mucho lo que puede inferirse de las inscripciones en
caracteres líbico-bereberes grabadas sobre soportes muebles. Porque es muy poco, por no
decir nada, lo podemos deducir acerca de la antigüedad de los signos alfabéticos de este tipo
ejecutados sobre varios de los bloques que aparejan, en lo que no parece ser un caso de
reutilización, los muros de dos de las estructuras que forman parte del complejo arqueológico
de los Llanos de Gamona.28 La estrecha relación que parece derivarse de alguna que otra
fuente documental entre los santuarios indígenas y determinados majanos de aspecto
turriforme,29 si bien puede contribuir a confirmar con nuevos argumentos la función
propuesta para este notable conjunto, y para otros donde se da una asociación de grabados y
construcciones de piedra en todo similar,30 no prejuzga en modo alguno su fecha.
En estas condiciones, no sorprenden las dudas que ha levantado el problema de la filiación
de estos sistemas gráficos alfabéticos. Porque incluso admitiendo sin ambages su carácter
autóctono y prehispánico en sentido amplio, es decir, descartando categóricamente que su
presencia tenga que ver con la ocasional arribada de navegantes foráneos o, mejor aún, con
los naturales de otras islas o con los esclavos moriscos que llegan a Gran Canaria a raíz de su
conquista y repoblación, lo que obligaría, en el caso de los últimos, a demostrar entre otras
cosas el mantenimiento de la escritura líbico-bereber hasta finales del siglo XV en sus lugares
de origen, nada permite confirmar, en rigor, su uso entre los indígenas canarios en sentido
propio, o sea, entre los aborígenes que habitan la isla entre el segundo tercio del siglo XIV y
los primeros años del XVI. Al silencio ya señalado de las más precoces fuentes narrativas, se
unen constataciones que resultan en algún modo sorprendentes como, por ejemplo, la
ausencia de cualquier testimonio de estos sistemas gráficos en una comarca como la de
Gáldar, bien conocida arqueológicamente y donde la ocupación indígena fue importante hasta
una época avanzada. Claro que no sería imposible que, con la sola y discutible excepción de
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Tomás Arias Marín de Cubas, el sigilo unánime de los textos pudiera en su caso obedecer a
un desconocimiento ligado tanto al etnocentrismo de autores y relatores, que llevaría a no
reconocer como escrituras estas inscripciones rupestres, como a una práctica de las mismas
limitada y discreta, cuando no manifiestamente críptica y esotérica, susceptible de explicar,
asimismo, su desigual repartición. De añadidura, también es bastante plausible que muchos
ejemplos de estos sistemas gráficos alfabéticos no hayan llegado hasta nosotros, sobre todo
en el caso de las escrituras que eventualmente se realizaron sobre soportes constituidos por
materiales perecederos, como la madera o el cuero, o de las propiamente efímeras, como
aquéllas que, a imagen y semejanza de prácticas escriturarias bien documentadas en otras
latitudes y época,31 pudieron llegar a trazarse sobre suelos arenosos.
El papel y la pluma
Digamos para comenzar que no es posible analizar la cuestión de la alfabetización de los
indígenas canarios al margen del proceso de aculturación del que son objeto y víctimas en
cuanto portadores de una cultura asediada entre los siglos XIV-XVI. Proceso que concluye con
su integración a la moderna sociedad canaria, particularmente con su mestizaje en el contexto
de la hispanización de las islas. No es ocioso insistir en que, junto con la evangelización, la
dominación lingüística colonial desempeñó un papel determinante en la desarticulación de un
espacio social cuyas técnicas de expresión se sustentaban, pese a la eventual existencia de
sistemas gráficos propios, en la lengua y en la memoria oral a través de las que se construían
y manifestaban, entre otras cosas, su historicidad, su tiempo y su espacio. Es desde esta
perspectiva desde la que hay valorar el sutil ejercicio de violencia simbólica, y de subversión
de las categorías mentales aborígenes, que representó para los canarios el aprendizaje y uso
de la lengua de los colonos, eficaz instrumento de poder y sumisión a los “órdenes naturales”
y al “sentido común” de estos últimos. Ya con los primeros compases de la presencia europea
en Gran Canaria, conocemos varios ejemplos de intérpretes que, adoctrinados y
lingüísticamente asimilados en el lugar donde son conducidos tras su salida más o menos
traumática de la isla, retornan a ella con nuevos expedicionarios.32 Sin duda a resultas de las
necesidades impuestas por la conquista espiritual y las relaciones comerciales, a los lenguas y
trujamanes autóctonos se van a ir sumando paulatinamente europeos que hablan el idioma de
los naturales.33 En este contexto, no resulta difícil imaginar el tipo de derivas sociales que
debieron acompañar el aprendizaje de los idiomas de los extranjeros, convirtiendo a los
intérpretes indígenas en individuos de estatuto, o consolidándolos en su posición de privilegio
como con seguridad ocurrió con don Fernando Guanarteme o de Agáldar. Con la finalización
de la conquista y el inicio de la repoblación, la necesidad de aprender la lengua castellana se
convierte en apremiante. Como atestiguan varios ejemplos,34 sólo así los naturales pueden
tener alguna posibilidad de defenderse frente a las expropiaciones de sus tierras o a las
injustas esclavizaciones a que son sometidos incluso los canarios “de paces”. Ante este
panorama, aquéllos que no conocían el castellano tienen que recurrir a otros coterráneos que
les sirven de traductores. Así ocurre con Juan Izquierdo quien en 1506 contrae una obligación
con el mercader Mateo Carbón y “...porque no sabia hablar fueron lengua y por el en su
presencia que se lo dijeron y declararon los dichos Juan Vizcayno y Alonso de Betancor”.35
Con todo, parece razonable pensar que la alteración más radical de los modos de expresión
y rememoración de los naturales estuvo representada por la utilización, y en su caso la
adquisición, del soporte material de la lengua de los dominantes: la escritura. No es sencillo
analizar el proceso de alfabetización de los indígenas canarios. Máxime cuando la
documentación escrita conservada es, como se conoce, en exceso escasa y fragmentaria para
la época que pasa por ser la que produjo la información más rica y significativa sobre este
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asunto. Nos referimos, claro está, a la anexión militar y a los primeros años de la
hispanización de la isla. Privados de la práctica totalidad de los más antiguos documentos
emanados del Concejo de Gran Canaria y limitados por las insoslayables carencias y lagunas
de los protocolos notariales generados, en el periodo de referencia, en las escribanías
públicas de la isla, no es demasiado lo que podríamos avanzar si no contáramos con una serie
documental en muchos aspectos excepcional. Se trata de la relacionada con el importante
contingente de naturales canarios avecindados en la isla de Tenerife a raíz de su conquista, en
la cual, como es de sobra sabido, bastantes de ellos participaron de manera directa.36 Por lo
que conocemos, la mayoría de estos indígenas formaban parte de los linajes aristocráticos
autóctonos autorizados por los Reyes Católicos, como miembros de la parentela real o ficticia
de don Fernando de Agáldar, a permanecer en Gran Canaria evitando así los extrañamientos
masivos por ellos decretados.
A la vista de la documentación conservada, parece claro que los representantes de estas
élites indígenas, y sus descendientes, se habían habituado con prontitud, siguiendo una
costumbre acreditada al menos desde 1491 en una reclamación presentada ante el Consejo
Real,37 al empleo de documentos escritos en sus demandas ante la justicia castellana y en sus
relaciones, más o menos conflictivas, con los agentes del “nuevo orden” social. Así, en 1504,
el sobrino homónimo de don Fernando Guanarteme solicitaba al Adelantado que le
confirmase el repartimiento de una viña en Icod porque “...perdió el alvalá”.38 Dos años
después, Martín Cosme acude al Cabildo a confirmar en testimonio un albalá de
repartimiento, entregado por el propio Alonso Fernández de Lugo en 1504, cuyos titulares
eran, además del demandante, Martín de Vera, Diego Pestana y Rodrigo Cosme.39 En 1508,
una quincena de canarios se presentaron, títulos en mano y acompañados de testigos, para
certificar la propiedad de sus tierras ante el escribano que actuaba en los procesos de
confirmación de datas que tienen lugar durante la residencia de Lope de Sosa.40 De hecho,
entre 1505 y 1525 un centenar de naturales de Gran Canaria otorgaron, ante las diversas
escribanías de número de Tenerife, más de trescientos documentos: obligaciones, finiquitos,
contratos de soldadas, cartas de poder, cartas de venta, pleitos, testamentos, cartas de alhorría,
dotes, donaciones... La apertura, en 1520, de las escribanías de Daute y Los Realejos,
principales comarcas de implantación de canarios en el norte de esta isla, hizo posible que se
duplicase el volumen de las escrituras por ellos dadas. Unos años después, en 1536, el
aborigen Francisco Doramas estampaba su firma, al lado de la de otros vecinos, en una
demanda para conseguir que Juan Vizcaíno fuese nombrado escribano público de Los
Realejos.41
Pero no es preciso esperar hasta este momento para encontrar algunos buenos ejemplos no
sólo de la familiarización de los indígenas canarios con las habilidades que exigía la práctica
de la escritura castellana, sino, incluso, de la completa adquisición de la misma. Ni que decir
tiene que el alcance de esta transformación fue, aunque difícil de evaluar en el detalle, de
enorme transcendencia en el proceso de desvertebración del espacio social autóctono. Por un
lado, el contacto con nuevos soportes y utensilios, con el papel y con la pluma, y el dominio
de las técnicas corporales que permitían, en un ejercicio lleno de misterio y prestigio para la
inmensa mayoría de los europeos de la época, el trazado de una caligrafía cursiva, incidieron
grandemente, sin duda, en el universo mental aborigen, aún en el caso, como hemos visto
pendiente de confirmación definitiva, de la existencia entre los naturales de Gran Canaria de
sistemas gráficos alfabéticos. Pues si técnicamente el buril tiene poco que ver con la pluma, y
la roca con el papel, no es menos cierto que las escrituras fonéticas consonánticas, como las
líbico-bereberes, requieren siempre, frente a las que notan también las vocales, un gran poder
de reconstrucción mental y de abstracción para acceder, mediante tanteos, al mensaje hablado
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que encierran y del que sólo son un reflejo parcial. Pero es que, además, todo apunta a
considerar que los alfabetos líbico-bereberes no están hechos, en realidad, para escribir en el
sentido occidental del término. Con el bereber, y a lo que parece también con el líbico, nos
hallamos ante un conjunto de hablas, dialectos o lenguas propiamente orales dotados, para la
ocasión, de una escritura.42 Y es bueno no olvidar que, por oposición a las “culturas de la
oralidad”, presididas por un alto grado de sofisticación verbal y por el prestigio considerable
acordado a la palabra y a la elocuencia, las “culturas de la escritura”, al modificar, cuando
menos parcialmente, las técnicas de rememoración y las tareas de memorización, acaban por
alterar la naturaleza misma de la conciencia humana.
Por lo que a día de hoy sabemos, hay dos indígenas canarios que se distinguen sobre los
demás en la adquisición temprana de las prácticas escriturarias castellanas. Se trata de Juan
Gónzalez de Gran Canaria y de Juan Buenviaje. Del primero consta que al menos desde 1502
había aprendido a escribir con soltura, pues de ese año data una carta de venta de tierras de
Pedro Vizcaíno a Juan Vizcaíno escrita de su puño y letra con un ductus propio, en opinión
de L. de la Rosa Olivera, de alguien que domina la técnica y tiene el hábito de escribir.43 En
1508 volvemos a encontrar su firma en grafía latina, desprovista ahora de la complicada
rúbrica con un singular signo geométrico que aparece en el documento anterior, entre la
nómina de naturales de Gran Canaria que testifican en los expedientes de la referida
“reformación” de Lope de Sosa.44 En el caso de Juan Buenviaje, y a pesar de que en su vida
apenas dejara rastro documental en las escribanías de Tenerife, también destacó por su precoz
alfabetización. En 1513, hallándose en la imposibilidad de acudir a escribano alguno, redacta
de su mano un poder mediante el que otorga potestad a otro canario que se encamina a la villa
de La Laguna, Pedro Luis, para que pueda proceder a hipotecar su ganado y a negociarlo en
su nombre.45 Curiosamente, aunque más esquemático que el ejecutado por Juan González en
la carta de venta de 1502, hallamos aquí de nuevo un motivo geométrico junto al nombre y el
apellido de su rúbrica.46
Por ser todo un síntoma de la heterogeneidad del grado de alfabetización alcanzado por los
naturales de Gran Canaria asentados en Tenerife, el asunto de las firmas de los documentos
con ellos relacionados merece, precisamente, una especial atención. Amén de toda una gama
de soluciones intermedias, nos encontramos, en síntesis, con tres situaciones relativamente
bien diferenciadas. Están, por un lado, los canarios que no saben firmar y que autorizan a
otros presentes a que lo hagan por ellos. Tenemos, de otra parte, los que, como los
mencionados Juan González y Juan Buenviaje, o como Juan Doramas, Agustín de León,
Rodrigo el Cojo, desde al menos 1512, y Rodrigo Hernández (III), casi cuatro décadas
después, rubrican regularmente las escrituras que les atañen con caracteres latinos. Existen,
en fin, quienes también a imagen y semejanza de González y Buenviaje, y como ellos a veces
de manera concurrente con la escritura castellana, firman utilizando determinados signos en
ocasiones calificados como “señales” por la documentación.47
Junto a la desenvuelta caligrafía castellana de la signatura de Juan González y a la
probable inicial de su apellido que se adivina en el garabato realizado por el también canario
Diego Mançanufio, las escrituras de la “reformación” de los repartimientos de 1508 fueron
“señaladas” con motivos de este tipo por los indígenas Diego de Torres o Juan Vizcaíno.
Signos comparables aparecen, asimismo, en documentos privados otorgados, entre otros, por
los naturales canarios Pedro González, Juan Bermudo, Rodrigo Hernández (II) o Juan
Guzmán. El caso de Juan Vizcaíno es ciertamente notable pues en él se observa,
paralelamente a los progresos de su propia alfabetización, la ilustrativa evolución de una de
estas “señales”. En efecto, en 1508 éste se identifica únicamente mediante un círculo divido
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por una cruz en cuatro cuadrantes, dos de los cuales, enfrentados por sus vértices, presentan
sendos puntos. Un signo muy parecido, ya sin puntos en los cuarteles, utilizó cuatro años
después cuando, acompañando a su nombre añadido al lado por el escribano, suscribe como
testigo el testamento de Fernando Guanarteme. Por último, en 1521, de la “señal” original
sólo queda la cruz en la obligación, que firma en San Pedro de Daute ya con caracteres
latinos, por la que se compromete con el mercader Pedro Almonte, vecino de La Gomera y
estante en Tenerife, por cierta ropa que le compró.48 No sería de recibo, sin embargo,
silenciar que contamos con seis “señales”, en todo análogas a las precedentes, cuya autoría no
es posible atribuir, con la suficiente solvencia, a naturales canarios. Nos referimos a las
ejecutadas por Alonso López, Juan de Ortega, Cristóbal Díaz, Gonzalo Pérez, Francisco
Galván, Gonzalo Rodríguez y Francisco Díaz Pariente. Mas es cierto, con todo, que, como ha
señalado L. de la Rosa,49 aunque endebles, no escasean los argumentos susceptibles de probar
el origen autóctono de casi todos ellos.
El examen caligráfico de estos signos arroja algunos resultados que no parece irrelevante
comentar con algún detalle. Nos encontramos, en primer lugar, con un nutrido grupo de
motivos cursivos que, como la probable M que garabatea Diego Mançanufio, tienen todos los
visos de imitar tanto iniciales rubricadas, como los caprichosos trazos que adornan
habitualmente las firmas de la época. Hallamos, por otro lado, una serie de “señales” de un
esquematismo marcadamente geométrico. Es lo que ocurre, sobre todo, con las dibujadas por
Diego de Torres, Francisco Galván, Juan Vizcaíno, Juan Buenviaje, Juan Guzmán y Pedro
González. Frente al carácter aislado de las dobles paralelas perpendiculares, en parte
enmarcadas por trazos curvilíneos, usadas por el primero de ellos, y de la composición de
líneas en escuadra que caligrafía el segundo, se hace necesario notar que algunos signos se
repiten al ser utilizados indistintamente por varios indígenas. Tal sería el caso del motivo
bitriangular usado por Guzmán si, en efecto, la mano de Francisco Díaz Pariente que traza
una “señal” idéntica fuera en realidad la de un indígena. Y es, desde luego, el de la cruz
inscrita en un círculo que, despojada ya de los dos puntos que la completan en la versión más
antigua que de ella conocemos, utiliza Vizcaíno en 1512 y con él, por esos años o algo más
tarde y asimismo al lado de su nombre y apellido, Buenviaje y González. Similar asociación
de firma escrita en castellano y dibujo geométrico aparece en la rebuscada rúbrica del
aborigen Juan González. Es cierto que, como ya apuntaba De la Rosa Olivera,50 el diseño y
la complejidad de este motivo lo emparentan tal vez más con los artificiosos signos notariales
que con las marcas de sus coterráneos. Pero, vista su desaparición posterior y su sustitución,
en un proceso evolutivo susceptible de ser puesto en paralelo al sufrido por las “señales” de
un más acusado geometricismo, por una firma exclusivamente escrita en caracteres latinos, es
legítimo preguntarse hasta qué punto este motivo no se inspirará asimismo, siquiera
parcialmente, en la tradición gráfica común en las que aquéllas manifiestamente beben.
Dado que, como hemos comprobado, los únicos autores de estas “señales” cuya filiación
está suficientemente bien documentada son naturales de Gran Canaria, no parece un
despropósito imaginar que, además de ilustrar la adquisición por parte de estos aborígenes de
las habilidades alfabéticas castellanas, su análisis también puede contribuir a su vez, como
contrapartida, a arrojar alguna luz sobre los interrogantes planteados en el epígrafe anterior en
relación con los sistemas gráficos indígenas. Tal y como en su momento sugiriera el tantas
veces citado L. de la Rosa,51 ¿hay que ver pues, en la tradición compartida que anima la
producción de estos signos, un fondo iconográfico autóctono que, a imagen y semejanza de la
progresiva simplificación de la “señal” de Juan Vizcaíno, acaba por sucumbir completamente
a la hispanización?. En caso afirmativo, ¿podemos relacionar este substrato con alguno de los
sistemas gráficos indígenas más arriba descritos?.
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Ni que decir tiene que no se trata de una cuestión fácil de zanjar de manera definitiva.
Cuando De la Rosa Olivera dio a conocer por vez primera estos signos, avanzó a título de
hipótesis la similitud de algunos de ellos con las formas de las pintaderas cuya controvertida
función podría, según él, ser convenientemente aclarada de confirmarse este eventual
parentesco.52 Basta un vistazo a las colecciones de estos objetos hoy conservadas para darse
cumplida cuenta de lo atinado de esta observación. Pues es cierto que no escasean, entre las
“señales” más marcadamente geométricas, los trazos que nos recuerdan de cerca los
contornos de las caras planas de estos sellos, y aún las líneas esenciales que organizan las
sintaxis compositivas de sus decoraciones.53 La comparación de las frecuencias de los tipos
de unas y otros llama, no obstante, poderosamente la atención. Los contornos circulares y
bitriangulares predominan entre los signos dibujados. Pero, mientras los primeros están bien
representados en el lote de pintaderas, aunque a gran distancia de los omnipresentes
rectángulos y cuadrados, no sin problemas apenas identificables en las “señales”, los
segundos son ampliamente minoritarios entre los tampones. Desde luego muchísimo más que
los triángulos, relativamente frecuentes entre los sellos, que de manera harto curiosa no
aparecen en las marcas dibujadas en las escrituras. En estas condiciones, y ante las dudas que
suscitan estos datos, sería lógico buscar otras coincidencias.
Puestos a elegir, es difícil no inclinarse por los motivos geométricos prehispánicos
grabados en las rocas de la isla, y muy especialmente por las inscripciones alfabéticas líbico-bereberes.
Si en estas últimas están representados las cruces inscritas en círculos y los signos
bitriangulares, no es por el contrario sencillo hallar entre ellas analogías formales claras para
el resto de las “señales” geométricas. Sucede, sin embargo, que en un proceso similar al
seguido por las biconsonantes o ligaduras de algunas de las escrituras líbico-bereberes hasta
hoy conservadas, en concreto de los tifinagh tuaregs,54 no es imposible ver en los trazos
dibujados de todos esos signos la convergencia en un mismo motivo de varios de los
caracteres bien certificados en los alfabetos rupestres grancanarios. Puede objetarse, claro que
sí, que el hecho de que, a excepción de la circunferencia con la cruz, ninguna de estas
supuestas consonantes múltiples aparezca en los alfabetos líbico-bereberes conocidos en la
isla o fuera de ella, aligera la carga de la prueba. Tendrían razón quienes así argumentan si
estuviéramos ante auténticas letras, pero no si, como no resulta del todo descabellado sugerir,
lo fuéramos ante verdaderos ideogramas o logogramas construidos, como también sucede
entre los tuareg,55 a partir de aquéllas y de los sonidos a los que se asocian. No creemos
demasiado productivo especular respecto al significado, más o menos críptico, de estos
posibles códigos ideográficos; el trabajo en dirección a la verificación, o no, de esta hipótesis
permitirá explicar, sin buscar en los terrenos resbaladizos de la especulación acerca de su
significado, por qué, no guardando a lo que parece parentesco real entre ellos, usan la misma
marca personal Juan Vizcaíno, Juan Buenviaje y Pedro González. O por qué el signo
empleado por todos ellos aparece con frecuencia aislado de cualquier otro carácter alfabético,
no sólo en varias estaciones rupestres de Gran Canaria, como el Lomo de los Letreros de
Balos,56 sino asimismo, en lo que es uno de los postreros triunfos del buril prehispánico sobre
la pluma colonial, en la portada de la iglesia de El Realejo Bajo, erigida a expensas de María
Doramas, hija del canario Juan Doramas, y de su marido el repoblador castellano Juan
Gómez de Frexenal.57
La colonización de los signos. Sistemas gráficos y alfabetización…
495
Fig. 1. Cueva Pintada (Gáldar). Esquema general de las pinturas de la cámara policromada del complejo
rupestre. Fuente: Beltrán y Alzola, 1974, p.26.
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Fig. 2. Lomo de los Letreros (Barranco de Balos, Agüimes). Panel con figura humana, signos en forma de
horquilla y caracteres alfabéticos líbico-bereberes parcialmente superpuestos a un motivo arboriforme. Fuente:
Beltrán Martínez, 1971. Fig. 56.
La colonización de los signos. Sistemas gráficos y alfabetización…
497
Fig. 3. Signos y firmas de Juan González en 1502 y 1508, y de Juan Buenviaje en 1513. Fuente: Rosa Olivera,
1946, p. 396; Betancor Quintana, 2000. Apéndice documental.
XIV Coloquio de Historia Canario-Americana
498
Fig. 4. Signos de Diego Mançanufio y Diego de Torres en 1508, de Juan Guzmán, Juan Bermudo y Pedro
González en 1521, y de Rodrigo Hernández (II) en 1529. Fuente: Rosa Olivera, 1949; Betancor Quintana,
2000.
Fig. 5. Evolución de la señal y firma realizada por Juan Vizcaíno en 1508, 1512 y 1521. Fuente: Betancor
Quintana, 2000.
La colonización de los signos. Sistemas gráficos y alfabetización…
499
Fig. 6. Pintaderas circulares y bitriangulares de madera y cerámica. Colección de El Museo Canario. Fuente:
Martín de Guzmán, 1984, láms.
XIV Coloquio de Historia Canario-Americana
500
Fig. 7. Lomo de los Letreros (Barranco de Balos, Agüimes). Panel con figura humana y motivos geométricos
circulares. Fuente:Beltrán Martínez, 1971, fig. 40.
La colonización de los signos. Sistemas gráficos y alfabetización…
501
Fig. 8. Portada de la Iglesia de la Concepción en el Realejo Bajo, Tenerife; y detalle donde se aprecia el signo
indígena.
XIV Coloquio de Historia Canario-Americana
502
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NOTAS
1 Acerca de ésta y otras cuestiones relacionadas con la historia y la antropología de la escritura ver
CARDONA, 1999. Huelga decir que este insustituible trabajo ha sido para nosotros una fuente continua de
inspiración y reflexión.
2 “No conocieron letras ni caracteres (aunque se valían de pintura tosca).” (SEDEÑO, 1978, p.373).
3 GRUZINSKI, 1988, p.23.
4 “...Contaban el año llamado Acano por las Lunas, de veinte i nuebe Soles, ajustabanlo por el Stio onde en la
primera Luna hacian nuebe dias de fiestas i regocijos a el recoger sus cementeras, pintaban en unas tablas
de Drago i en piedras,, i en paredes de las Cuebas, con almagra,, i rayas, i otros caracteres llamados tara, i
onde los ponian tarja a modo de scudos de armas;...” (ARIAS MARÍN DE CUBAS, 1937, fol.77vº).
“...contaban su año llamado Acano por las lunaciones de veinte y nueve soles el dia que aparecia nueva
empesaban por el estio, quando el sol entra en Cancro a veinte y uno de junio en adelante la primera
conjuncion, y por nueve dias continuos hazian grandes vailes y convites, y casamientos haviendo cojido
sus sementeras hazian rayas en tablas, pared o piedras; llamaban tara, y tarja aquella memoria de lo que
significaba.” (ARIAS MARÍN DE CUBAS, 1986, p.254).
5 En el Museo de León se custodia una interesante vara de cuentas, cuya cronología semeja remontar a los
siglos XIV-XV (El Marqués, 2001, p.197). No es descabellado imaginar que esta pieza, seguramente en
todo similar a las usadas entre los castellanos establecidos en Canarias en ese momento, muy bien podría
constituir un precedente directo de las tarjas que sin duda conoció, aquí o en la Península, MARÍN DE
CUBAS dos centurias más tarde.
6 WÖLFEL, 1996, IV, §.131, pp.532-533; GALAND, 1974-1975.
7 SENNER, 1998, p.14. Es preciso insistir, con todo, que aunque técnicamente escribir es, en esencia, grabar
o pintar, ninguna de ambas prácticas puede ser por sí sola identificada a la escritura. De hecho, el
extraordinario poder de nominación del texto escrito consiste, precisamente, en concentrar el máximo de
palabra en el menor dibujo posible.
8 Ver figura nº 1
9 BARRIOS GARCÍA, 1997.
10 BELTRÁN Y ALZOLA, 1974; ONRUBIA PINTADO, 1986, pp.250-252.
11 GONZÁLEZ ANTÓN, 1980; MARTÍN DE GUZMÁN, 1984, pp.339-403 y láms.; ONRUBIA PINTADO
y otros, 2000.
12 MARTÍN DE GUZMÁN, 1984, pp.405-424 y láms., MARTÍN DE GUZMÁN, 1988.
13 CUENCA SANABRIA y RIVERO LÓPEZ, 1992-1994; CUENCA SANABRIA, 1996, pp.181-200;
MARTÍN RODRÍGUEZ, 1998.
14 CUENCA SANABRIA, 1996, pp.135-136.
15 O'SHANAHAN, J. 1979.
16 CUENCA SANABRIA, 1996; MARTÍN RODRÍGUEZ, 1998.
17 SCHLUETER CABALLERO, 1990; CUENCA SANABRIA y RIVERO LÓPEZ, 1997.
18 SPRINGER BUNK, 1996.
XIV Coloquio de Historia Canario-Americana
506
19 AGHALI-ZAKARA Y DROUIN, 1997a.
20 SPRINGER BUNK, 1996, pp.407-408.
21 Ver figura nº 2
22 BELTRÁN MARTÍNEZ, 1971.
23 BELTRÁN MARTÍNEZ, 1971; MARTÍN RODRÍGUEZ , MIRANDA VALERÓN y VELASCO
VÁZQUEZ, 1992; CUENCA SANABRIA, 1996, p.168; SPRINGER BUNK, 1996, pp.400-401;
24 Comisión, 1990, p.51.
25 JIMÉNEZ SÁNCHEZ, 1970.
26 CUENCA SANABRIA, 1995.
27 Gro-1191: 1665±60 BP (FUSTÉ, 1961-1962, p.109). La corrección de este fecha a partir de las curvas de
calibración de STUIVER, M. y REIMER, P.J. (STUIVER y REIMER, 1993) arroja un valor de 241/540.
Este cálculo ha podido ser efectuado gracias al concurso de Michel Fontugne, director del laboratorio de
radiocarbono del Laboratoire des Sciences du Climat et de l'Environnement (CEA-CNRS) de GIF-SUR-YVETTE
(Francia), a quien queremos agradecer su amistosa colaboración.
28 CUENCA SANABRIA y RIVERO LÓPEZ, 1997, p.171.
29 Nos referimos, en particular, a las deposiciones de varios testigos contenidas en la carta ejecutoria de 1517
que resume los autos, y recoge la sentencia, del pleito seguido entre el Concejo de la isla y el Obispado de
Canaria por el señorío de Agüimes (en: CAZORLA LEÓN, 1984, apéndice 4, p.101).
30 AVENI Y CUENCA, 1992-1994, pp.34-42; CUENCA SANABRIA, 1996, p.153.
31 AGHALI-ZAKARA Y DROUIN, 1997a, pp.106-107; CARDONA, 1999, pp.52-55.
32 Esto es lo que ocurre, por ejemplo, con los doce canarios, cristianizados y conocedores del catalán, que en
1351 se aprestan en Mallorca a retornar a Gran Canaria (RUMEU DE ARMAS, 1986, pp.52-53).
33 RUMEU DE ARMAS, 1993.
34 RUMEU DE ARMAS, 1969, docs.48 y 96.
35 BETANCOR QUINTANA, 2000.
36 BETANCOR QUINTANA, 2000.
37 RUMEU DE ARMAS, 1969, doc.48.
38 SERRA RÀFOLS, 1978, dat.55-17.
39 BETANCOR QUINTANA, 2000, apéndice documental.
40 BETANCOR QUINTANA, 2000, apéndice documental.
41 MARRERO RODRÍGUEZ, 1992, docs. 207 y 208.
42 AGHALI-ZAKARA, 1993.
La colonización de los signos. Sistemas gráficos y alfabetización…
507
43 ROSA OLIVERA, 1946, p.396.
44 BETANCOR QUINTANA, 2000, apéndice documental.
45BETANCOR QUINTANA, 2000, apéndice documental.
46 Ver figura nº 3
47 ROSA OLIVERA, 1946; BETANCOR QUINTANA, 2000, apéndice documental.
48 Ver figuras nº 4 y 5
49 ROSA OLIVERA, 1946.
50 ROSA OLIVERA, 1946, p.396.
51 ROSA OLIVERA, 1946, p.398.
52 ROSA OLIVERA, 1946, p.398.
53 Ver nota 11 y figura nº 6
54 AGHALI ZAKARA Y DROUIN, 1973-1979, pp.255-259.
55 Aghali Zakara y Drouin, 1973-1979, pp.290-292; Aghali-Zakara y Drouin, 1997b.
56 Beltrán Martínez, 1971, figs.34, 35 y 40. Ver figura nº 7
57 Betancor Quintana, 2000. Ver figuras nº 8