Sincretismo religioso en el Nican Mopohua y en Nueva España, en el siglo XVI

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RESUMEN
Para el conocimiento de la historia del proceso de cristianización de los antiguos mexicas
es de obligado conocimiento el breve texto Nican Mopohua, del siglo XVI, en el que
se narran las cuatro apariciones de la Virgen de Guadalupe al indígena Juan Diego.
Escrito en lengua náhuatl (pero con caracteres latinos) por Antonio Valeriano, estudiante
en el Colegio de Santa Cruz de Santiago Tlatelolco, analizaremos aquellos elementos
iconográficos, culturales y religiosos que se hallan presentes en el texto y que, siendo
también significativos en el cristianismo, permitieron un mejor proceso de asimilación
de las nuevas creencias, venidas del otro lado del océano, por parte de los indígenas
mesoamericanos.
PALABRAS CLAVE: Tenochtitlan, Nican Mopohua, Tépetl (cerro), Coyoltototl y Tzinitzcan
(colibrí), Xochitlalpan (Tierra Florida).
LA CAÍDA DE TENOCHTITLAN
Difícil sería saber cuál de las dos grandes obsesiones de Hernán Cortés (1485-1547) era
la más fuerte: la de hacer que los nuevos pueblos conquistados abrazaran el cristianismo
o la de enriquecerse. Ya desde uno de sus primeros contactos con las civilizaciones
mesoamericanas (en la isla de Cozumel), al presentarse al gobernante local de la ciudad,
en 1519, le solicitó que dejaran su religión y adoptaran el cristianismo, ordenando a
sus hombres destruir los ídolos religiosos mayas y poner cruces e imágenes de la Virgen
cristiana en el templo.
Con estos dos objetivos en mente y al poco de pisar territorio continental, el conquistador
se adentró imparable por territorio desconocido, entre traiciones, alianzas, victorias y
momentáneas derrotas, y fundó él mismo, el 25 de marzo, dirigiéndose a una gran ceiba
(árbol sagrado para los mayas) y golpeando con su espada desenvainada su tronco, la
Villa de Santa María de la Victoria (donde se ubicaba la antigua y vencida ciudad maya de
Potonchán), primera población española en Nueva España.
Así, desde que Cortés tuvo conocimiento de la existencia de Tenochtitlan y de su emperador
e intuyó sus riquezas, no cesó en su deseo de conquistar la capital de los mexicas y para
ello se valió de toda clase de aliados: desde las epidemias, que comenzaron a propagarse
como la pólvora, hasta los enemigos acérrimos de aquellos. Con los totonacas, con capital
en Cempoala, fue con los primeros con los que selló una alianza militar y marchó con sus
objetivos bien presentes.
De camino, los actos históricos comenzaron a sucederse, y así, por ejemplo, se fundó la
Villa Rica de la Vera Cruz, enfrente de la ciudad de Quiahuiztlán (a unos 70 kilómetros
al norte de la actual Veracruz), por haber desembarcado los españoles en aquel lugar
un viernes santo. Abandonando la costa, el 16 de agosto de 1519, el español inició su
marcha hacia el interior del territorio y rumbo hacia la capital de los mexicas con un
pequeño contingente de 1300 guerreros totonacas, 200 indios porteadores, 6 cañones,
400 infantes españoles y 15 hombres a caballo.
Inés Marta Toste Basse
Sincretismo religioso en el Nican
Mopohua y en Nueva España,
en el siglo XVI
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Momentos épicos fueron la caída de Cholula, ciudad aliada de los aztecas, y el paso de
la tropa entre los volcanes del Popocatépetl y el Iztaccíhuatl, antes de arribar al lago de
Texcoco, al Valle de México y al corazón del imperio: la incomparable Tenochtitlan.
El 8 de noviembre de 1519, se produjo el encuentro entre Moctezuma II y Cortés (quien
estaba acompañado de unos trescientos españoles y unos 3000 tlaxcaltecas) y, no viendo
peligro evidente en ello, el emperador mexica los recibió como a huéspedes distinguidos,
agasajándolos con regalos e instalándolos en estancias palaciegas.
Lo que sucedió a continuación es conocido por todos: el extremeño logró que Moctezuma
se declarase vasallo del lejano emperador Carlos V y comenzaron las hostilidades de
forma abierta. La casta sacerdotal y la nobleza se conjuraron para liberar de la invasión
a su emperador (que parecía sometido a los extraños huéspedes) y aniquilar a los
españoles. Sin embargo, Moctezuma murió de una pedrada que lo descalabró y que,
muy probablemente, lanzó uno de sus vasallos. Luego se dio la Noche Triste (del 30
de junio al 1 de julio de 1520) con la retirada de los españoles de la ciudad, quienes
volverían reorganizados al poco tiempo para sitiarla, durante unos 75 días, y doblegarla
definitivamente.
EL NICAN MOPOHUA
Sabido es de todos el relevante papel que tiene la cristiana Virgen de Guadalupe (v.
imagen 1) en el proceso de evangelización de Nueva España y en la configuración de lo
que es la conciencia nacional mexicana después de su conquista. Por ello, es ineludible
el estudio y conocimiento de un pequeño texto que lleva por título Nican Mopohua1,
una breve narración en la que se desvela el llamado Milagro de las Rosas y se relata
cómo, en 1531, la Virgen de Guadalupe se le apareció a un indígena recién bautizado
y de nombre Juan Diego Cuauhtlatoatzin (en el monte Tepeyac), quien debía solicitar,
por mandato de la propia Virgen, al Obispo de México y fraile franciscano Juan de
Zumárraga, la construcción de un templo en honor a la Virgen. Por tanto, se narran las
cuatro apariciones de la guadalupana al indígena Juan Diego, entre los días 9 y 12 de
diciembre de 1531 (sólo diez años después de la conquista de Tenochtitlán), es decir,
en las fechas clave del proceso de cristianización de las nuevas tierras bajo dominio del
imperio español. Por lo dicho, debe hacerse hincapié en la vital importancia que tiene
este breve texto en el proceso de evangelización de Nueva España porque en él se relata
el milagro que daría existencia al célebre lienzo de la Virgen de Guadalupe (del que se
creía que era un autorretrato de la propia Virgen) y que es objeto de absoluta devoción
en aquellas tierras hasta nuestros días. Igualmente, en la narración se desvela el mandato
divino que la Virgen da al pueblo de los mexicas.
Según Miguel de León-Portilla2, el Nican Mopohua debe ser entendido en el contexto de
la gran literatura colonial en náhuatl y fue escrito, presuntamente, por el indio Antonio
Valeriano de Azcapotzalco (1522?-1605)3, indígena noble y pariente de Moctezuma
Xocoyotzin, siendo estudiante en el Colegio de Santa Cruz de Santiago Tlatelolco, en el
que ingresó hacia 1536, como uno de los alumnos nahuas de los franciscanos Andrés de
Olmos (1484-1571) y Bernardino de Sahagún (1499-1590), quien nombrara a Valeriano
uno de sus estudiantes trilingües y conocedores del náhuatl, castellano y latín.
Posteriormente, la primera publicación del Nican Mopohua fue en 1649 (v. imagen 2)
a manos del bachiller criollo Luis Lasso de la Vega (1605-1660), capellán del santuario
de Guadalupe. Según el propio Lasso de la Vega, el indio Antonio Valeriano había oído
la historia de las apariciones marianas directamente de labios del indio Juan Diego, que
habría fallecido en 1548, cuando Valeriano tenía unos 25 años.
El Nican Mopohua fue escrito sobre papel de pulpa de magüey y redactado en caracteres
latinos, que aprendieron los indígenas, como Antonio Valeriano, durante el rápido proceso
de cristianización que sufrieron. Por ello, gracias a la publicación de 1649, el documento
disfrutó de una amplia difusión.
(1) El título del texto deriva de sus dos
primeras palabras. La pequeña obra
forma parte de un texto más extenso, el
Huei tlamahuizoltica (traducido como
El gran acontecimiento o Muy maravi-llosamente),
a su vez, un pequeño libro
escrito en náhuatl e impreso en México,
en 1649. Su impresión se realizó en la
casa del impresor Juan Ruyz, a cargo de
Luis Lasso de la Vega.
Representación pictórica de la Virgen de
Guadalupe de México.
Frontispicio de la obra de Luis Lasso De
La Vega (1649).
(2) LEON-PORTILLA, Miguel de: Tonan-tzin
Guadalupe. Pensamiento náhuatl y
mensaje cristiano en el Nican Mopohua,
El Colegio Nacional, Fondo de Cultura
Económica, México, 2001, p. 13.
(3) LEON-PORTILLA, Miguel de: Op.
cit., p. 20.
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Pues bien, en el presente trabajo nos hemos marcado como objetivo el hacer hincapié
en la extrema importancia del texto Nican Mopohua en el proceso de cristianización
de las sociedades prehispánicas de Nueva España, pues es muy destacable el hecho
de que, tan solo con unas pocas páginas, se haya logrado un proceso absolutamente
eficaz de identificación de dichas sociedades con la nueva «diosa» hispana y es que, a
nuestro juicio, la estrategia era clara y evidente: se trató de potenciar todos los elementos
propios de la cultura, las creencias y la espiritualidad de los antiguos aztecas que pudieran
amalgamarse y ser compatibles con el cristianismo, con el fin de que a la población
superviviente del proceso de conquista le fuera fácil asimilar la nueva religiosidad y
creencias cristianas.
Así pues, tenemos el célebre lienzo4 de la guadalupana plagado de elementos
iconográficos que no hacen sino evocarnos el conquistado mundo indígena que va a
doblegarse a los pies de la Virgen y aceptarla, pero lo acompaña el Nican Mopohua para
explicar, al nuevo creyente, las circunstancias de la presentación de la Virgen a ese nuevo
pueblo cristianizado que debe abandonar sus antiguas falsas creencias y a sus infames
divinidades.
Por lo tanto, vamos a centrarnos, a partir de ahora, en los elementos iconográficos
específicamente genuinos de la cultura y la tradición azteca que se evidencian en el texto
y que permitieron a los indígenas asumir a la Virgen como propia porque, en el proceso de
sincretismo religioso, su aparición se daba en un marco o contexto perfectamente natural
y propio de los antepasados de los nuevos creyentes. Nos referimos a las constantes
referencias a los cerros (Tépelt), a la presencia de los colibrís y a la de las flores.
EL «TÉPETL» TEPEYAC
¿Dónde estoy?, ¿dónde me veo? ¿Acaso allá donde dejaron dicho los antiguos
nuestros antepasados, nuestros abuelos: en la tierra de las flores, en la tierra del maíz,
de nuestra carne, de nuestro sustento; acaso en la tierra celestial? Hacia allá estaba
viendo, arriba del cerrillo, del lado de donde sale el sol, de donde procedía el precioso
canto celestial. Y cuando cesó de pronto el canto, cuando dejó de oírse, entonces oyó
que lo llamaban, de arriba del cerrillo, le decían «Juanito, Juan Dieguito».5
De la narración del Nican Mopohua es muy destacable el hecho de que todo suceda en un
cerro, pues ello continúa con la gran importancia que estos espacios naturales tenían para
los antiguos aztecas. Muchas de sus antiguas leyendas y narraciones se desarrollaban
en montañas, sierras, cerros…, por lo que no debe extrañarnos el hecho de que los
antiguos indígenas realizaran la mayor parte de sus rituales desde lo alto de estos parajes,
convertidos en espacios mágicos, y adecuados para llevar a cabo sacrificios y demás
ritos. Iban los antiguos mexicas a estos lugares a levantar templos y a hacer sacrificios
humanos en altares ya consagrados o de ocasión, o, simplemente, asistían los sacerdotes
y sacerdotisas de las diversas órdenes a desangrarse a modo de ofrenda.
Tras lo dicho, no es de extrañar que se haya elegido como estrategia de sustitución un
cerrillo para ubicar el espacio mágico-milagroso en donde tienen lugar las apariciones de
la Virgen al neófito Juan Diego. Igualmente, en estos espacios nacen y son recolectadas
por Juan Diego las rosas de Castilla, que el mismo indito debía llevar al Obispo Zumárraga
como señal que este último pedía para atender a la solicitud de la Virgen de que se
construyera un nuevo templo en su honor..., lugar digno de ser comparado con el
paraíso…
Cuando fui a llegar a la cumbre del cerrillo miré que ya era el paraíso.6
Así, la nueva religiosidad traída por los españoles también debía nacer desde lo alto de
un cerrillo, lugar inseparable de Huitzilopochtli (v. imagen 3), dios de la guerra, también
conocido como Tlacauepan Cuexcotzin, Ilhuícatl Xoxouhqui o Tezcatlipoca azul (y cuyo
nombre significa «colibrí azul»). Huitzilopochtli fue la principal deidad de los mexicas,
quienes creían que esta divinidad solar había sido la que había fundado Tenochtitlan. Era
(4) Del lienzo, no se conoce ni artista
ni fecha clara de ejecución. Además,
y como es bien sabido, el hecho de que
popularmente se le atribuya la autoría
a la propia Virgen (como manifestación
milagrosa de su presencia) dificulta aún
más, si cabe, su estudio en este sentido.
Sin embargo y al respecto, contamos con
el testimonio del franciscano Francisco
Bustamante, quien, durante el sermón
que pronunció (con gran escándalo) ante
la Real Audiencia y el Virrey, el 8 de sep-tiembre
de 1556, afirmó que el famoso
lienzo o ayate, que representa a la Virgen
de Guadalupe, había sido realizado por
un pintor indígena de nombre Marcos
Cipac de Aquino, quien nunca negó ha-ber
sido el ejecutor de la obra y que aún
seguía vivo.
El fraile consideraba que el excesivo
fervor hacia el propio lienzo que repre-sentaba
esta advocación debía ser su-primido,
pues los supuestos milagros no
eran sino engaños y mentiras. Por todo
ello, Miguel de León-Portilla estima que
Antonio Valeriano redactó el Nican Mo-pohua.
El noble indígena se habría vis-to,
sobre todo, motivado por el intento
del obispo Fray Alonso de Montúfar de
confirmar la autenticidad de las diversas
manifestaciones de la Virgen y de dar su
beneplácito a la ermita de Tepeyac como
lugar de veneración hacia la nueva Vir-gen
de Guadalupe.
(5) VALERIANO, Antonio: Nican Mo-pohua.
En Huey Tlamahuizoltica, tra-ducción
de Mario Rojas Sánchez, 1998,
fragmento 12-14.
(6) VALERIANO, Antonio: Op. cit., frag-mento
178.
Huitzilopochtli, en su forma divina. Códi-ce
Telleriano-Remensis. (Siglo XVI).
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hijo del antiguo sol Tonatiut (siendo luego él mismo el nuevo sol), pero su nacimiento
es narrado en un mito en el que se cuenta que nace de la diosa virgen de la fertilidad
Coatlicue, aunque, como es habitual, en toda narración mítica hay variantes, por lo que
también se dice que su madre era Omecíhuatl. Así, según el mito7 más popular, Coatlicue
se encontraba barriendo en el templo de la sierra de Tollan cuando observó que, del
cielo, caía algo parecido a una bolita de plumas azuladas. Ante la preciosidad del objeto,
decidió guardarlo en su seno y cerca de su vientre, con la idea de ofrecerlo más tarde en
el altar del templo, aunque esto le provocó un embarazo no creído por sus cuatrocientos
hijos (conocidos como los Centzonhuitznzhuao las «estrellas meridionales») y su propia
hija (Coyolxauhqui), quien ante la vergüenza provocada por la madre decide urdir un
plan, en colaboración con sus hermanos, con la finalidad de matarla.
Sin embargo, la madre recibió la misericordia de su hijo Quauitlícac, uno de los
cuatrocientos, quien, delatando a sus hermanos, se lo contaba todo a Huitzilopochtli, aún
en el vientre materno. Así, llegado el momento de la matanza, a las órdenes de la hermana
y ataviados para la ocasión, los Centzonhuitznahua se dirigían a la madre. Pero siendo
Huitzilopochtli informado por su hermano delator de por donde se iban acercando los
atacantes, en el momento en que estos alcanzaron lo alto de la sierra se dio el nacimiento
de la nueva divinidad solar.
Entonces es cuando Huitzilopochtli toma venganza de las intenciones de sus hermanos
y se desata la gran matanza, comenzando el nuevo dios por aniquilar a la hermana.
La sierra se convirtió en un gran altar ritual, pues Huitzilopochtli tomó una culebra de
tea encendida (Xiuhcóatl) con la que hirió mortalmente a Coyolxauhqui y despedazó su
cuerpo. Así, la cabeza permaneció en lo alto de la sierra y sus restos, diseminados, cayeron
por sus laderas (aunque una variante de la leyenda dice que el dios la arrojó al cielo,
convirtiéndose en ese momento en la luna y generándose desde entonces un conflicto
irremediable entre ambos astros fraternos).
Igualmente, de sus hermanos dio buena cuenta, pues una vez armado los persiguió
y expulsó de la sierra Coatépec y a pesar de sus ruegos, rezos y sollozos casi todos
murieron, logrando solo algunos de ellos huir a Huitztlampa.
Tras esta narración, se nos hace comprensible el hecho de que los sacerdotes de
Tenochtitlan buscaran fortalecer continuamente a esta divinidad guerrera y exclusiva
de los mexicas con el derramamiento de sangre de sus enemigos o voluntarios que se
sacrificaban, en su honor, en el altar de su templo y que no venían sino a lograr un
equilibrio cósmico renovado casi a diario.
Importantísimo es ahora que se tenga en cuenta que la relevancia del Tépetl (v. imagen
4) en las culturas mesoamericanas prehispánicas no era sólo a nivel religioso o ritual, sino
también político y administrativo. Por ello, debe destacarse el concepto de Altépetl (del
náhuatl āl- , relativo al agua, y tepē(tl), es decir, «cerro» o «montaña», y que, hoy en día,
encierra el concepto de «señorío»).
Así, en torno a un Altépetl se configuraba territorialmente un grupo étnico con su propia
organización social y política, pues se trataba de asentamientos de pueblos garantes de
sus propias tierras, tierras ya habitadas por una etnia de ancestros y pasados comunes
que incluían una lengua y una misma deidad protectora. Por ello, para los conquistadores
era vital romper con estos centros de poder administrativo y territorial, pues eran el eje en
el que se asentaban las diversas alianzas entre los variados pueblos prehispánicos, cosa
muy propia de la época Posclásica, previa al dominio de los españoles en la zona.
Así, a la llegada de Hernán Cortés a Tenochtitlan, Moctezuma Xocoyotzin era el Huēy
tlahtoani más poderoso de la época, es decir, la máxima autoridad del Altépetl, pues era el
gobernante de varios de ellos (que, a su vez, eran dirigidos por un Tlahtoani, normalmente
representantes de las diversas castas nobles locales), con privilegio suficiente para
someter a otros Altépetl y pueblos mediante la imposición de Huitzilopochtli como deidad
primordial y de tributos, fueran materiales o humanos que serían sacrificados en las piras
de los templos a modo de ofrendas o esclavizados.
(7) DE SAHAGÚN, Bernardino: Historia
general de las cosas de Nueva España,
Edición Porrúa, nº 300, México, 2006,
pp. 185-186. Además, puede leerse esta
narración en CLAVIJERO, Francisco Ja-vier:
Historia antigua de México, Edición
Porrúa, nº 29, 2003, pp. 218-219.
Representación de Coatepec, ciudad tol-teca
de Tula. Códice Tovar. (Siglo XVI).
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Para concluir con este breve apartado, resulta obvio ahora decir que los conquistadores
españoles necesitaban desacreditar y suprimir, dentro de la lógica del proceso de conquista
y sometimiento, el espacio mágico-ritual y político de los indígenas para sustituirlo por
otro ya cristianizado. La estrategia fue simple y extremadamente eficaz, pues fue la propia
Virgen cristiana (quien también va a ser madre inmaculada) la que solicitó a un humilde
indígena del pueblo la construcción de su nuevo templo:
Y para realizar lo que pretende mi compasiva mirada misericordiosa, anda al palacio
del obispo de México, y le dirás como yo te envío, para que le descubras como mucho
deseo que aquí me provea de una casita, me erija en el llano mi templo; todo le
contarás, cuanto has visto y admirado, y lo que has oído.8
EL COYOLTOTOTL Y EL TZINITZCAN
“Y al llegar cerca del cerrito llamado Tepeyac ya amanecía. Oyó cantar sobre el
cerrito, como el canto de muchos pájaros finos; al cesar sus voces, como que le respondía
el cerro, sobremanera suaves, deleitosos, sus cantos sobrepujaban al del coyoltototl y del
tzinitzcan y al de otros pájaros finos”9.
En el Nican Mopohua tiene vital importancia la presencia de los pajarillos que anuncian
la llegada de la Virgen al indio Juan Diego. La primera señal por la que se percató nuestro
protagonista de que algo magnífico y sobrenatural iba a suceder fue el canto de los
pájaros finos, pues al llegar al cerrillo escuchó como un diálogo entre el propio lugar y
las preciosas aves.
Era sábado, muy de madrugada, venía en pos de Dios y de su mandato. Y al llegar
cerca del cerrito llamado Tepeyac ya amanecía. Oyó cantar sobre el cerrillo, como el
canto de muchos pájaros finos; al cesar sus voces, como que le respondía el cerro,
sobremanera suaves, deleitosos, sus cantos sobrepujaban al del coyoltototl y del
tzinitzcan y al de otros pájaros finos.10
Si ahora nos detenemos en comentar la presencia de los pájaros, de los dos colibríes
preciosos11, es por la gran importancia que tenían estos en las antiguas creencias aztecas.
Al respecto, nos puede informar, desde el propio siglo XVI, Francisco Hernández12, en su
obra Antigüedades de la Nueva España, donde dedica el corto capítulo XV a hablar de
las creencias aztecas en lo tocante a cómo veían la muerte y trataban los cuerpos de
sus difuntos. Así, Hernández nos relata que los aztecas creían en algo similar a un alma
inmortal que permanecía, tras la muerte, desprovista del cuerpo y que podría hallarse en
el cielo, en el infierno o en el paraíso terrenal, dependiendo el lugar de residencia del alma
tras el fallecimiento del individuo, no de los actos que los difuntos hubieran llevado a cabo
en vida, sino, simplemente, del modo en que se fallecía.
El cielo, donde presidía el sol, era conquistado por los guerreros que habían caído en
valeroso acto de defensa de su pueblo o por aquellos que, cautivos, eran sacrificados
en los altares, siendo dicho lugar visto como un espacio plano y campestre, lleno de
hermosos y frondosos bosques adornados de múltiples y variados árboles.
Decían que ese lugar constaba de bosques hermosos por los varios géneros de
árboles, de animales mansos y por el canto y la multitud de aves bellísimas. No
tenían la menor duda de que cualquier cosa que se ofreciera a los celícolas por
aquellos que aún estaban en esta vida, llegaría sin pérdida de ninguna partícula de
las oblaciones, las que serían recibidas y acomodadas para su uso por los habitantes
del cielo a quienes se consagraban. Estos eran transformados pasado un año en aves
cubiertas de plumas varias y vagaban por el cielo y por la tierra chupando como el
hoitsitzilim13 el rocío caído sobre las flores y retenido en las corolas.14
A los náufragos y a quienes morían fulminados por un rayo, o por enfermedades varias
como la lepra, la sarna, el sarpullido o la gota… (a las que el doctor Hernández dedicara
tantos días y esfuerzo en su estudio), se reservaba el paraíso terrenal, de eterna primavera,
(8) VALERIANO, Antonio: Op. cit., frag-mento
35.
(9) VALERIANO, Antonio: Op. cit., frag-mento
9-10.
(10) VALERIANO, Antonio: Op. cit., frag-mento
8-10.
(11) LEÓN-PORTILLA, Miguel de: Op.
cit., p. 53.
(12) Francisco Hernández (1517-1578),
traductor de la obra de Plinio y de
muchos otros autores clásicos, estudió
medicina en Alcalá de Henares, ejer-ciéndola
en Sevilla, Guadalupe (de cuya
advocación mariana fue gran devoto),
Toledo y Madrid. Vivió en México entre
1571 y 1577, donde trabajó como pro-tomédico
y llevó a cabo infinidad de in-vestigaciones
sobre la historia y la natu-raleza
mexicanas. Respecto a los pájaros
de los que se hace mención en el Nican
Mopohua, el doctor Hernández nos ofre-ce
sendas descripciones en su obra His-toria
Natural de la Nueva España que
pueden ser leídas en su segundo tratado.
HERNÁNDEZ, Francisco: Historia Na-tural
de la Nueva España, UNAM, 1960,
p. 325 y p. 328.
(13) Se trata del colibrí, pájaro en el que
los aztecas creían que se convertía el
alma de los guerreros tras su muerte y
que iba a habitar al sur, lugar en el que
residían estas almas tras el tránsito. Re-cordemos
que el nombre del célebre Hui-tzilopochtli,
el principal dios azteca en la
época de la conquista, significa Colibrí
del Sur.
(14) HERNÁNDEZ, Francisco: Antigüe-dades
de la Nueva España, Dastin His-toria,
Ed. Ascensión Hernández, Madrid.
2000, p. 88.
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en el que no faltaban los alimentos, pues allí crecían de modo generoso y espontáneo,
y eran, además, acompañados por la presencia de las divinidades, especialmente de los
dioses de las lluvias.
El resto de las almas acaban en el infierno.
Según el médico español, para los indígenas la muerte era absolutamente inevitable,
siendo decisión de los dioses llamar a ella a los humanos, quienes, sin más, debían partir.
No nos detendremos en la descripción de los ritos funerarios y del tratamiento del cadáver
que nos hace el doctor, a pesar de su interés, pero sí vamos a hacer hincapié en la creencia
ya mencionada que tenían de que el alma de los guerreros muertos en actos militares o
sacrificados en los altares se convertía al año del fallecimiento en colibrí, ave cubierta de
bello plumaje, que revoloteaba por los cielos.
De todo ello, puede confirmarse la presencia de los antiguos guerreros aztecas en el Nican
Mopohua, quienes quedan asociados con la Virgen de Guadalupe, y es que la presencia
de las jerarquías militares, como castas superiores de aquellas sociedades, que ahora
anuncian, acompañan y escoltan a la Virgen de los cristianos, era ineludible en el proceso
de evangelización de este pueblo mesoamericano (v. imagen 5).
Muy sugerente también es que recordemos, en estos momentos, a los conocidos como
voladores, pues ya Serge Gruzinski15 establece una relación entre el hecho de que los
ángeles cristianos fueran rápidamente aceptados, y asumidos como propios, y la creencia
en los voladores. Así, el espectáculo de los voladores, que era de celebración prehispánica,
consistía en un ritual en el que unos indígenas alados y dotados de plumas, a modo de
pájaros, eran colgados de lo alto de un mástil, atados por una pierna, con el fin de que
giraran y volaran en torno a dicho palo, y es que, en la antigua cosmología mexica, había
una total interdependencia entre los seres vivos, las cosas y los dioses. Por ello, humanos,
vegetales, animales y dioses están íntimamente fundidos en el mundo de tlactipac tlaca
(«de los seres vivos sobre la tierra»), y en consecuencia, toman pleno sentido los extraños
atavíos y combinaciones que los indígenas lucían en sus fiestas y celebraciones: los
hombres-jaguares y los hombres-pájaro, por dar solo un ejemplo.16
Vemos que el cerro en el que tienen lugar las apariciones de la Virgen es un lugar
mágico y simbólico, pues es donde viven los pájaros finos y donde habitan las principales
divinidades de las sociedades precortesianas, por lo que la nueva diosa cristiana,
Tonantzin-Guadalupe17, es integrada en el espacio sacro indio y elevada a la máxima
dignidad que los indígenas reservaban para las principales divinidades de su panteón.
Se detuvo a ver Juan Diego: Se dijo: ¿Por ventura soy digno, soy merecedor de lo
que oigo? ¿Quizá no más lo estoy soñando? ¿Quizá solamente lo veo como entre
sueños? ¿Dónde estoy? ¿Dónde me veo? ¿Acaso allá donde dejaron dicho los
antiguos nuestros antepasados, nuestros abuelos: en la tierra de las flores, en la
tierra del maíz, de nuestra carne, de nuestro sustento; acaso en la tierra celestial?
Hacia allá estaba viendo, arriba del cerrillo, del lado de donde sale el sol, de donde
procedía el precioso canto celestial.18
Juan Diego, por el mero canto de los pájaros, tiene conciencia de que algo extraordinario
sucede, de que algo se anuncia. Aún no ha tenido la visión de la Virgen, pero hay algo
en el ambiente que le hace sentirse en un espacio familiar que no llega a identificar.
Sus primeras cuestiones se centran en preguntarse si está dormido o despierto. Duda
de su vigilia, lo que nos hace pensar que tal vez se considere en estado de trance o
transición entre dos mundos, sean físicos o psíquicos. Interesante es que recurra, en su
primer pensamiento explicativo, a sus placenteras sensaciones, al mundo de sus antiguos
predecesores. Se cree en el mundo de sus antepasados, tal vez en la tierra celestial,
de la que, naturalmente y como hemos visto, sabe que no es digno pues este mundo
correspondía a los fallecidos en acto de guerra. Habla, también, del mundo de las flores
y del canto, del maíz y, sobre todo, del «mundo de nuestra carne», por lo que podemos
ver una nueva referencia a los ancestrales ritos y sacrificios de su ya decadente pueblo.
(15) GRUZINSKI, Serge: La pensée mé-tisse,
Fayard, Paris, 1999, p. 259.
(16) GRUZINSKI, Serge: Op. cit., p. 269.
(17) Según Miguel de León-Portilla, quien
sigue, en esto, a Fray Bernardino de Sa-hagún.
(18) VALERIANO, Antonio: Op. cit., frag-mento
11-13.
Escudo del altépetl de Huitzilopochco.
Códice Mendoza. (Siglo XVI).
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Finalmente, Juan Diego, en el recuerdo de su antigua religión, acaba haciendo mención
del sol. Por todo ello, y según León-Portilla, la presencia del precioso colibrí da sentido al
canto del Nican Mopohua, pues el colibrí dice al descendiente de los antiguos hombres a
dónde tiene que ir para encontrar las bellas flores, ya que el colibrí, cuando se aparece a
quien busca flores, es manifestación de la presencia divina. Así, son muchas las ocasiones
en las que el dios protector de los mexicas se presenta bajo esta forma.
XOCHITLALPAN
Y la Reina Celestial luego le mandó que subiera a la cumbre del cerrillo donde antes
la veía; le dijo: -“Sube, hijo mío el menor, a la cumbre del cerrillo, a donde me viste
y te di órdenes; allí verás que hay variadas flores: córtalas, reúnelas, ponlas todas
juntas; luego baja aquí; tráelas aquí, a mi presencia”. Y Juan Diego luego subió al
cerrillo y cuando llegó a la cumbre, mucho admiró cuantas había, florecidas, abiertas
sus corolas, flores las más variadas, bellas y hermosas, cuando todavía no era su
tiempo….19
El último elemento de la narración del Nican Mopohua en el que queremos detenernos
es en la presencia e importancia que se otorga a las flores que quedan, prácticamente,
mencionadas desde un principio. Así, Juan Diego, al escuchar cantos de aves preciosas,
cree estar en la Tierra Florida (Xochitlalpan) o en la Tierra de su sustento (Tonacatlalpan),
de la que le habían hablado sus antepasados.20
Ya sabemos que el primer obispo de la ciudad de México pidió una prueba a Juan Diego
de que la Señora con la que decía haber hablado era, efectivamente, la Virgen. No es
en vano que a los hechos fantásticos que sucedieron, con posterioridad, se les conozca
como el Milagro de la rosas. La propia Virgen, según la narración, es quien dijo a su fiel
servidor que debía subir al cerrillo y recoger allí unas flores que luego debía mostrar al
Obispo Zumárraga como la prueba que este pedía. Según el texto, las flores eran muy
olorosas, eran como preciosas perlas, henchidas del rocío de la noche cuando la cumbre
del cerrillo no era lugar en el que se diera ninguna flor, sino riscos, abrojos, espinas,
nopales, mezquites y acaso algunas hierbecillas…, siendo, además, mes el de diciembre,
en el que abundaba el hielo.21
Pues bien, si ahora nos centramos en las flores es porque estas tenían una gran importancia
ritual para los pueblos precortesianos así como para el cristianismo.
No eran meramente una especie vegetal manifestada en una gran variedad de
colores y aromas. La flor era para ellos, junto con el canto, los instrumentos del
lenguaje para dirigirse a los Dioses. Eran la flor y el canto –In Xóchitl in Cuícatl–: la
poesía, la armonía… todo lo más bello, el único medio digno para comunicarse con
los Dioses.
In Xóchitl in Cuícatl, Flor y Canto, era todo un concepto que abarcaba lo más noble
y excelso, la poesía: la expresión sublime de la cultura náhuatl.22
José Luis Guerrero, en su obra Flor y Canto, nos indica que con este concepto se hace
alusión al modo peculiar que los indígenas americanos tenían de conocer el mundo y
su verdad. Era un modo de estar en la naturaleza intuitivo y poético, a través de una
experiencia interior e íntima. Los indígenas convivían con sus dioses intuitivamente,
gracias a la poesía y al canto, sin interesarse por una vía de conocimiento más teológica.
Por ello, volvemos a encontrarnos otro elemento de importancia religiosa y ritual entre los
aztecas que fue integrado en los nuevos relatos que constituirían la base de las nuevas
creencias, porque ya las flores eran (desde un pasado remoto) acompañantes de muchos
acontecimientos importantes del cristianismo y, especialmente, cuando de la Virgen María
se trataba.
Ahora, es vital que destaquemos que, entre los antiguos pueblos prehispánicos, la guerra
no era entendida al modo europeo en el que, normalmente, el objetivo era la aniquilación
(19) VALERIANO, Antonio: Op. cit., frag-mento
126-129.
(20) LEÓN-PORTILLA, Miguel de: Op.
cit., p. 54.
(21) VALERIANO, Antonio: Op. cit., frag-mento
134-135.
(22) ESTRADA DE TORRES, M. Cristina:
México, ayate de la Virgen de Guadalupe,
Obra nacional de la buena prensa, A.C,
México, 2000, 2002. p. 15.
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total del enemigo. Conocida es la sangrienta historia del viejo continente, cuyos costes
no eran solo en vidas sino también en completas civilizaciones, en las que desaparecía,
junto a sus habitantes, todo el fruto de siglos de conocimiento y cultura. Así, los antiguos
mesoamericanos desarrollaron la guerra como una Xóchitl Yáoyotl o Guerra Florida, cuya
finalidad era, ante todo, la captura de prisioneros para, posteriormente, ofrecerlos en
los altares, pues los antiguos aztecas consideraban al corazón como a una flor (Xóchit).
Sucedía que, en los ensangrentados altares (Techcatl), los sacerdotes extraían los corazones
de prisioneros y voluntarios que eran sometidos al sacrificio, mientras que el cuerpo era
desechado como menos valioso, cosa que no ocurría ni con la sangre (Chalchíhuatl o Joya
líquida) ni con el corazón, el cual era entregado como verdadera ofrenda floral.
En el Nican Mopohua, es la propia Virgen la que elige la señal que debe presentarse al
obispo. Aunque las flores no son descritas, se nos dice que son muy variadas, de olor suave,
como perlas preciosas, frescas por el rocío de la noche, pero no se nos desvela en ningún
momento su color (a pesar de que la mayoría de las representaciones pictóricas nos las
muestran como encarnadas). Sin embargo, cuando Juan Diego se halla en presencia del
prelado las identifica:
“Y me mandó a la cumbre del cerrillo en donde antes yo la había visto, para que allí
cortara diversas rosas de Castilla”23.
De todo esto, podemos concluir que no es un hecho inocente el que la Virgen decidiera
ofrecer flores al obispo del antiguo Tenochtitlan, pues queda claro que con esta narración
se quiso intervenir en los antiguos ritos y sacrificios de los aztecas para impedir lo que
los españoles consideraban atroces, idolátricos y satánicos ritos. Los nuevos cristianizados
debían aprender a cambiar sus infames rituales, no sólo sustituyendo a sus viejas deidades
y aceptando unas nuevas, sino también transformando por completo la forma en la que se
les rendía culto. Así, el sacrificio y la ofrenda de sangre y palpitantes corazones quedaban
ya prohibidos y desterrados como muy ingratos al nuevo dios y a los nuevos sacerdotes. La
que otrora fuera flor de la vida, motor del humano y del universo, quedaba sustituida por
auténtica flor nacida en el campo. Olorosas y bellas flores que ahora sí serían del agrado
de la nueva diosa (v. imagen 6). Por ello, cobra especial relevancia, como nos señala
León-Portilla, que el Nican Mopohua comience con el canto y termine con las flores (In
Xóchitl in Cuícatl), formas de expresión, como vemos, del pensamiento prehispánico24,
pues la asociación establecida entre la Virgen de Guadalupe y las flores fue fácil de lograr
si tenemos en cuenta que la «nueva diosa» venía a sustituir a las antiguas diosas aztecas
y a la que era madre de los dioses y de los humanos, pero, también, diosa de las flores.
Así, leemos en Clavijero:
Coatlicue o Cloatantona, diosa de las flores; tenía templo en México llamado Yopico, en el
cual le hacían fiesta los xochimanques o floreros en el mes tercero que caía en la estación
de la primavera. Entre otras cosas le presentaban ramilletes de flores curiosamente
compuestos. No sabemos si esta Coatlicue es la misma que la que fingían algunos madre
de Huitzilopochtli.25
Tras lo dicho, y tras el anterior epígrafe dedicado a la presencia de los pajarillos en el
Nican Mopohua, queda claro que las aves (al igual que las mariposas, en otros textos
mexicas) no hacen referencia sino al alma de los guerreros muertos en combate. Se creía
que estos delicados seres volverían a la tierra para nutrirse del néctar de las flores y gozar
de la vida eterna, siendo el más allá de los nahuas destacable por su luminosidad, por
sus colores, sus flores tropicales, aromas, iridiscentes plumas que destellaban la luz solar,
llamativas alas de mariposas y bellas piedras preciosas…, es decir, por todo aquello que
los españoles encontraron en la esplendorosa Tenochtitlan.
TENOCHTITLAN, EL GRAN SOL APAGADO
Uno de los grandes enigmas de la historia de la caída de Tenochtitlan, y la posterior
de todo el imperio mexica, ha sido la de comprender cómo un grupo tan reducido de
invasores pudo doblegar a todo un imperio.
(23) VALERIANO, Antonio: Op. cit., frag-mento
172.
Representación de la Rosa Gallica o de
nombre vulgar Rosa de Castilla. (Pierre-
Joseph Redouté, 1824).
(24) LEÓN-PORTILLA, Miguel de: Op.
cit., p. 63.
(25) CLAVIJERO, Francisco Javier: Op.
cit., p. 221.
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Ya hemos mencionado algunas causas, como las enfermedades europeas, venidas en los
barcos, que hicieron estragos en la población autóctona diezmándola como nunca se
había visto, probablemente, en la historia de la humanidad. Igualmente, la habilidad de
Cortés en pactar con los enemigos de los aztecas, prometiéndoles posteriores prebendas
y riquezas, explica el hecho, aunque ahora deseamos finalizar nuestro trabajo aludiendo
a la gran confusión que sufrió Moctezuma II ante un hombre del que no tenía ni la más
remota idea de quién era, cosa que benefició hasta el extremo a la empresa cortesiana.
El emperador mexica (siguiendo los antiguos mitos de su pueblo) creía que los españoles
eran enviados del dios Quetzalcóatl (Serpiente Emplumada), que vendría del este, por
lo que no pudo negarse a recibirlos magníficamente en sus dominios y ser el mejor
de los anfitriones, obsequiando a Cortés, entre otras cosas, con el célebre Penacho de
Moctezuma, es decir, el tocado de Quetzalcóatl (v. imagen 7).
Además de ello, toda una serie de coincidencias vinieron a allanar el camino del español,
pues Hernán Cortés, de barba blanca, extraños ropajes y portador de un sombrero-casco
similar al de Quetzalcóatl, desembarcó en el islote de San Juan de Ulúa el 21 de abril de
1519 y, al ser jueves santo, algunos miembros de la tripulación llevaban vestidos negros,
color propio de la mencionada deidad. Además, la fecha del desembarco de Cortés es
de gran importancia, pues el 22 de abril, viernes santo, coincidió con el día en el que se
celebraba el cumpleaños de Quetzalcóatl y en su mismo año. El día, en concreto, era el
Chiconahui-Ehécatl (Nueve viento), del año Ce-Acatl (Uno-Caña), único año dedicado a
Quetzalcóatl.
Entre los aztecas, abundaban narraciones y mitos mesiánicos o de retorno, pues tenían la
creencia de que los espíritus benefactores de sus antepasados y de sus dioses volverían por
vía marítima y desde el oriente, es decir, por donde nace a diario el sol. Así, el desterrado
dios Quetzalcóatl volvería en su nave desde el este, lo que propició la gran confusión
que sufrieron con la figura de Cortés. Ya los propios Diego Durán y Fray Bernardino de
Sahagún nos narran cómo se dio toda esta confusión que, como nos señala Todorov, fue
explotada por el propio Cortés, que, con su gran capacidad de improvisación, aprovechó
el mito del retorno para acceder con mayor facilidad a Tenochtitlan.
Igualmente, una serie de sucesos inexplicables para los aztecas y diversos presagios
hicieron que creyeran que había llegado el momento del retorno de la Serpiente
Emplumada tal y como ella había prometido que haría, pues los mexicas vivían con
gran temor e incertidumbre, ya que se hallaban en momentos en los que podía darse
espontáneamente el fin del cosmos. Como se sabe, ya habían pasado por cuatro mundos
y cuatro eras. Se encontraban en la quinta, y la llegada del fin de siglo coincidió con el
desembarco de Cortés. Los aztecas poseían dos calendarios: uno solar, de 365 días, y
otro religioso, de 260. Cuando ambos calendarios coincidían, es decir, cada 52 años, se
producía el fin de un ciclo. En ese momento, de gran angustia psicológica y existencial
para los indígenas, pues la profecía decía que el fin del imperio llegaría con la finalización
de uno de los siglos, debía celebrarse la fiesta del fuego, prolija en sacrificios humanos, en
honor a las divinidades para que ellas permitieran al mundo seguir su curso.
En su obra, Fray Bernardino de Sahagún26 nos describe las celebraciones que tenían lugar
durante la fiesta de Toxiuh Molpilia (Átanse nuestros años) y que se llevaban a cabo
cuando finalizaba la rueda de los años, calendario cuya invención había sido atribuida al
propio Quetzalcóatl. Llegados los días festivos, se limpiaban las casas y se arrojaban a las
lagunas los palos y piedras que tenían por dioses o númenes, además de las piedras que
servían para cocer y moler la comida. En estos días, se encendía una nueva lumbre en la
sierra Uixachtlan, a dos leguas de México, entre los pueblos de Itztapalapa y Colhuacan.
A la sierra iban antes de la puesta del sol los sacerdotes, ataviados para la ocasión. El
acto se realizaba llegada la media noche colocando un palo, del que iba a nacer el nuevo
fuego, en el pecho de un cautivo que era sacrificado. Un sumo sacerdote (Copolco) hacía
las veces de maestro de ceremonias extrayendo el corazón al prisionero y arrojándolo al
fuego, y era el encargado de dar inicio a la nueva lumbre.
(26) Igualmente, Francisco Clavijero se
hace eco de esta fiesta. CLAVIJERO,
Francisco Javier: Op. cit., p. 271.
Representación de Quetzalcóatl. Códice
Magliabechiano. (Siglo XVI).
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Una vez el fuego prendido, y si ello se lograba, se procedía al encendido de una gran
hoguera para que fuera visible desde lo lejos. Entonces se iniciaba en el altar (Techcatl)
un gran sacrificio y ofrenda colectiva, pues todos los presentes se cortaban las orejas con
navajas y esparcían la sangre que manaba en dirección a donde se hallaba el fuego.
Con la llegada de los españoles, y en un breve periodo de tiempo, esta gran hoguera quedó
extinta, aunque su recuerdo permaneciera en la mente del indígena. Sin embargo, el golpe
fue definitivo porque sus antiguos dioses ya estaban heridos de muerte y condenados al
olvido, especialmente tras las prohibiciones de rendirles culto y la obligación de destruir
todos sus sacros ídolos.
Un nuevo sol estaría por venir.
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