¿Es el feminismo la teoría y el lesbianismo la práctica? = Is feminism the theory and lesbianism the practice?

              ( ( ¿ES EL FEMINISMO LA TEORÍA
Y EL LESBIANISMO LA PRÁCTICA?"
Tr-v T-' n
"\S FEMINISM THE THEORY
AND LESBIANISM THE PRACTICE? "n]
SOME REMARKS ON THE GENEALOGY OF THE NEW WOMEN'S
AND LESBIANS' MOVEMENT, ESPECIALLY IN WESTERN GERMANY
• • •
YVONNE P. DODERER
«El feminismo es la teoría, el lesbianismo es su práctica».
Así rezaba un eslogan del Nuevo Movimiento Feminista
y Lesbiano, que llegó a Alemania occidental procedente
de Estados Unidos a comienzos de la década de 1970.
Hasta ese momento, las lesbianas sólo podían reu­nirse
en las trastiendas de los centros para mujeres, re­cientemente
fundados en la mayoría de las grandes ciu­dades
de Alemania occidental, mientras que las feminis­tas
«de boquilla» rechazaban vivamente la etiqueta de
lesbianas. Pero las cosas no tardaron en cambiar y las fe­ministas
heterosexuales se vieron inesperadamente en­zarzadas
en vehementes discusiones sobre la contradic­ción
de compartir cama y mesa con el enemigo. En el
curso del debate la adopción subversiva del término «les­biana
» y su distinción en todos los sentidos de la colabo­ración
heterosexual se produjo el separatismo de las les­bianas.
Éstas analizaban la opresión de las mujeres no só­lo
como subordinación material o sexual, sino también
como la represión de una sexualidad específicamente fe­menina
y lesbiana. [2] Junto a esta exigencia de creciente
"Feminism is the theory, Lesbianism is its practice" - so went
one of the slogans of the New Feminist and Women's
Movement, a slogan which wos transferred from the US to
West - Germany in the beginning of the 70's.
Before then, lesbians had to meet in the back rooms of
the women's centers, which had been newly founded in
almost all major cities in Western Germany, whilst the
"wannabe" feminists briskly rejected the outside reproach of
being a lesbion. No, it did not last long, and heterosexual
feminists unexpectedly found themselves in vehement
arguments about the contradiction that they shared their
beds and tables with the enemy. In the course of this
discussion the subversive acquisition of the term "lesbian"
and its distinction in every form from heterosexual
collaboration, lesbian separatism was created. This analyzed
the oppression of women not only in a material or
subordination-in-terms-of-gender sense, but also as a
CENTRO JÜIANTICO E( AMIÍ Pv<OCJeNO
exclusividad se reivindicaba un espacio autónomo para
las mujeres y la búsqueda de un pasado y de un futuro
puramente femeninos. Ello produjo además disparates
en lo tocante al estilo, las connotaciones biológicas y el
desprecio de las diferencias entre lesbianas y mujeres, tal
como se hace hoy. A diferencia de lo que ocurrió en Es­tados
Unidos, donde el movimiento lesbiano negoció ba­jo
el ala de la comunidad gay, las lesbianas europeas, es­pecialmente
en Gran Bretaña, Francia, Italia, Alemania
occidental y los países escandinavos, y más tarde también
en Grecia y España, mantuvieron su independencia y
conquistaron temporalmente estructuras más o menos
duraderas para las lesbianas en el contexto del Nuevo
Movimiento Feminista. Las lesbianas, con independencia
submission of specifically women and lesbian sexuality. [2]
Bound together with this demand for ongoing exclusivity was
the demand for autonomous women's space and the search
for a purely women identified past and future. It also led to a
number of stylistic howlers, biological connototions and the
non-consideration of differences between lesbians and women
themselves - as seen from today's perspective. In contrast to
the USA, where lesbian women visibly negotiated more and
more under the wings of the gay community, those in
Europe, particularly in Great Britain, France, Italy, Western
Germany and Scandinavia, but later also in Greece and
Spain, remained independent and conquered temporary and
more or less lasting structures for lesbians in the context of
the New Women's Movement. Lesbian women - whether they
had already been women-identified already or become
lesbians in the course of their working with feminism - were
and are still the decisive power which contributed to starting
a differentiated politically-feministically oriented project
culture, especially in Western, but after the fall of the wall
also in Eastern Germany.
In 1976, the self portrait Women's Info Berlín," which
was editad by autonomous groups of the women's center in
West-Berlin, already Usted 67 women's groups and initiatives
for Western Germany, twelve of which were located in spaces
which were rented especially for this purpose. A first women's
publishing house "Frouenoffensive" in Munich and a lesbian
center "LAZ" (Lesbian Action Center) in Berlin were founded.
The remaining women's groups are Usted under prívate
addresses. The first women's bars like the "Blocksberg" in
Berlin-Schoneberg and the first women's book shops were
opened, like for example a place called "Lilith" in Berlin. The
latter closed in 1997, however. But the appropriation of space
was not limited to concrete spaces, but encompassed also the
appropriation of discursive spaces by publishing feminist
texts - be it translations from English and French or texts by
Germán authors - and local and national magazines. The
bandwidth of women's projects, which were first informally
and later mostly formally organized within the structure of
associations, WQS already big at the end of the 70's. It
*
de que siempre se hubieran sentido atraídas por otras
mujeres o se volvieran lesbianas como resultado de su co­laboración
con el feminismo, han sido y continúan sien­do
una fuerza decisiva para poner en marcha un proyec­to
cultural político-feminista, especialmente en Alema­nia
occidental, aunque también en Alemania oriental
tras la caída del muro de Berlín.
En 1976 el autorretrato «Women's Info Berlín», edi­tado
por grupos autónomos del centro de mujeres de
Berlín occidental, incluía ya a 67 grupos feministas en
Alemania occidental, doce de los cuales se reunían en es­pacios
alquilados exclusivamente para este fin. Aparece
entonces en Munich la primera editorial feminista
«Frauenoffensive» y un centro para lesbianas «LAZ»
(Centro de Acción Lesbiana) en Berlín. El resto de los
grupos feministas figura inscrito con direcciones priva­das.
Los primeros bares feministas, como el «Blocksberg»
en Berlín-Schóneberg, y las primeras librerías feministas,
como «Lilith», abren sus puertas en Berlín. Esta librería
cerró, sin embargo, en 1997. Pero esta toma de espacios
no se limitaba a lugares físicos sino que abarcaba además
la apropiación de los espacios discursivos mediante la
publicación de textos feministas -ya fuesen traducciones
del inglés o del francés o textos originalmente escritos en
alemán- y revistas locales y nacionales. El abanico de
proyectos feministas, al principio espontáneos y luego
más formalmente organizados en estructuras asociativas,
era ya muy amplio a finales de la década de 1970. Abar­caba
todo tipo de proyectos, tales como editoriales femi­nistas,
revistas, librerías, distribuidoras, archivos, medios
de comunicación, centros culturales, proyectos artísticos,
casas de vacaciones para mujeres, cafés y bares feminis­tas,
centros de salud y terapia, grupos de autoayuda, cen­tros
de asesoramiento y casas de acogida para mujeres
maltratadas. Esta apropiación de espacios fue acompaña­da
de diversos proyectos regulares, como la Universidad
de Verano para Mujeres en Berlín [3], el Encuentro Les-biano
Pentecostal [4], la Semana de la Mujer de Ham-burgo
[5], la Semana de las Lesbianas de Berlín [6], las
Mujeres en las Ciencias Naturales y las Profesiones Téc­nicas
[7], y el Festival de Cine de Mujeres [8], así como
numerosas iniciativas y actividades organizadas por gru­pos
que trabajaban sobre temas específicos. En 1983, por
ejemplo, se registran en Alemania occidental 67 centros
de mujeres, pero también 61 grupos de mujeres, lugares
stretched from projects llke for example women's publishing
houses, magazines, book shops, distribution offices, archives,
medio projects, cultural centers, art projects, women's holiday
houses, cafes and bars to feminist women's health and
therapy centers, self-help groups, advice centers and houses
for battered women. The appropriation also encompassed
several projects which happened on a temporary but regular
basis, such as the "Women's Summer University" [3] in Berlin,
the "Lesbian Pentecostal Meeting" [4], the "Hamburg
Women's Week" [5], the "Berlin Lesbian Week" [6], the
"Women in Natural Sciences and Technical Professions" [7],
and the "Women's Film Festival" [8] and also numerous
initiatives and groups, which worked on specific topics.
In 1983 for example, 67 women's centers are listed for
Western Germany, but also 61 women's groups, meeting
places, initiatives etc. plus 33 women's book shops in 31 cities
in Western Germany [9]. On top of that there were several
women from the women and lesbians movement who acted
from the underground.
An example is the illegally operating group "Rote Zora."
This group made for example an assault with explosives on
the federal chamber of medical doctors in order to draw
public attention to their thwarting the reform of the abortion
paragraph §218. [10] Until 1988 the "Rote Zora" committed
attacks only on properties of women dealers, doctors, sex
shops and businesses which developed genetic technology, or
maintained so-called 'sweat shops' in Latin America. In the
80's the movement also polarized into two fractions in
Western Germany. In one camp were those, mostly
heterosexual women, who resisted the onslaught of lesbian
separatism, shifted their attention to the women's
emancipation aspect of party politics and also the Green and
peace movements. Remaining were a large number of
feminist lesbian women, many of whom became
professionals and worked, within and outside "reol" women's
space, on cultural and economic political issues. The
appropriation of spaces for women and lesbians required
various strategies and procedures. The question of space
developed another dimensión in the late 70's and during the
de encuentro, iniciativas, etc., además de 33 librerías de
mujeres en 31 ciudades de Alemania occidental [9]. A es­to
hay que añadir a ciertos grupos de mujeres pertene­cientes
al movimiento feminista y lesbiano que operaban
en la clandestinidad. Un ejemplo de ello es el grupo ile­gal
«Rote Zora», que perpetró un atentado con explosi­vos
contra el Colegio de Médicos en protesta contra la re­forma
del aborto, párrafo 218. [10] Hasta 1988 el grupo
«Rote Zora» se limitó a atacar consultas médicas, sex
shops y empresas que desarrollaban tecnología genética o
mantenían las llamadas «saunas» en Iberoamérica. En la
década de 1980, el movimiento se escindió en dos faccio­nes
en Alemania occidental. De un lado estaban las mu­jeres,
en su mayoría heterosexuales, que se resistían al
ataque del separatismo lesbiano y que concentraban su
interés en los aspectos políticos de la campaña por la
emancipación de la mujer, así como en los movimientos
ecologistas y pacifistas. Había además un gran número
de feministas lesbianas, muchas de las cuales trabajaban
como profesionales -dentro y fuera del espacio feminista
«real»- en el ámbito cultural, económico y político.
La conquista de nuevos espacios por parte de las fe­ministas
y las lesbianas requería diversas estrategias y
procedimientos. La cuestión del espacio introdujo una
nueva dimensión a finales de la década de 1970 y duran­te
la década de 1980. Ya no se buscaban tanto pisos de al­quiler
como edificios enteros, preferiblemente en el cen­tro
de la ciudad o en determinados barrios, con el fin de
reunir en ellos la vida, el trabajo, la cultura y las cuestio­nes
políticas feministas [11]. Pero estos años se caracteri­zaron
igualmente por la modernización del centro de las
ciudades, que produjo por un lado escasez de viviendas y
por otro lado especulación, importantes alzas de precios
y numerosas viviendas desocupadas. Los habitantes em­pezaron
a defenderse de esta agresión y comenzaron en­tonces
las luchas por la vivienda y la ocupación de edifi­cios.
En 1981 un edificio de Berlín-Kreuzberg fue por
primera vez ocupado exclusivamente por mujeres, en su
mayoría lesbianas. El ejemplo se propagó a otras ciuda­des,
como Hamburgo, Gotinga y Bremen. Algunos de los
proyectos feministas aún existentes tuvieron su origen en
ocupaciones de edificios, como la «Schokoladenfabrik»
de Berlín, un centro multifuncional de feministas y les­bianas
que aún sigue funcionando. Pese a lo ambicioso
de su proyecto, las mujeres no abandonaron el espíritu de
80's: Now the focus was not so much on rented flats but more
and more on entire buildings, which should ideally be located
either in the inner cities or in the center of particular
neighborhoods in order to realize ideas of bringing together
Ufe, work, culture and political feminist issues. [11] But these
years were also characterized by a wave of modemization
which hit the inner cities and led to a lack of housing on the
one hand and vacancies, speculations, massive rent increases
on the other hand. The inhabitants started to defend
themselves and the time of the house flghts and squats
started. In 1981 exclusively in Berlin-Kreuzberg the ñrst
building was squatted by women, mostly lesbians. More
squats by lesbians and women followed in other cities, such
as Hamburg, Goettingen and Bremen. Some still existing
women's projects had their origin in house squats, such as
the "Schokoladenfabrik" in Berlin, a still ongoing,
multifunctional women's and lesbians' project. In spite of
their intensive project work, the women didn't give up their
fighting spirit which had its nexus in urban áreas.
Neighborhood groups against violence from men were
founded, lesbians' and women's demonstrations against rape
and mole terror, subway actions, nightly spraying actions
and actions against anti-women advertising were organized
as an answer to a surrounding which was analyzed as
completely male-dominated. Since Ufe in the city includes
culture and amusement, big events such as women parties,
balls and women cultural spectacles were organized.
With the closing of the grand champagne nights of the
80's and in the course of the confrontation with threatening
or actual unemployment of women, increasing social and
economic competition - the most of which is carried on the
backs of women, who have to flght for the right of a Ufe
possibly independent of men -, limitations and blows to the
State flnancial support of autonomous women and lesbian
projects, the overall hardships to permanently keep such
spaces, some party-goers were once more provoked to reflect.
In the late 80's and in the 90's the differences amongst
women and lesbians themselves were topicalized while the
feminist theory of difference was more and more criticized.
lucha que las ha mantenido unidas en las zonas urbanas.
Se crearon entonces grupos vecinales contra la violencia
masculina, y se organizaron manifestaciones de feminis­tas
y lesbianas contra la violación y la violencia, así como
acciones clandestinas, tales como pintadas nocturnas y
actos contra la publicidad machista, en respuesta a una
sociedad que se percibía como completamente domina­da
por los hombres. Puesto que la vida en la ciudad es
también cultura y diversión, se organizaron grandes fies­tas,
bailes y espectáculos cultu­rales
para mujeres.
Concluidas las grandes no­ches
de champagne de la década
de 1980, factores como la ame­naza
o la realidad del desempleo
femenino, el aumento de la
competitividad económica y so­cial
-la mayoría de las mujeres
acarrea con la carga de luchar
por su derecho a una vida inde­pendiente
del hombre-, los re­cortes
o la supresión de las ayu­das
estatales para los proyectos
de feministas y lesbianas, y las
continuas dificultades para
mantener abiertos los centros
de mujeres, provocaron la refle­xión
de algunos sectores. A fina­les
de la década de 1980 y a lo
largo de 1990 las diferencias en­tre
feministas y lesbianas se con­virtieron
en un tópico, al tiem­po
que la teoría feminista de la
diferencia era objeto de nuevas
y numerosas críticas. Esta teoría
convertía a la «mujer» en una categoría esencial, y llegó a
percibirse como una perspectiva dirigida a las mujeres
blancas de clase media. El discurso feminista y lesbiano
se ocupa hoy de la discriminación racial, social, del anti­semitismo
y de los problemas de los discapacitados. [12]
A mediados de la década de 1980 la tesis sobre la «com­plicidad
» de las mujeres lanzada por Christine Thürmer-
Rohr [13] ganó la batalla, y al menos en Alemania occi­dental
se intensificó la creencia, bastante generalizada
antes de ese momento, de que las mujeres son mejores
This theory made 'woman' an essential and central cotegory
and come to be seen os a perspectiva which was oriented on
the white middle class woman. The key terms which have
now been introduced into on overworked discourse on
feminism and lesbianism are racism, anti-semitism, class
differences and discrimination against handicapped people.
[12] In the middle of the 1980's the thesis about "complicity"
of women by Christine Thürmer-Rohr [13] conquered, at least
in the West Germán scene, the
belief - widely accepted up till
then - that women are better
people. V^'hile the debate on
feminist theory withdrew more
and more to the academic realm,
the post feminist lesbians, who
followed the generation of radical
lesbians, could now dedicóte
themselves to the alreody
established post-modern plurality
in society. Without having o bad
conscience any longer about, for
example, the appropriate
connotation of male and female,
sexual practices and
performances, many lesbians had
already taken on cross-over
dressing, lipstick and leather bras,
with which to confirm each
other's plural singularity.
Although many lesbians regretted
for some time the loss of a definitive lesbianism with visible
codes, it offered them the chance of a new freedom beyond
the rigid dress codes in relation to an ability to use more
subtle and changing representations. With that it is also clear
that apparently there is no essential lesbian body but that the
lesbian body is much rather constructed by representation,
gesture and play. Specifically the playful aspect was initially
in the foreground. The awareness, which the experience of
contact with and the use of sex toys such as vibrators.
personas. Mientras que el debate sobre la teoría feminis­ta
quedaba cada vez más circunscrito al ámbito académi­co,
las lesbianas postfeministas, que siguieron a la gene­ración
de lesbianas radicales, pudieron entonces centrar­se
plenamente en la ya establecida pluralidad postmoder-na.
Liberadas del sentimiento de culpa sobre lo específi­camente
masculino o femenino, las prácticas y los actos
sexuales, muchas lesbianas comenzaron a vestirse de otro
modo, a usar lápiz de labios y sujetadores de cuero, con
la intención de confirmar su singularidad plural. Aunque
muchas lesbianas lamentaron durante algún tiempo la
pérdida de un lesbianismo bien definido, dotado de có­digos
visibles, esta nueva situación les ofreció sin embar­go
la posibilidad de gozar de una mayor libertad, aban­donando
su rigidez en el vestir y mostrando actitudes
más sutiles y cambiantes. Ello pone de manifiesto que
aparentemente no existe un cuerpo lesbiano esencial si­no
que el cuerpo lesbiano es más bien una construcción
artificialmente creada a base de representación, gestos y
juego. El aspecto lúdico se situó inicialmente en primer
plano. El contacto y el uso de juguetes sexuales, como vi­bradores,
consoladores y correas de cuero, convenció a
algunas lesbianas postfeministas de la necesidad de ma­nifestarse
públicamente. Los nuevos eslóganes resultan
especialmente extravagantes y raros y producen una gran
confusión entre la nueva generación de lesbianas «que
visten de cuero negro en lo centros comerciales» [14]. En
la reivindicación de la homosexualidad casi siempre se
olvida que el juego con estereotipos sexuales, los disfira-ces
y la mímica formaron parte de la cultura lesbiana des­de
sus comienzos, así como del papel cultural que tanto
entonces como ahora se atribuía a las lesbianas. Las les­bianas
como hombres en un cuerpo de mujer, como
amazonas de un solo pecho, como parte del mundo ani­mal,
como narcisistas, como mujeres vampiro son algu­nos
de los estereotipos a los que hubieron de enfrentarse
estas mujeres en los siglos anteriores a Freud; así, se vie­ron
obligadas para sobrevivir a interpretar el papel de
mujeres vestidas con ropas de hombre, de heroínas que
merecieron el calificativo de tercer sexo. La política de la
homosexualidad hace referencia a «un cambio en el aná­lisis
de los conceptos de género y sexualidad en el mun­do
moderno, qué hoy se entienden como resultado de
determinadas experiencias modernas de descripción, re­gulación
y normalización» [15]. Ante todo, la crítica
dildoes, leather bonds brought, inspired some postfeminist
lesbians to give public performances. Queer, stronge,
peculiarly crazy, are the new catchphrases and lead to much
confusión in the heads of a new generation of lesbians,
"wearing black leather in shopping centers". [14] In the
propagation of queer it is mostly missed, that the playing
with gender stereotypes, masquerades and mimicry were part
of the lesbian culture from the very beginning, as well as the
cultural allocation which were and still are accredited to
lesbians. The lesbian as man in a woman's body, as one
breasted Amazon, as part of the animal world, as narcissist,
as femóle vampire, are stereotypes with which lesbians
already in the centuries before Freud were confronted,
together with the necessity to Uve these allocations in order to
survive as tribadin, as sodomite, as woman in men's clothes,
as heroine and as the so-called third sex. The politics of queer
refers to "a shift in the analysis of the modem construction of
gender and sexuality, which are understood as an effect of
particular modem experiences of description, regulation and
normalization". [15] Above all, the critique within the theory
of queer assumes a closed lesbian identlty in a position of
puré opposition to heterosexuality, which so formulated
cannot be held up in theory or practice.
What Teresa de Lauretis formulated for feminism in
general is valid also for lesbianism: "The differences are not
simply differences and separations between women, rather,
and this is just as important, also differences and separations
in the woman herself." [16] Through the postfeminist debate
and their reversión to theorists such as Foucault, Lyotard and
Deleuze, to ñame only a few, is a basic insecurity built in
terms of politicol stance and identity. "It is difflcult to believe
that the postmodemist lesbian theorists are serious in seeing
mimicry or role-playing generally as a revolutionary strategy
... It is not the vice-chancellors of traditional universities who
begin orations with twenty minutes of agonizing over their
subject positions and their right to be saying what they are
about to soy. Male, heterosexual, white academics are not
taking up the opportunity in droves either. It seems to be
mainly women, lesbians, gays and members of ethnic
dentro de la teoría de la homosexualidad asume una
identidad lesbiana cerrada como oposición a la heterose-xualidad,
cosa, que formulada de este modo, resulta in­sostenible
tanto en la teoría como en la práctica.
Lo que Teresa de Lauretis formuló para el feminis­mo
en general es igualmente válido para el lesbianismo:
«Las diferencias no son simples diferencias y divisiones
entre las mujeres, más bien, y esto es igual de importan­te,
son también diferencias y separaciones dentro de la
propia mujer» [16]. El debate postfeminista y su vuelta a
teóricos como Foucault, Lyotard y Deleuze, por citar só­lo
a unos pocos, genera una inseguridad esencial en lo
que a posición e identidad política se refiere. «Cuesta
creer que los teóricos del lesbianismo postmodernista
hablen en serio cuando consideran la mímica o la inter­pretación
de roles como estrategia revolucionaria. No
son los vicerrectores de las universidades tradicionales
los que pronuncian insufribles discursos acerca de sus
posiciones personales y su derecho a decir lo que van a
decir. Los académicos varones, heterosexuales y blancos,
tampoco parecen esforzarse demasiado por aprovechar la
oportunidad. Al parecer son principalmente las mujeres,
las lesbianas, los gays y los miembros de las minorías ét­nicas
quienes sienten esta inseguridad debido a las pre­siones
a las que se ven sometidos.» [17]
El análisis del debate sobre los sexos que se hace en
la mayoría de los círculos académicos no es superfluo: ha
revelado la necesidad de sacar a la luz la exclusión y los
mecanismos, biologismos y conceptos de diferenciación
entre género y sexualidad, que también se hallan presen­tes
en las vidas y en las teorías de las feministas lesbianas.
Es el momento de alejarse de la simple desconstrucción y
tomar el camino de una nueva construcción de políticas
de identidad, así como de revitalizar las posiciones que
las feministas y lesbianas radicales han adoptado en el
pasado. [18]
Ahora que nos encontramos al final de la década de
1990, al fin hemos aprendido la lección; hemos aprendi­do
que no podemos aludir a ningún discurso natural; he­mos
aprendido que el término «mujer» es un concepto
más o menos arbitrario y artificialmente construido, que
está ligado a todos los discursos y diferencias posibles co­mo,
por ejemplo, la clase social o la etnia, pero también
a la nacionalidad; hemos aprendido que el esencialismo
puede ser una trampa que sólo sirve para reforzar las es-minority
groups in general who are feeling under pressure to
be radically uncertaln ..." [17]
The analysis of the gender debate which is discussed
within mostly academic circles is not superfluous - it has
shown the necessity of exposing the exclusión and distancing
mechanisms, biologisms and constructlons of gender and
sexuality, which also exist in lesbian feminist Uves and
theories. Now it is time to depart from a simple
deconstruction and to move in the direction of a new
construction of identity politics and to revitalize past radical
feminist and lesbian positions. [18] By the end of the 90's at
the latest we have leamed our lessons; leamed that there is
no nature proceeding discourse to which we can refer, leamed
that 'woman' is a more or less arbitrary and constructed term,
which is tied to all possible discourses and differences like for
example class or ethnicity, but also nationality; leamed that
essentlalism can be a trap which only serves to support
dominant structures; leamed that women are not better
people. The question here is only, what conclusions can we
make from this, and whether we are the only ones who have
developed this ability to differentiate. Or, to formúlate it in a
lapidary and feminist-materialistic way, do we talk, at least in
most parts of the westem hemisphere, not about bread, but at
least about the butter on the bread, which even homosexual
men are not willing to give up. Not that this should start a
new world-wide sex war, but it is not to be ignored, that
outside a subculture niche nothing much has changed. Even
the Germán Green Party stated some time ago that the
women's movement was no longer relevant, without their
aims ever having been reached. What goes for a practical-political
view, goes as well for theory, "because feminist and
lesbian theory is neither alone a theory of the cultural gender
discrimination, as it is too often repeated in text books of
women's studies, ñor is it an essentialist theory of the nature
of woman, which some counter within an anti-essentlalist,
poststructuralist cultural theory." [19] But we shouldn't let
ourselves become too insecure and jump on the band wagón
of marginalizing our social network. Critical feminist lesbians
still exist, existed always and will in the future exist. We will
tructuras dominantes; hemos aprendido que las mujeres
no son mejores personas. La cuestión estriba únicamen­te
en qué conclusiones podemos sacar de todo esto, y en
si somos las únicas que han desarrollado esta capacidad
de diferenciación. O, dicho de un modo feminista-mate­rialista
lapidario, si hablamos al menos en la mayor par­te
del mundo occidental no de pan, sino de pan con
mantequilla, cosa a la que ni siquiera los homosexuales
están dispuestos a renunciar. Tampoco se trata de co­menzar
una nueva guerra de sexos a escala mundial, pe­ro
no debemos ignorar que fuera de un pequeño nicho
subcuhural apenas nada ha cambiado. Incluso el Partido
Verde alemán afirmó hace algún tiempo que el movi­miento
feminista ya no era relevante, a pesar de que no
había logrado sus objetivos. Lo que es válido para una vi­sión
político-práctica lo es también para la teoría, «por­que
la teoría feminista y lesbiana no es sólo una teoría de
la discriminación cuhural de los sexos, tal como se repi­te
a menudo en los manuales sobre el tema de la mujer, y
tampoco es una teoría esencialista de la naturaleza de la
mujer, a la que algunos responden con una teoría cultu­ral
antiesencialista y postestructuraUsta.» [19] Pero no
debemos permitir que la incertidumbre nos lleve hasta el
punto de convertir nuestra red social en un fenómeno
marginal. Aún existen feministas lesbianas muy críticas;
siempre han existido y siempre existirán. Seguiremos
existiendo aunque la tendencia del «lesbianismo chic»,
tal como lo ha expresado la crítica de arte estadouniden­se
Laura Cottingham y tal como durante algún tiempo se
encargaron de difundir ciertos medios de comunicación,
se esté desvaneciendo. [20] Este tipo de películas y pro­ducciones
al estilo Madonna difícilmente sirven para
abordar con un mínimo rigor la realidad de las formas de
vida lesbianas. [21] La tendencia del «lesbianismo chic»
sigue viva, como por otro lado era de esperar, sin que ello
tenga importantes consecuencias políticas y sociales en
las vidas reales de las lesbianas y en sus posibUidades de
expresarse y ganar influencia: «Pese a las optimistas o cí­nicas
negativas de quienes preferirían hacer otro tipo de
análisis, la principal fiínción del lesbianismo chic, tal co­mo
se concibe actualmente, no es ofirecer a las lesbianas
mayores oportunidades de acceso al diálogo político y
social que constituye la cuUura (la exclusión de las les­bianas
de la producción real de nuestras imágenes es un
rasgo esencial de este aparato), sino colocarlas en el pun-continue
to exist even if the trend of the "lesbion chic", as the
US-American art critique Laura Cottingham formulates it,
which for a time was propagated by the media, is ebbing. [20]
These films and productions á la Madonna, hardly serve to
take a serious look at the reality of lesbian forms of Ufe, not to
mention that they should lead to adequate representations.
[21] The trend of lesbian chic remains, as it was not otherwise
to be expected, without far-reaching political and social
consequences which touch the actual lives of lesbians and
their possibilities to express themselves and to take influence:
"Despite the hopeful or cynical denials of those who would
prefer to analyze it another way; the primary function of
lesbian chic, as presently constructed, is not to offer lesbians
greater access to the political and social dialogue which
constitutes culture (excluding lesbians from the actual
production of our images is a central feature of this
apparatus), but to bring the lesbian into the viewfinder in
order to take a more direct aim at her." [22] So is also the
enthusiasm and desire for reinforcement of "performance
subversions", as Judith Butler suggests, only to be shared
against the background of an US-American academic
theoretical feminism, which ignores the history and practices
of lesbians. Without here going into much detail, the basic
problem of these deconstruction theories lies in the fact that
their starting point is an exclusively discursive constructed
identity. That the discourses themselves are different from
each other, that certain discourses suppress, and that a
hierarchy exists within the discourses, is thereby intentionally
ignored, or at least not made into the starting point of the
analysis. The critique is directed against a fundamentalism of
the feminist-lesbian theory without questioning the
fundamentalism, which accompanies the discourses as
universal and continuous as "there is no possible activity or
reality outside of the discursive process" [23] as Butler
mentioned. The supplement, which Laura Cottingham in
"lesbians are so chic" adds, shows us the correct direction:
"...that we are not really lesbians at all". In this résped, the
"deconstruction of the identity" contains very well a
"deconstruction of politics." [24] In the light of these
to de mira para convertirlas en un objetivo más fácil de
abatir.» [22] Lo mismo ocurre con el entusiasmo y el de­seo
de intensificar las «actuaciones subversivas», como
sugiere Judith Butler, en respuesta al feminismo teórico
académico en Estados Unidos, que ignora la historia y las
prácticas de las lesbianas. Sin entrar en demasiados deta­lles,
el problema esencial de estas teorías desconstruccio-nistas
reside en que parten de una identidad construida
únicamente en el plano discursivo. El hecho de que los
propios discursos difieran unos de otros, de que algunos
de ellos sean censurados, de que exista una jerarquía den­tro
de los discursos, es deliberadamente ignorado o al
menos despreciado como punto de partida del análisis.
La crítica se dirige contra el fundamentalismo de la teo­ría
feminista-lesbiana sin cuestionar este fundamentalis­mo,
que acompaña a los discursos en todo momento y en
todo lugar: «No hay actividad ni realidad fiíera del pro­ceso
discursivo» [23], tal como sostiene Butler. El matiz
que añade Laura Cottingham en «las lesbianas son tan
chic» nos indica la dirección correcta: «que no somos en
absoluto lesbianas». En este sentido, la «desconstrucción
de la identidad» contiene una «desconstrucción de la po­lítica
». [24] A la luz de estas implicaciones, tras 30 años
de evolución del lesbianismo y de las teorías y prácticas
feministas, cuando nos acercamos al fin del milenio, a la
luz de nuestras propias carencias y del desánimo genera­lizado
que produce la magnitud de los problemas que di­recta
o indirectamente nos afectan, no deberíamos co­meter
el error de buscar la verdad fuera de nosotros mis­mos.
Esto puede parecer poco analítico, pero lo cierto es
que se ajusta a las limitaciones actuales de nuestro ser. Tal
como dijo Deleuze: «siempre existe una relación que se
resiste a las normas y al poder». [25] Lo que también im­plica
comprender qué se ha logrado, al menos parcial­mente,
en los márgenes de la corriente mayoritaria y del
absurdo aparente. El movimiento lesbiano, o el movi­miento
que existe cuando las mujeres se centran por
completo en otras mujeres, no se basa principalmente en
supremacías económicas, nacionalismos y diferencias de
raza o clase social, aun cuando los individuos se muevan
dentro de estos límites en los que básicamente forjan su
propia identidad, sujetos a numerosas limitaciones, al
dolor y a la violencia, y transmitiendo todas estas cosas.
Quienes se identifican con este movimiento que aún
existe intentan transgredir los límites mediante la cons-implications,
ofter 30 years of developing lesbian and
feminist theories and practices, and at least at the end of the
millenium, our own shortcomings and the increasingly
hopeless opinión in the face of the complexity of all the
problems, wlth which we, directly and indirectly, are
confronted, we should not make the mistake of seeking the
truth outside of ourselves. This may not sound very
analytical, but it matches the limitations of our present being.
As Deleuze mentioned: "a relationship constantly exists which
resists the codes and the powerful." [25] This also means to
realize which qualities, at least partially, on the margins of
the mainstream and of apparent meaninglessness, have been
achieved. The lesbian movement, or the movement that exists
when women concéntrate their whole on other women, is not
based predominantly on economic superiorities, nationalisms,
racial and class distinctions, even if individuáis move within
these boundaries, getting mostly of their flrst identity from
these, experiencing limitations, wounds and violence - and
passing these on. Those, identified with this still ongoing
movement, try to move beyond these boundaries by buidling
up individual and collective connections in order to cross over
these restrictions and reductions. The movement itself is
established in the best cases on local city ground. The
compactness and anonymity of the city is an adequate room,
to form groups and to establish connections. The kind of
organizations which can be discovered in this context, are
based on a reduced economy and are through that highly
effective, because in this game the amount of money and
energy is limited. It is only the experience of shortage itself
which prevents women and lesbians firom realizing the
qualities inherent in their structures: qualities such as self-organization,
autonomy, the production of space, which find
its expression in a multitude of lesbian and women's projects
[26] and - at least - in a way of thinking and living which
lies outside the normative apparatus of the nuclear family. In
general it is the one particular moment "which brings the
knowledge, that which defines the conditions under which
every knowledge is possible." [27] One of these moments is
still the conscious decisión for one woman to tum to another
trucción de relaciones individuales y colectivas que les
permitan superar estas restricciones. El propio movi­miento
se produce, en el mejor de los casos, en el plano
local. El anonimato de la ciudad ofrece un espacio ideal
para crear grupos y establecer relaciones. El tipo de orga­nizaciones
que surgen en este contexto disponen de unos
recursos económicos muy limitados, lo que hace que re­sulten
sumamente eficaces, pues en este juego la cantidad
de dinero y de energía siempre es limitada. Es únicamen­te
la experiencia de la propia escasez lo que impide a las
feministas y a las lesbianas apreciar los valores inherentes
a sus estructuras: autogestión, autonomía, creación del
espacio, cualidades que encuentran un vehículo de ex­presión
en multitud de proyectos feministas y lesbianos
[26] y -cuando menos- en un modo de pensar y de vivir
ajeno a las normas de la familia nuclear.
En términos generales, este es el movimiento «que
ofrece conocimiento, que define las condiciones en las
cuales todo conocimiento es posible». [27] Uno de estos
momentos sigue siendo la decisión consciente de una
mujer de acercarse a otra mujer también en el plano se­xual,
de compartir con ella anhelos y deseos. ¿Qué tipo
de conocimiento produce un momento igual? Lo que se
practica no es sólo el acto sexual, pues ello no sería sufi­ciente.
Puede que sea necesario desarrollar una concien­cia
de autodeterminación que lo abarque todo, sin por
ello anular la propia identidad. Este tipo de autoafirma-ción,
que no se basa en el concepto de un sujeto único,
genera una práctica cuyo objetivo no es ni la integración
en la complejidad de los conceptos de heterosexualidad y
dominación masculina, ni quedar al margen de ellos. Se
trata, sin duda, de un camino difícil y a menudo doloro­so,
marcado por la incertidumbre. Uno de los aspectos
que no debemos despreciar en este camino es la expe­riencia
de un deseo y un anhelo ligados a una vitalidad y
un optimismo virulentos. Toda visión o actividad cons­truidas
sobre esta base generan, siempre y cuando en es­te
contacto se supere el sentimiento de devaluación per­sonal,
momentos de autenticidad subjetiva e individual
que también pueden volverse virulentos en la actividad
política. No es el momento de establecer contacto con al­guien
semejante o igual, a diferencia del contacto con al­guien
diferente, como tan a menudo se difunde en el dis­curso
sobre la sexualidad. El otro sigue siendo el otro, pe­se
a todos los esfuerzos por identificarnos con él. Es el re-
•
woman also on a sexual level, to share craving and desire
with her. Which knowledge does this moment bring about. It
is not the physical sexual act alone which is practiced,
because that alone would not suffice. It posslbly implies to
develop a consciousness about a form of self determinotion,
which includes all levéis, without thereby closing the
production of the own identity. This kind of self definition,
conocimiento y la aceptación lo que en un contexto he­terosexual
de pretendida - y sobre todo dicotómica- dife­rencia
resulta en ocasiones posible. No somos nuestros
cuerpos, pero tenemos cuerpos y los necesitamos para
descubrir nuestra conciencia y adquirir el conocimiento
de que existe algo más allá del cuerpo, sin que ello su­ponga
una devaluación del cuerpo. La sociedad y la filo­sofía
occidental -asentadas sobre sistemas duales y bina­rios-
se han movido siempre en la aparente contradic­ción
existente entre cuerpo y espíritu, entre la vida coti­diana
y la teoría. Es un mérito del movimiento feminis­ta,
pero sobre todo del movimiento lesbiano, aferrarse al
significado del cuerpo como instrumento también de
energía intelectual y práctica social positivas, sin perder
la cabeza y reconociendo en todo momento que hacer
política significa aunar la teoría y la práctica.
Yvonne P. Doderer vive y trabaja en Stuttgart, Alemania. Es arquitec­to
y diseñadora urbana y trabaja además en el terreno artístico. En es­tos
momentos está escribiendo su tesis doctoral sobre la creación de
espacios urbanos para lesbianas y feministas en algunas de las grandes
ciudades de Alemania.
Fotografías producidas por Yvonne P. Doderer para una instalación
ventana como parte de la exposición "Sexo y Espacio", 1997, Graz,
Austria, en colaboración con los fotógrafos YAM y Cora Scháfer.
[1] «Es el feminismo la teoría y el lesbianismo la práctica» fiíe el lema
del Primer Encuentro Lesbiano Pentecostal, celebrado en Berlín
oeste en 1974. Este postulado tiene sus orígenes en un comentario
de Ti Grace Atkinson: «El feminismo es una teoría, el lesbianismo
es una práctica». El Movimiento feminista lo transformó ligera­mente,
convirtiéndolo en «El Feminismo es la teoría y el lesbia­nismo
la práctica».
[2] Por ejemplo, en un panfleto del grupo estadounidense «Radicales-bians
» de la década de 1970 se afirma lo siguiente: «Estos roles des­humanizan
a las mujeres al definirlas como una especie subordi­nada
y servil con respecto a los hombres, y castran emocionalmen-te
a éstos al exigirles que se olviden de sus propios cuerpos y emo­ciones
para desempeñar con efictacia sus funciones económicas,
políticas y militares... Sólo las mujeres pueden proporcionarse las
unas a las otras una nueva identidad. Y somos nosotras quienes de­bemos
desarrollar esta identidad tomando referencia a las propias
which Is not bosed on the concept of a unique subject, results
in a prQctice whose aim it is, neither to intégrate into the
complex which is aimed Qt the constructions of
heterosexuality and male dominance, ñor to be marginalized
by it. This is without doubt a difficult and often painful path,
which is determined by uncertainty. One aspect of this path,
which is not to be underestimated, is the experience of a
desire and craving tied to an optlmism and a virulent vltality.
A view and actlvity formed on this basis creates, if in this
contact the own intemalized devaluation can be overeóme,
moments of subjective and individual authenticity which can
be made virulent also in political actlvity. It is not the
moment of contact with a similar or the same in contrast to a
contact wlth an-other, which is so often wlthin the discourse
on sexuality spreads. The other remains the other, despite all
possible subsequent attempts to identify. It is the
acknowledgement and experience of an acceptance, that
within a heterosexual construction of pretended - and above
all dichotomous - difference determined contact is only
occasionally possible. We are not our bodies, but we have and
need our bodies, to discover a consciousness and to gain the
knowledge that something exists beyond the body, without
thereby devaluing the body. In the apparent contradiction
between body and spirit, of everyday Ufe and theory, the
westem philosophy and society - still founded on dualisms
and binarities - has always moved. It is a merit of the
Women's but especially Lesbians' movement to hold onto the
meaning of the body as an instrument also of positive
intellectual power and social practice without losing the mind
and keeping up the recognition that doing politics means to
bring theory and practice together.
Yvonne P. Doderer Uves and works in Stuttgart, Germany. She is an
architect and urban planner who works also in the artistic field. At
present she is working on her PhD, focusing on the urbon productlon
of lesbian and women's spaces in some major citles in Westem
Germany.
Photographs produced by Ivonne P. Doderer for a window Installation
as part of the exhibition "Sex and Space", 1997, Graz, Austria, in
cooperation with the photographers YAM and Cora Schofer.
mujeres, y no a los hombres. Esta conciencia es la fuerza revolu­cionaria
de la que surgirá todo lo demás, pues la nuestra es una re­volución
orgánica.» "Radicalesbians: The Woman Identified Wo-man",
en Linda Nicholson (ed.).: The Second Wave. A Reader in Fe-minist
Theory, Routledge, Londres/Nueva York, 1997, pág. 154.
[3] La primera Universidad de Verano para Mujeres de Berlín se ce­lebró
en 1976. Este proyecto ya no existe.
[4] El primer Encuentro Lesbiano Pentecostal tuvo lugar en 1974. Es­te
encuentro continúa celebrándose anualmente en diversas ciu­dades
de Alemania.
[5] La primera Semana de la Mujer de Hamburgo se celebró en 1981.
Este proyecto ya no existe.
[6] La Primera Semana Lesbiana de Berlín, que aún continúa cele­brándose,
tuvo su primera edición en 1985.
[7] El primer encuentro «Mujeres en las Ciencias Naturales y en las
Profesiones Técnicas» se celebró en Aquisgrán en 1977. Este en­cuentro
continúa celebrándose anualmente en diversas ciudades
de Alemania.
[8] La primera Semana de Cine de Mujeres se celebró en Berlín en
1972, y continúa celebrándose en la actualidad.
[9] Alice Schwarzer (ed.): So finges an!, Munich, 1983.
[ 10] Entrevista con el Roten Zora, en: ID Archiv im IISG/ Amsterdam
(ed.): Die Früchte des Zoms, vol. 2, Berlín 1993, pág. 599.
[ 11 ] En 1982 se fundó en Stuttgart el primer Centro Cultural y Vecinal
para Mujeres de Alemania. El proyecto aún sigue funcionando.
[12] En este contexto, la recepción de algunas teóricas afroamerica­nas,
como Adrienne Rich y Bell Hooks merece una atención muy
especial. Rich criticó la perspectiva heterocéntrica de la teoría fe­minista;
Hooks se centró en la cultura de las mujeres (y los hom­bres)
afroamericanos.
[13] Christine Thürmer-Rohr: Vagabundinnen, Beúín, 1987.
[14] SheUa Jeffi-eys: Ketzerinnen, Munich 1993, pág. 115. (Orig.: The
Lesbian Heresy, Spinifex Press, Melbourne, Australia, 1993).
[15] Sabine Hark: "Queer Interventionen", en: Juliaiie Jacobi, Chris-tina
Klausmann (eds): Feministische Studien, Kritik der Kategorie
Geschkcht, Weinheim, 1993, pág. 104.
[16] Teresa de Lauretis: "Der Feminismus undseine Differenzen", en:
ibíd, pág. 97.
[17] SheUa leffreys, 1993, toe. rít., págs. 106-114.
[18] No debemos permitir que esto nos haga caer en un tradiciona­lismo
acrítico; apenas existen testimonios, y, además, la musea-lización
del contenido y de las teorías feministas nunca ha figu­rado
entre las prioridades de la primera y segunda oleada del
movimiento feminista.
[19] Teresa de Lauretis, 1993, loe. rít. pág. 102.
[1] "Is Feminism the Theory and Lesbianism the Proctice" was the
motto of the first Lesbian Pentecostal Meetlng in West Berlín in
1974. This postúlate originally goes back on Ti Grace Atkinson's
remark; "Feminism is a theory, Lesbianism is a practice". It
became a causality being changed by the Women's Movement
into the postúlate of "Feminism is the theory and Lesbianism is
the practice".
[2] For example, in a pamphlet of the US-American group
"Radicalesbians" in the 1970's, it is stated: "Those sex roles
dehumanize women by deflning us as the supportive/serving coste
in relation to the master coste of men, ond emotionoUy cripple
men by demonding thot they be olienoted from their own bodies
and emotions in order to perform their economic/politicol/military
functions effectively... Only women can give to eoch other o new
sense of self Thot identity we have to develop with references to
ourselves, ond not in relation to men, This consciousness is the
revolutionary forcé from which all else will foUow, for ours is on
orgonic revolution." Radicalesbians: The Woman Identified
Woman, in: Linda Nicholson (ed.): The Second Wave. A Reader in
Feminist Theory, Routledge, London/New York 1997, poge 154.
[3] The first Women's Summer University in Berlín took place in 1976.
This project doesn't exist ony more.
[4] The first Lesbian Pentecostol Meeting wos held in 1974. It is still
an ongoing project toking place on a yeorly bosis in varying
Germán cities.
[5] The fltst Hamburg Women's Week wos in 1981. This project
doesn't exist ony more.
[6] The Berlín Lesbian Week, on ongoing project in BerUn, first took
place in 1985.
[7] The first meeting "Women in Natural Science and Technical
Professions" wos held in Aochen in 1977. It is on ongoing project
which tokes place yeorly in varying Germán dtles.
[8] The first Women's Film Week took place in 1972 in Berlín. It is still
on ongoing project in Berlín.
[9] Alice Schwarzer (ed.): 5o fíng es an!, Munich 1983.
[10] Interview with Roten Zora, ín: ID Archiv im IISG /Amsterdom
(ed.): Die Früchte des Zoms, vol. 2, Berlín 1993, poge 599.
[11] 1982 the first Cultural ond Neíghborhood Center for Women in
Germony wos founded ín Stuttgort in the South of Germony. This
project is still ongoing.
[12] In this context the reception of some femóle Afi-o-American
theoretícions such os Adrienne Rich ana Bell Hooks deserves
mentíQn. Rich criticized the heterocentric perspectíve of feminist
theory; Hooks focused on the culture of Afiro-American women
(ond men).
[13] Christine Thürmer-Rohr: Vagabundinnen, Beriin 1987.
[14] Sheilo Jeflieys: Ketzerinnen, Munich 1993, poge 115. (oríg.: The
Lesbian Heresy, Spinifex Press, Melbourne/AustroUo 1993).
[15] Sobíne Hork: "Queer Interventionen", in: [ulione Jacobi,
Chrístino Klausmann (ed.): Feministische Studien, Kritilc der
Kategorie Ceschlecht, Weinheim 1993, poge 104.
[16] Tereso de Lauretis: "Der Feminismus und seine Differenzen", ín:
ibid., page 97.
[17] Sheilo leffreys, 1993, loe. cit., poges 106-114.
[20] Con el trasfondo del lesbianismo como estilo de vida surgieron en
Hollywood peUculas como Thelma y Louise, Tomates verdes fritos y
Bound. Películas cuyo contenido no se aleja demasiado, en lo que al
escenario heterosexual clásico se refiere, de la dicotomía hombres
activos/mujeres pasivas, como ocurría en Thelma y Louise, o del es­tereotipo
macho/mujer de Bound. En 1999 salió al mercado la pelí­cula
lesbiana High Art. En ella, la rubia e inocente protagonista, Syd,
quedaba muy sorprendida al aparecer como ejemplo de lesbiana
sexy en una revista, mientras que la lesbiana profesional Lucy inten­ta
abandonar su drogodependencia y muere antes de conseguirlo.
[21] «Las manifestaciones lesbianas continuarán organizándose en
sistemas de significado que subordinan el acceso al poder de las
mujeres al control masculino, hasta que el lesbianismo se libere
de las normas y las costumbres que prohiben y castigan su prác­tica
integral.» En: Laura Cottinghmam: Lesbians are So Chic...,
Casells, Londres/Nueva York, 1996, pág. 34.
[22] Laura Cottingham, 1996, loe. cit, pág. 17.
[23] Judith Butier: Das Unbehagen der Geschlechter, Frankfurt a. M.,
1991, pág. 217. (Orig: Gender Trouble, Routiedge, Chapman and
Hall, 1990).
[24] íbid., pág. 218.
[25] Gilíes Deleuze: Foucault, Frankfiírt a. M., 1992, pág. 145.
[26] Aun cuando ya no sea posible hablar de un movimiento feminista
unificado, y aun cuando algunas mujeres ni siquiera reconozcan
que éste siga existiendo, la teoría y la práctica feminista-lesbiana se
plasman en proyectos de todo tipo en la República Democrática de
Alemania. Según mis investigaciones, el número de proyectos con­tinúa
creciendo desde comienzos de la década de 1990, pese a los re­cortes
presupuestarios tanto a nivel local como a nivel estatal. Este
crecimiento no puede desarrollarse sin disputas y controversias.
Trae consigo una diferenciación interna de la teoría y la práctica y
afecta a los distintos modos de entender la política y la teoría. El cre­cimiento
de este tipo de proyectos se ha visto notablemente impul­sado
por ciertas prácticas heterogéneas enmarcadas en el contexto
urbano. En el curso de mis investigaciones he podido descubrir, por
ejemplo, que en Berlín existen actualmente 190 proyectos feminis­tas
y lesbianos, mientras que en Hamburgo se sitúan en tomo a 120,
en Frankfiírt 55, en Stuttgart 27 y en Munich 60. Todos eUos tienen
su origen en el movimiento feminista autónomo. A diferencia de lo
que ocurre en otros muchos países europeos, los proyectos son par­cialmente
financiados en Alemania por el gobierno local o estatal, lo
que implica que su existencia y su tendencia conceptiial se ven su­jetas
a las circunstancias políticas de cada momento.
[27] Michel Foucault: Die Ordnung der Dinge, FranWurt a. M., 1994,
pág. 213. (Orig: Les mots et les choses, Editions Gallimard, 1996).
[18] It is not possible to lopse inte an uncritical traditlonalism wlth
thls; the memories are too tare and additionally a musealisation
of feminist content ond theories has never been a problem for
the First and Second Wave Feminist Movement.
[19] Tereso de Lauretis, 1993, loe. cit, page 102.
[20] Against the background of Ufe style lesbianism, come Hollywood
film productíons such as "Thelma and Louise", "Fried Green
Tomatoes" and "Bound". Films, whose content did not depart, in
terms of the classical heterosexual setting, from a binary between
mole equals active and female equals passive as was the case in
"Thelma and Louise", or in terms of stereotypes of butch and
femme as in "Bound". 1999 the lesbian film "High Art" carne out
on the market. In this film the blond and innocent protagonist
Syd was really shocked being published as a lesbian sexy piece in
a magazine at the end and the professional lesbian Lucy ended
up flrst in a drug therapy, then she died fiom drugs and at least
she was totally invisible.
[21] "Lesbian representations will continué to be organized into
systems of meaning that subordínate female empowerment to
male control until lesbianism is itself freed from the laws and
customs that prohibit and punish its full practice." In: Laura
Cottingham: Lesbians are So Chic, Casells, London/New York,
1996, page 34.
[22] Laura Cottingham, 1996, ¡oc cit., page 17.
[23] Judith Butier: Das Unixhagen der Geschlechter, Frankfurt a.M.
1991, page 217. (orig.: Cender Trouble, Routiedge, Chapman and
Bal, 1990).
[24] ibid., page 218.
[25] Gilíes Deleuze: Foucault, Frankfurt a.M., 1992, page 145.
[26] Even though one cannot speak of a singular and unified
women's movement anymore and even though some women do
not even consider it existent anymore, women -and lesbian-oriented
theory and practice have their place in projects of all
kinds and all over the Germán Democratic Republic. According
to my research the number of projects has been rising since the
beginning of the 90's, in spite of cuts in funding both on the
communol and on the state level. This extensión did not happen
and could not happen without disputations and ñghts. It brought
with it an intemal differentiation of theory and practice and took
place on the basis of different ways of understanding politics and
theory. It was helped by the heterogeneous practices which were
situated in the urban field. In my research I found out that in
Berlín, for example, there are the remarkable number of 190
women's and lesbians' projects, in Hamburg there are roughly
120, in Frankfurt there are roughly 55, in Stuttgart 27 and in
Munich there are roughly 60 such projects, which have their
roots in the context of the autonomous women's movement. In
contrast to many other European countries, the projects are now
partially funded by the state or the local govemment, but this
also means that according to the particular political
ciicumstances their existence and their conceptual directions are
often endangered.
[27] Michel Foucault: Die Ordi\ung der Dinge, Frankfurt a.M., 1994,
page 213. (orig.: Les mots et les choses, Editions Gallimard 1966).