¿La vida en la pantalla? : ordenadores, cultura y tecnología = Life on the screen? : computers, culturem and technology

              'JA VIDA EN U PANTALLA?
ORDENADORES, CULTURA Y TECNOLOGÍA
LIFE ON THE SCREEN?
COMPUTERS, CULTURE, AND TECHNOLOGY
• • •
ANDERS MICHELSEN
3
En el capítulo final de Life on the Screen. Identity in the
Age ofthe Internet (1995) [ 1 ], obra ampliamente difundi­da
de la psicóloga Sherry Turkel, la autora aborda lo que
ella misma denomina una crisis de identidad relacionada
con la expansión de la tecnología de los medios interac­tivos
como, por ejemplo, los foros de debate en Internet,
los ordenadores multimedia, los juegos de ordenador,
etc. Asimismo, defiende, con un discurso que nos trae
ecos del posestructuralismo, la emergencia, a partir de la
comunicación mediatizada por los ordenadores, de una
"forma de vida" múltiple y desplazada, ya sea una vida
"en" las pantallas de las terminales o en estructuras "den­tro"
del ordenador, en entornos digitales de software, co­mo
los característicos del fenómeno de la vida artificial.
La autora explica que cada era construye sus propias me­táforas
del bienestar psicológico y que, con la prolifera­ción
de fenómenos culturales impulsados por la tecnolo­gía
de la información, cabe esperar que desaparezca la in­dividualidad
unitaria característica de la subjetividad
moderna, para dar paso a una nueva cibercultura de re­laciones
tecnológicamente "materializadas" y "en la red".
Por tanto, el concepto de interactividad tecnológica pue­de
"expandirse" en cualquier dirección de la pantalla del
ordenador, transformándose en un campo prodigioso de
"solidaridad", en vías de establecerse o ya establecida, en­tre
la máquina y su usuario, entre el animal y la máqui­na,
parafraseando a Norbert Wiener, uno de los padres
científicos de la actual tecnología informática. Según
Turkle, lo que estamos presenciando se asemeja incluso a
una versión más de una epistemología vigente ya desde
hace cuatro décadas, encaminada a superar, en palabras
de Wiener, precursor de la idea, la dicotomía "errónea­mente
planteada" entre vitalismo y mecanismo, por me­dio
de la cibernética, una disciplina general que abarca a
"autómatas" orgánicos y mecánicos. [2] El control debe-
In the concluding chopter of her widely reod book Life on the
Screen. Identity in the Age ofthe Internet from 1995 [1]
psychologist Sherry Turkle discusses whot she calis an identity
crisis related to the exponding field of Interactive media
technology, e.g. chat fora on the Internet, multimedia,
Computer gomes etc.. In what echoes poststructuralist
discourse, she argües that a displaced, múltiple "life-form" is
appearing out of computer mediated communication,
whether as life "on" the screen-terminals of Internet or as
structures "inside" the computer in digital "milieus" of
software, as seen in the phenomenon of Artificial Life.
Every era constructs its own metaphors for
psychological well-being, she writes, and with the
proliferation of cultural phenomena propelled by Information
technology the unitary selfhood of modern subjectivity may
vanish into a new cyberculture of technologically
"embodied", "webby", relatedness. The concept of
technological interactivity may thus "expand" to either side
of the computer screen, transforming into a prodigous field of
incorporating and incorporated "solidarity" between machine
and user, animal and machine, to paraphrase one of the
scientific fathers of present computer technology, Norbert
Wiener. What we witness here, in Turkle's argument, appears
to be yet another versión of a four decade long epistemology
of overcoming what Wiener originally termed the "wrongly
posed" dichotomy of vitalism and mechanism, by means of a
general discipline of cybernetics covering both organic and
mechanical "autómata" [2]. Control was to be understood as
generalised processes whereby classes of input would
engender classes of output within different systems pertaining
• TW
cBjnío «lANTio ce AKtt Mocswo
ría considerarse como una serie de procesos generaliza­dos
mediante los cuales unas clases de input generarían
unas clases de output en diferentes sistemas de retroali-mentación
informacional de esa misma clase y, por con­siguiente,
que plantean las mismas cuestiones de sustan­cia
y esencia a una ciencia de la información.
Las primeras formulaciones en ámbitos tales como
el de la invención de ordenadores electrónicos, el esbozo
de una teoría de la información y el uso de la tecnología
con mecansimos de retroalimentación tras la segunda
guerra mundial, han favorecido el surgimiento de un dis­curso
del paralelismo e intercambio entre la tecnología y
los contextos en los que se utiliza. En tal discurso, el ser
humano no sólo tendrá que adaptarse a unas máquinas
progresivamente más poderosas, como en Tiempos mo­dernos,
la película de Charles Chaplin, sátira de la era
moderna. En opinión de Wiener, y de muchos otros des­pués
de él, a la era de la máquina mecánica quizá le suce­da
una "modernidad cibernética", en palabras de Sasia
Reichhardt, historiadora del arte de finales de la década
de 1960. No obstante, esta vez en el contexto de un mar­co
posmoderno y posestructuralista como es el de las
ideas de "materialización" cuasibiológica, de relaciones
dentro de la red y de una multiplicidad sistémica.
La argumentación radical del artista y pionero de la
informática, Roy Ascott, a favor de una "arquitectura de
la cibercepción" [3] puede considerarse como ejemplar a
la hora de explicar cómo las ideas de la cibernética, la
teoría de sistemas, la investigación en AI y la percepción
se reorganizan y componen una visión del intercambio
entre la tecnología y el mundo tal y como hoy lo conoce­mos.
Según Ascott, "las tecnologías posbiológicas nos
permiten implicarnos directamente en nuestra propia
transformación y están contribuyendo a un cambio cua­litativo
de nuestro yo" [4]. Esta "facultad emergente" de
la cibercepción está creando una facuhad posbiológica
basada en la intensificación de las interacciones percepti­vas
y cognitivas en las redes de los medios cibernéticos
globales, lo que permite concebir una arquitectura global
coleccionista de "nuevos mundos": "la cibercepción no
sólo implica la existencia de un cuerpo y una conciencia
nuevos, sino también la redefinición de un modo en que
podamos vivir juntos en el interespacio entre lo virtual y
lo real". [5] El resultado, según Ascott, es una "interreali-dad",
"un estado borroso entre lo virtual y lo real en el
que tienen lugar nuestras interacciones cotidianas socia­les,
culturales y educacionales".[6]
Turkle describe la experiencia que supone tener va-to
the same type of informational feedback, and
consequently, to the same issues of substance, to o science of
information.
Out of the eorly visions formulated on such
backgrounds as the invention of the electronic computer, the
drafting of information theory, and use of technology with
feedback-mechanisms after WW2 a discourse of parallellity
and interchange between technology and the contexts of its
use has emerged. In this discourse Man might not only adapt
to increasingly powerful machines, as in Chaplin's satire over
the modem age, the movie Modem Times. In the opinión of
Wiener and many others since him, the mechanical machine
age may be superseded by a "cybemetic modemity", as the
art historian Jasia Reichhardt put it at the end of the Sixties.
This time, however, in the context of a postmodem and post-structuralist
framework os ideas of quasi-biological
embodiment, networked relatedness, and systemic
multiplicity.
The Qrtist and computer pioneer Roy Ascott's radical
argument for an "Architecture of Cyberception" [3] may be
considered exemplary in how ideas from cybemetics, systems
theory, research in AI and cognition is reorganised and
composed to a visión of an exchange between technology
and the world as we know it. According to Ascott, "Post-biological
technologies enable us to become directly involved
in our transformation, and are bringing about a qualitative
change in our being" [4]. The "emergent faculty" of
cyberception is creating a post-biologicol faculty bosed on the
enhanced perceptual and cognitive interactions in the global
networks of cybermedio making it possible to conceive of a
connectionist social arcitechture of "new worlds":
"Cyberception not only implies a new body and a new
consciousness, but a redeflnition of how we might live
together in the interspoce between the virtual and the real"
[5]. The result, according to Ascott, is an "Ínter Reality", o
"fuzzy State between the virtual and the real in which our
everyday social, cultural and educational interactions take
place" [6].
Turkle describes the experience of having several
documents open on the screen at the same time, as being
analogue to philosopher Daniel Dennett's notion of a flexible
77
rios documentos abiertos a la vez en la pantalla como
análoga al concepto del filósofo Daniel Dennett de un ser
flexible, y se basa en una teoría de una conciencia con/de
múltiples versiones. [7] Turkle defiende que el yo unita­rio
conserva su identidad reprimiendo y censurando to­das
las partes ilegítimas, sencillamente consideradas co­mo
inaccesibles a la conciencia moderna monomaníaca.
Los fenómenos psicológicos, como el síndrome de tras­tornos
de personalidad múltiple (STPM), pueden em­plearse
como metáforas de la constitución de la identi­dad
en la cultura de los ordenadores y de la red, por
ejemplo en las charlas en Internet y el hábito de los jue­gos
de ordenador. Así, Turkle afirma que la noción de un
yo flexible con respecto a los STPM será relevante para la
comunicación mediada por ordenador, subrayando el
hecho de que el ser no es ni unitario, ni se compone de
partes que puedan considerarse "entidades estables" [8].
En este sentido los STPM no sólo están más próximos a
la constitución real de la subjetividad en la red, sino tam­bién
a la constitución de la subjetividad tout cour.
Turkle cita a Howard Rheingold, editor del presti­gioso
foro de Internet, The Well, "vivimos mutuamente
en las mentes de los otros, en forma de voces, imágenes,
palabras, en las pantallas...tenemos personalidades múl­tiples
y nos influimos unos a otros". [9] Los estados vir­tuales
en los medios informatizados de Internet, etc. lle­van
a los medios interactivos a un "espacio transicional"
[10], escribe. Un ciberespacio en el que el sujeto moder­no
se desplaza por un espacio de red con nuevas formas
de vida que quizá también puedan mejorar radicalmente
la vida en el mundo moderno de aquéllos gravemente
discapacitados, por ejemplo, mediante aparatos de inge­niería
biocibernética que faciliten cada vez más el acceso
a la cultura de la red. La categoría subjetividad relaciona­da
con el espacio transicional del ciberespacio es propia
de un ser flexible en un sistema de "flexos", por decirlo de
alguna forma, que configuran un estado de virtualidad
que actualiza, por no decir que en parte logran, "los sue­ños
cyborg", "...significativos modelos de bienestar psico­lógico
posmoderno: admiten multiplicidad y flexibili­dad".
[11] Esta perspectiva no es sólo una cuestión de
discurso, de significado, sino que está inscrita en un im­pacto
directo, orgánico y físico, que gana en claridad
cuando Turkle cita el comentario futurista sobre la tec­nología,
realizado por el investigador de la inteligencia
artificial, Daniel Hillil: "siento el mismo amor nostálgico
por el metabolismo humano que todo el mundo, pero si
pudiera adentrarme en un cuerpo mejorado y vivir
self based on a múltiple drafts theory of consdousness [7].
The unitary self, Turkle argües, maintains its oneness by
repressing and censoring olí illegitimate parts, which ore
simply rendered un-accessible to the monomaniac modem
consdousness. Psychological phenomena such as the
syndrome of múltiple personality disorder (MPD), can be
employed as a metaphor for the identity constitution in
Computer and net culture, f.x. in chats on the Intemet and
cióse encounters with computer games. Thus, Turkle claims, a
notion of a flexible self alluding to MPD will be relevant for
computer mediated communication underlining the fact, that
the self is neither unitary ñor consisting of parts which
themselves can be considered "stable entities" [8]. MPD is in
that sense not only closer to the real constitution of
subjectivity on the net, it is closer to constitution of
subjectivity tout cour.
Turkle quotes Howard Rheingold, editor of the prestigious
Intemet-forum The Well, "we live in each other's brains, as
volees, images, words on screens ... We are múltiple
personalities and we indude each other" [9]. Virtual states
within the computerized media of the Intemet etc. take
Interactive media into a "transitional space" [10], she wrltes. A
cyberspace where the modem subject is displaced in a
networked space of new Ufe forms, which may also radically
improve on the life of those seriously disabled in the modem
world, e.g. by means of biocybemetically engineered devices
gaining access to web culture. The subject-category related to
the transitional space of cyberspace is pertaining to a flexible
self within a system of "flexes", so to speak, which make up a
State of virtuality actualizing, if not partly realizing "cyborg
dreams","... models of psychological well-being that are in a
meaningful sense postmodem: They admit multiplidty and
flexibility." [11]. This perspective is not only a question of
discourse, of meaning, it is inscribed in a dlrect organic and
physical impact, which becomes very dear when Turkle quotes
the artifidal intelligence researcher Daniel Hillil's futuristic
comment on technology: "I have the same nostalgic love of
human metabolism that everybody else does, but if I can go
into an improved body and last for 10,000 yeais I would do it
in an instant, no second thoughts. I actually don't think I'm
going to have that option, but maybe my children wUl." [12]
10.000 años lo haría al instante, sin pensármelo dos ve­ces.
En verdad no creo que nunca se me presente esa
oportunidad, pero quizá la tengan mis hijos". [12]
La "teoría del flexo" de Turkle sobre el yo y la co­municación
informática constituye un rasgo interesante
y característico del influyente discurso tecnófilo que vin­cula
la tecnología y la cultura en la sociedad posindus­trial.
En la medida en que la vida en la pantalla apunta
hacia una mayor convergencia de lo maquinal y lo orgá­nico,
la individualidad del yo flexible en relación con es­ta
"ciber-cultura" puede considerarse un "factor huma­no"
en un penetrante programa de fenómenos creados
tecnológicamente, organizados e intensificados en las zo­nas
más diversas del mundo. Turkle hace hincapié en las
opciones de la cultura asociadas con ello: "Por ejemplo,
si en último término se considera a las personas como in­formación,
categorías tales como la raza, la clase y el gé­nero
podrían quedar despojadas de su carga cultural."
Aunque la autora concede por ello mismo: "pero pensar
en las personas en términos de información también
conlleva el grave riesgo de empobrecer nuestro significa­do
de lo humano. Incluso, aunque reconozcamos los
riesgos que conlleva reducir a las personas a cadenas de
códigos, debemos recordar que somos particularmente
vulnerables al mensaje ... que nosotros y las máquinas so­mos
parientes". [13]
S
En su presciente ensayo The Cultural Logic ojíate Cap-italism
de 1984, Fredric Jameson planteó la necesidad de
hallar una nueva estética del mapa cognitivo [14] corres­pondiente
a la "tercera era de la máquina" en la que la
tecnología se ha convertido en una "taquigrafía represen-tacional"
hipnótica para entender el nuevo modo global
de poder, control y economía [15] expresado en los pro­ductos
culturales como el "Neuromacer" de William Gib-son.
Según Jameson, la hipnótica "taquigrafía represen-tacional"
de la tecnología está inscrita en un marco en el
que el imaginario sólo es capaz de producir una relación
ideológica con las condiciones reales de la existencia. [16]
El resultado es una percepción intensificada del imagina­rio
articulando una grieta entre la experiencia y el cono­cimiento
científico.
No obstante, el mapa cognitivo es instrumental a la
hora de comprender la peculiar transformación cultural
del capitalismo tardío, según Jameson. La expansión del
sistema mundial característico del posindustrialismo es
Turkle's "flex-theory" of selfhood in computer
communication is an interesting and charocteristic feature of
the influentiol technophiliac discourse linking technology
and culture in a postindustrial society. Insofar as life on the
screen points to a further convergence of the machinic and
the organic, the selfhood of the flexible self related to this
"cyber-culture" may be considered a "fleshfactor" in a
pervasive scheme of technologically created, staged and
enhanced phenomena in the most diverse áreas of the world.
Turkle emphasizes the options of culture associated with this:
"For example, if all people are ultimately thought to be
Information, then such categories as race, class, and gender
may be stripped from their cultural charge." Although she
also concedes, by the same token, "But thinking about people
as information also carries the serious risk of impoverishing
our sense of the human. Even as wé recognize the risks of
reducing people to strings of code we must remember that we
are peculiarly vulnerable to the message ... that we and
machines are kin." [13]
m
In the prescient essay The Cultural Logic aflate Capitalism from
1984, Fredric Jameson put forward a request for a new
aesthetic of cognitive mapping [14] corresponding to the
"Third Machine Age" where technology has become a
mesmerizing "representational shorthand" for grasping the
new global mode of power, control, and economy [15]
expressed in cultural producís such as William Gibson's
"Neuromancer". According to Jameson, the mesmerizing
"representational shorthand" of technology is inscribed in a
framework where the imaginary is only able to produce an
ideological relationship to real conditions of existence [16].
The result is an intensified sense of the imaginary articulating
a rift between experience and scientific knowledge.
Nevertheless cognitive mapping is instrumental in
understanding the peculiar cultural transformation of late
capitalism, according to Jameson. The expansión of the
worldwide system of postindustrialism is a cultural affirmation
of capitalism that Jameson calis "... a prodigious expansión of
capital into hitherto uncommodifled áreas" , "... to the point
una afirmación cultural del capitalismo que Jameson
describe como "...una prodigiosa expansión de capital
hacia ámbitos hasta ahora no mercantilizados", "...hasta
el punto en el que todo en nuestra vida social -desde el
valor económico y el poder del Estado hasta las prácticas
y la estructura misma de la propia psique- puede decirse
que se ha hecho "cultural" en un sentido original aunque
aún no se haya teorizado sobre ello". [17] Defender que
la cultura ya no está dotada de la relativa autonomía de la
que disfrutó en otro tiempo, no significa que se indique
su desaparición, escribe. Por el contrario, es posible que
se inaugure un nuevo modo de hacer política cultural
que reemplace a la vanguardia modernista de izquierda,
que permita "una representación situacional desde el su­jeto
individual hasta la totalidad más vasta y apropiada,
irrepresentable, que es el conjunto de las estructuras de la
sociedad en su totalidad". [18]
Lo que aquí quiero plantear es que el significado del
discurso de la cultura y de la tecnología provocan una in­tensificación
del imaginario, cuyo mapa cognitivo está
inñuido por la tecnología de la tercera era, pero, como
plantea Jameson, está restringido también por la fisura
abierta entre la experiencia y el conocimiento científico.
Dejando a un lado el marco dialéctico de la teoría crítica
de Jameson, cabría decir que la intensificación de la per­cepción
del imaginario está produciendo una forma de
conocimiento que indica el modo en que las relaciones
entre lo funcional, lo simbóHco y lo imaginario surgen
como respuesta cultural y son reflejo de la invención tec­nológica.
Así, este conocimiento no es ni completamente
erróneo, ni completamente acertado con respecto a la
tecnología en un sentido estricto, sino que imphca un co­nocimiento
situacional distorsionado que apunta hacia
una invención cultural peculiar de los aspectos tecnoló­gicos.
En un texto titulado Crecer en la cultura de la simu­lación
de 1997 [19], Sherry Turkle amplía su argumenta­ción
sobre "la vida en la pantalla". Se apoya en el trabajo
de campo terapéutico e investigador basado en entrevis­tas
y observaciones acerca del uso que los niños hacen de
los ordenadores para constatar la argumentación del yo
flexible que hemos visto anteriormente. Una de las ca­racterísticas
importantes de la utilización de los ordena­dores
por los niños es una cierta ambigüedad en relación
con el carácter del equipo informático. Cuando se les
pregunta sobre ello, los niños son representativos inme­diatos
de la opinión "sólo son máquinas" [20], escribe
Turkle. Pero tras un análisis más profundo, la máquina
at which everything in our social Ufe - from economic valué
and State power to practices and to the very structure of the
psyche itself - can be said to have become 'cultural' in some
original and yet untheorized sense". [17] To argüe that culture
is no longer endowed with the relative autonomy it once
enjoyed is not to signal its disappearance, he writes. On the
contrary it may open up a new mode of cultural politics
replacing the modemist leftwing avantgarde, enabling, "a
situational representation on the part of the individual subject
to that vaster and properly unrepresentable totality which is
the ensemble of society's structures as a whole" [18].
What 1 would like to suggest here is that the discourse
of culture and technology is an intensified sense of the
imaginary implying a cognitive map of third age technology,
but as [ameson suggests also restrained by the rift between
experience and scientific knowledge. Leaving aside the
dialectical framework of Jameson's critical theory, one may
soy that the intensified sense of the imoginary is producing a
knowledge which indicates how relations between the
functional, symbolic and imaginary appear as a cultural
response to and reflection of technological invention. Thus
this knowledge is neither completely mistaken, ñor
completely true with respect to technology in the strict sense,
it implies a distorted situational knowledge pointing towards
a peculiar cultural invention of technological issues.
In a text entitled Growing Up in the Culture ofSimulation
from 1997 [19], Sherry Turkle continúes the argument from
"Life on the Screen". Here, therapeutical and investigative
fieldwork based on interviews with and observations of
children's use of computers is used to continué the argument
of the flexible self treated above. One important feature of
computer use among children is an ambiguity concerning the
character of the computer equipment. When interviewed,
children readily represent the "They are just machines"
position [20], Turkle writes, but on a closer look the machine
takes on a psychological character, "It's talking, it's thinking,
it's deciding, its brain is too tired to give another answer,"
children quip, when asked about the behaviour of their
computer. They maintain that the computer has a machine
character, but even as they do this, they attribute certain
properties to "mode" objects that were previously reserved to
adopta un carácter psicológico. "Está hablando, está pen­sando,
está decidiendo, su cerebro está demasiado cansa­do
para contestar otra vez", comentan los niños con sar­casmo
cuando se les pregunta. Mantienen que el ordena­dor
es una máquina, pero, incluso al hacerlo, atribuyen
determinadas propiedades a los objetos "hechos", propie­dades
anteriormente reservadas a los objetos naturales
[21], dice Turkle, como "saber, pensar y tener recuerdos".
"Para la anterior generación, la idea de una "máquina
psicológica" parecía implicar una contradicción de los
términos. Ya no es así", afirma. [22]
En el juego de ordenador SimLife, los niños atribu­yen
cierto tipo de vida a las plantas y animales en desa­rrollo,
generados digitalmente. Tim, uno de los niños en­trevistados,
opina que "los animales que crecen en el or­denador
podrían estar vivos" [23], lo que, admite, da un
poco de repelús. El factor crucial en esta aparente vitali­dad
de un mero juego de ordenador, parece ser el movi­miento.
Según los estudios clásicos de Piaget realizados
durante la década de 1920, el movimiento es el atributo
de la vida fi-ente a los objetos físicos muertos. Ahora, afir­ma
Turkle, el movimiento es fundamental como atribu­to
de vida, es decir, el movimiento de entidades digitali-zadas
como, por ejemplo, un virus contagiado a través de
discos en circulación, de los módems, de la red, etc.: "sig­nificativamente
el revestimiento del movimiento está
también vinculado a las nociones de supuesta psicología:
se asume universalmente que las criaturas de los juegos
de Sim tienen el deseo de "salir" del sistema a un mundo
informatizado". [24]
El testimonio más impresionante incluido en el ar­tículo
de Turkle es el de Sara, alumna de secundaria, so­bre
el que llama la atención un científico informático
MIT. Al describir a una criatura construida con una serie
de bloques Lego y controlada mediante el lenguaje del
programador Logo, Sara se planteó si el robot Lego-Logo
emitiría un sonido al accionarse el sensor táctil. Dijo:
"Depende de si la máquina quiere decir ... si queremos
que la máquina nos diga". [25] El científico comenta
acertadamente que en un plazo de 10 segundos "Sara
describió el suceso de tres maneras diferentes". [26]
En primer lugar, considera la máquina desde un
plano psicológico, centrándose en los deseos de ésta. Lue­go
pasa a las intenciones del programador y, finalmente,
recurre a una explicación mecanicista que destaca a los
programadores ordenando las instrucciones de la máqui­na.
Para Turkle este caso parece un ejemplo de lo que sus
numerosas observaciones parecen confirmar, sobre todo,
natural ones [21], Turkle writes, such as "Knowing, thinking,
and having memories". "A generation ago, the idea of a
'psychological machine' seemed a contradiction in terms.
This is no longer the case," she argües [22].
In the Computer gome SimLife, children attribute life of a
kind to the digitally generated evolving plants and animáis.
One interviewed boy, Tim, thinks that "animáis that grow in
the Computer could be olive" [23], which is kind of spooky, he
admits. The crucial factor in this apparent vitalization of a
mere computer game seems to be movement. In Piaget's
classical studies from the 1920s the attribute of life as
compared to dead physicol objects was movement. Now,
Turkle argües, movement is at the center of ottributing
liveliness, i.e. the movement of digitalized entitites, for
example virus, through circulating disks, modems, networks
etc: "Significantly the resurfacing of movement is also bound
up with notions of presumed psychology: it is universally
assumed that the creatures on Sim games have a desire to "get
out" of the system into a wider computational world". [24]
The most impressive evidence in Turkle's article is a fifth
grader named Sara who is observed by a MIT computer
scientist. In describing a creature built from a construction kit
of Lego construction blocks controUable with the Logo
programming language, Sara consider whether the Lego-Logo
robot would sound a signal when its touch sensor is pushed.
She soys, "It depends on whether the machine wants to tell...
if we want the machine to tell us ... if we tell the machine to
tell us" [25]. Now, the MIT scientist rightly comments that
within a span of ten seconds "Sara had described the session
in three different ways" [26].
First she views the machine on a psychological level,
focusing on the machine's wants. Then she shifts to the
intentions of the programmer and finally to a mechanistic
explanation emphasizing the programmer's commanding
instruction of the machine. Turkle sees this as a cose in point
for what many of her observations seem to confirm, namely
that children do not deal with artificial objects by placing
them in hierochies of phenomena or attributing a specific
machinic character to them. Rather, they "are heading
toward parallel definitions that they altérnate in a woy that
recalls Sara's rapid cycling" [27].
que los niños no sitúan a los objetos artificiales en jerar­quías
de fenómenos, ni les atribuyen un carácter maqui­nal
específico. Más bien, "tienden a alternar definiciones
paralelas, de un modo que recuerda los rápidos circunlo­quios
de Sara". [27]
Ahora bien, esta conclusión no sólo está relaciona­da
con el juego de los niños con los robots Lego. Al abor­dar
los estudios sobre la percepción que los adultos tie­nen
del antidepresivo Prozac que consumen, Turkle po­ne
en duda las observaciones del psiquiatra Peter Kramer
sobre la alternancia de perspectivas de los pacientes al to­mar
la medicación: "la experiencia de tomar la pildora y
observar un cambio en uno mismo desafía cualquier no­ción
simple de un yo psicológico cuya mente es ajena a la
química; sin embargo, por lo general la gente no abando­na
una visión de sí mismos como psique y espíritu. Más
bien tienden a dar vueltas alrededor de "Yo soy mis pas­tillas",
"soy mi pasado", "soy mis genes". [28] La diftisión
y prevalencia de la "cultura del simulacro" está cambian­do
proftindamente nuestras opiniones sobre la propia vi­da,
escribe en sus conclusiones. [29]
Aquí deberíamos destacar la ambigüedad que plan­tea
el razonamiento si analizamos un poco más la frase
"opiniones sobre la propia vida": los cambios en un esta­do
material (medicación/cuerpo) se utilizan para abogar
por un cambio en los estados sensoriales y experienciales
(experiencia/cognición) y estos estados alterados produ­cen
a su vez una argumentación expandida (imagina­rio/
discurso) relativa a las consecuencias de la tecnología
informática con respecto a la identidad y la cultura. Por
un lado, la referencia al significado, por otro, la incorpo­ración
de estados materiales, haciendo hincapié en el "he­cho"
de que la vida en la pantalla, etc. está cambiando la
vida fuera de ella. Las formas fenomenales de la vida en la
pantalla y la vida real pueden compararse, se puede teori­zar
sobre ellas y, por consiguiente, se pueden intercambiar
tanto en el plano del discurso como en el de la realidad.
Lo que desde un punto de vista fenomenológico po­dría
considerarse diferentes problemas, niveles y clases de
hechos, o incluso diferentes "ontologías regionales" que
exigen diferentes enfoques metodológicos, se agrupa ba­jo
el sortilegio de una interpretación unitaria, a pesar de
la retórica posestructuralista. O, en otras palabras, ¿acaso
Turkle considera que el ataque posestructuralista sobre el
esencialismo moderno sale fortalecido por la aparente
'capacidad' para una diferencia tecnológicamente inge­niada
en la tercera era tecnológica?
En la antología Tecnociencia y cibercultura [30], Mi-chael
Menser y Stanley Aronowitz escriben en un mani-
Now, this conclusión does not only relate to chlldren's
play wlth Lego robots. Referring to reports on the perception
of the antldepressant Prozac by adults taklng it, Turkle
discusses the psychatrist Peter Kramer's observations of
patlents' altemations of perspective when taking the
medication: "The experience of taking a pill and observing a
change in one's self challenges any simple notions of a
psychological self as mind divorced from chemistry, but
people typically do not abandon a sense of themselves as
psychology and spirit. Rather they cycle through: "I am my
Chemicals" to "I am my history" to "I am my genes". [28] The
spread of and prevalence of the "culture of simulation" is
profoundly changing the way we think about life itself, she
writes in closing [29].
Here we should note the ambiguity in the argument by
looking closer ot the phrase "think about life itself: changes
in a material state (medication/body) are being used to argüe
for a change in sensorial and experiental states
(experience/cognition) and these changed states in tum
produce an expanded argument (imaginary/discourse)
conceming consequences of computer technology in relation
to identity and culture. On the one hand, the reference to
meaning, on the other hand incorporation of material states,
emphasizing the "fact" that life on the screen etc. is changing
life beyond. The phenomenal forms of screen life and real life
may be compared, theorized, and consequently exchanged in
discourse as well as in reality. What phenomenologically
speaking could be considered different problems, levéis, and
classes of facts, even different "regional ontologies"
demanding different methodological approaches, is brought
under the spell of a unitary understanding, in spite of
poststructuralist rhetoric. Or to put it differently; does Turkle
see the poststructuralist attack on the modem essentialism as
strengthened by the apparent "capacity" for technologically
engineered difference in third age technology? In the
onthology Technoscience and Cyberculture [30] Michael Menser
and Stanley Aronowitz write in a manifestó on cultural
studies, science and technology, that cultural studies always
arrives in the middle, in a milieu; i.e. it is always situated in
a complex contextualization [31], which makes necessary
what they term phenomenological, pragmatic, and
fiesto sobre los estudios culturales, la ciencia y la tecno­logía,
que los primeros siempre llegan a un centro, en un
entorno, es decir, siempre se sitúan en una contextualiza-ción
compleja [31], que hace que sean necesarias las de­nominadas
distinciones fenomenológicas, pragmáticas y
ontológicas en los estudios culturales de la ciencia y de la
tecnología. Dado que la tecnología se adapta y se aplica
progresivamente a una amplia gama de marcos, necesita­mos
dejar atrás cualquier noción de racionalismo basado
en la funcionalidad y la eficiencia.
Por consiguiente, suplican por lo que podríamos
denominar una causalidad distribuida y contextualizada
para explicar e interpretar la tecnología, evitándose así
un determinismo causal. A la hora de someter a debate y
crítica el constructivismo social y lo que llaman la tecno-filia
cultural, rechazan la noción de que la interpretación
abstracta de un proceso pueda constituir un paradigma
apto para abordar el estudio de la tecnología y la ciencia.
Más bien al contrario, sirve para reducir su verdadera
complejidad en favor de una complejidad abstracta. Par­tiendo
de la crítica del filósofo John Dewey de la res­puesta
conductista de un niño que se quema los dedos
con la llama de una vela, comentan con respecto al Pro­yecto
del Genoma Humano: "De igual modo que el pro­yecto
del genoma no puede entenderse completamente
sin considerar su teleología funcional, tampoco puede
comprenderse la actividad biológica y fisiológica de co­mer
como mediación entre los humanos y la "naturale­za"
sin entender que la carne y los tomates, los sustitutos
de la naturaleza, ya están impregnados de intención hu­mana,
de modo que el acontecimiento natural de la inte­racción
del niño con el acontecimiento natural, el fuego,
no está libre de presuposiciones." [32]
Las implicaciones culturales de los actuales avances
tecnológicos, es decir, un contexto vital progresivamente
artificial y tecnológico, están intensificando la interac­ción
entre lo tecnológico y lo no-tecnológico, entre la in­teracción
y la interactividad. Pero es necesario que nos
preguntemos si es pertinente extrapolar a consecuencias
ontológicas de largo alcance los fenómenos observados,
por ejemplo, la conducta de la experiencia, la mediación
informática de la comunicación y el juego, la medicación
y la reacción del organismo. En lugar de ser, en el mejor
de los casos, una comparación multidisciplinar inacaba­da
de incorporación de la tecnología al ámbito de lo ma­terial,
lo corporal, lo psicológico y lo social, debemos in­vestigar
las relaciones entre tecnología y contextos diver­sos.
La intensificación del imaginario en "la vida en la
pantalla", condicionada por la actual ontologización de
ontological distinctions in cultural studies of science and
technology. Because technology Is Increasingly adapted to
and applied in the most varied of settings, we need to leave
behind any notion of a restricted functional and efficiency
based ratlonalism.
Consequently they plea for what we could cali a
dlstributed and contextualized causality when explaining
and understanding technology, which avoids causal
determlnlsm. In a crltical dlscussion of social constructivism
as well as what they cali cultural technophilia, they reject the
notion that an abstract understanding of a process can be a
sufficient paradigm for studies of technology and science. On
the contrary, it reduces the actual complexity in favour of
abstract complexity. With departure in philosopher John
Dewey's criticism of the behaviourist response to the
phenomenon of a child buming its fingers on a candlelight,
they comment on the Human Genom Project: "Just as the
genom project cannot be fully grasped without taking its
functional teleology into account ñor (can) the biological and
physiological activity of eating as a mediation between
humans and 'nature' (be) understood without grasping that
the meat and tomatoes, the nature stand-ins, are already
permeated with humans aims, so the natural event of the
interaction of the child with a natural event, fire, is not
without presuppositions." [32]
The cultural implications of current technological
advances, i.e. an increasingly technifled artificial context for
Ufe, is creating a still closer interaction between technology
and non-technology, between interaction and interactivity.
But we need to ask whether this is pertinent to an
extrapolatlon of phenomena obseived in for example
behaviour and experiences, computer mediated
communication and games, medication and bodily response
to far ranging ontological consequences. Instead of whot is at
best an unfinished cross disciplinary compare of material,
bodily, psychological, and social incorporations of
technology, we need to investígate relations between
technology and contextualizations of a diverse kind. The
intensified imaginary of the "Ufe on the screen" conditioned
by ongoing ontologization of diverse classes of facts, scientiñc
ñelds and constructlons should be converted, to stay in the
B4
diversas clases de hechos, campos científicos y otras
construcciones, debería convertirse, por continuar la me­táfora,
en mapas cognitivos de las relaciones aun más
complejas entre lo tecnológico y lo no-tecnológico en el
marco de la sociedad posindustrial en general.
metophor, to cognitive moppings of the ever more complex
relations between technology and non-technology in the
framework of the postlndustrial society as a whole.
S
En Out of Control. The New Biology of Machines, 1994
[33], de Kevin Kelly, editor ejecutivo de la revista Wired,
las ideas de encarnación cuasi biológica, de entramado de
relaciones en la red y de multiphcidad sistémica parecen
abarcarlo todo. Su punto de partida es lo que él denomi­na
una mentalidad de panal que rige los nuevos fenóme­nos
tecnológicos y científicos pertenecientes a una nueva
ahanza entre "lo nato y lo fabricado". El panal se compo­ne
de miles de abejas individuales que configuran un en­jambre
de animales concertado y con un comportamien­to
altamente apropiado. No se puede diferenciar el siste­ma
en su conjunto del panal de la abeja individual si lo
que se quiere es comprender globalmente el panal. En el
panal experimentamos un "costumbrismo" [34] basado
en las operaciones paralelas e interconectadas, "sistemas
ordenados como un conjunto de retales cosidos de opera­ciones
paralelas, muy similar al tejido neuronal del cere­bro
o a la organización de una colonia de hormigas" [35].
La organización de las abejas debe considerarse como un
"sistema de enjambre", como sugiere Kelly, y que puede
compararse al tradicional sistema de sucesión en cadena
basado en una lógica causal, "un sistema como una larga
sucesión de operaciones secuenciales como ... la cadena
de montaje serpenteante de una fábrica". [36] En lugar de
la puntual relación newtoniana causa-efecto de la larga
sucesión de operaciones secuenciales, lo que presencia­mos
en el sistema del enjambre son los rasgos emergentes
de un sistema complejo, "lo que emerge del colectivo no
es una serie de acciones individuales importantes, sino
una multitud de acciones simultáneas cuya pauta colecti­va
es mucho más importante". [37]
Las cosas en el universo, cerca de las cuales nos re­sulta
más interesante "morar", escribe Kelly, se sitúan en el
extremo complejo de una extensión prolongada que va
desde las causalidades individuales hasta la acumulación
de pautas de enjambre. Aunque Kelly enumera las apa­rentes
desventajas de los sistemas enjambre como, por
ejemplo, que son no óptimas, no contralables y no profé-ticas
[38], no obstante resultan beneficiosos en algunos
aspectos de crucial importancia: son adaptables (se adap-
[U
In executive editor of Wired magazine Kevin Kelly's book,
Out of Control. The New Biology of Machines from 1994 [33],
the ideas of quosi-biological embodiment, networked
relatedness, and systemic multiplicity take on an all-enclosing
character. His point of departure is whot he calis the hive-mind
character of new phenomena in technology and science
pertaining to a new alliance between the "born and the
made". The hive consists of thousands of individual bees,
which make up a concerted and united swarm of animáis,
with a highly appropriate behaviour. One cannot distinguish
the overall system of the hive and the individual bee, if one is
to get a comprehensive understanding of the hive.
In the hive we experience a "moreness" [34] based on
the many parallel and interacting operations, "systems
ordered as a patchwork of parallel operations, very much as
in the neural network of a brain or in the colony of ants."
[35]. The bees must be understood as what Kelly calis o
"swarm system" which con be compared with the traditional
string system based on causal logic "a system as a long string
of sequential operations, such as ... a meandering factory
assembly line" [36] Instead of the Newtonian clock-like cause
and effect of the long string of sequential operations we
witness in the swarm system the emergent features of a
complex system, "What emerges from the collective is not a
series of critical individual actions but a multitude of
simultaneous actions whose collective pattern is for more
important." [37]
AU things in the universe which are most interesting to
"dwell" near Kelly writes, are placed at the complex end of a
prolongad stretch from individual causalities to amassed
swarm-patterns. Although Kelly lists apparent disadvantages
of swarm systems, for example that they are nonoptimal,
noncontroUable and nonpredictive [38], they have
nevertheless some crucial benefits: they are adaptable (adjust
to new stimuli), evolvable (shift locus from one part to
tan a nuevos estímulos), evolucionables (cambian de lu­gar),
elásticos (superabundancia/abundancia), ilimitados
(retroalimentación ilimitada, orden espontáneo) [39]. Sin
embargo, el rasgo más importante de los sistemas-enjam­bre
es su capacidad de cambio: 1. Son sensibles al cambio
que puede resultar en grandes sorpresas a partir de cam­bios
aparentemente insignificantes en los estadios inicia­les.
2. Surgen nuevas posibilidades de innumerables op­ciones
combinatorias en el sistema. 3. Las anormalidades
individuales se pueden aceptar y justificar porque carecen
de importancia para el enjambre. [40]
Los sistemas de enjambre crean un ftindamento sis-témico
que puede aplicarse a sistemas tecnológicos com­plejos
así como a la biología, con un potencial para adap­tarse
a situaciones críticas. Kelly lo denomina vivisistema,
término que designa un principio general de compleji­dad
sistémica en una gama de fenómenos diferentes. Los
sistemas enjambre son vivisistemas que exhiben una au­sencia
de control central impuesto (asociado a los siste­mas
mecánicos causales), sus subunidades son autóno­mas
por naturaleza, persiste un alto grado de conexión
entre las subunidades y una "causalidad no lineal de red"
[41] entre numerosos "pares que influyen en otros pares".
[42] Las simulaciones por ordenador de la evolución bio­lógica
juegan un papel crucial en la argumentación de
Kelly, ya que parecen afirmar el fundamento-enjambre
de los sistemas biológicos, por un lado, y por otro, pare­cen
dotar de un carácter cuasi biológico a la tecnología
informática, con carácter de artefacto. Así, Kelly extrapo­la
sin dudarlo un principio general a partir de la existen­cia
de una complejidad emergente de los sistemas tecno­lógicos,
como los entramados neuronales, y las observa­ciones
de complejas pautas de conducta en la naturaleza.
La opinión de que es posible transferir la dinámica
de la emergencia creada en entornos de software a con­textos
materiales, se transforma en un hecho de la evolu­ción
biológica y de ahí, a sistemas artificiales de creación
humana como los robots mecánicos informatizados. En
opinión de Kelly, es posible reconstituirlos todos desde la
"lógica del sistema-enjambre". En otras palabras, en la
medida en que advertimos una conducta de enjambre en
el panal de abejas, así como en los fenómenos generados
por ordenador, tendremos que analizar con más deteni­miento
el resultante terreno intermedio compuesto de
sistemas aparentemente comparables a un vivi-carácter.
La categoría de vivisistema aporta suficientes detalles da­do
que permite incorporar diversos problemas, y su di­námica
emergente es, además, flexible. De hecho, nos ve­mos
forzados a aceptar la posición de la cibernética de se-another),
resilient (redundancy, abundance) boundless
(boundless feedback, spontaneous order) [39]. However the
most important feature of swarm systems is the capacity for
chonge: 1. They are sensitive to change which can tum out
Qs big surprises based on apparently insigniflcant changes in
initial States. 2. Novel possibilities arise out of countless
combinatory options in the system. 3. Individual abnormalies
con be accepted and accounted for because they don't motter
at swarm-lewel. [40]
Sworm systems créate a systemic rationale which can
be effectuated in complex technological systems as well as in
biology with potentials for adapting to critical situotions. This
Kelly terms a vivisystem which designates a general principie
of systemic complexity in a range of different phenomena.
Swarm systems are vivisystems which display on absence of
imposed central control associated with causal mechanical
systems, their subunits are autonomous in nature, there
persists a high connectivity between subunits, and a "webby
nonlinear causality" [41] between many "peers influencing
peers" [42]. Computer simulations of biological evolution
play a crucial role in Kelly's argument, because they seem to
affirm the swarm-rationale of biological systems on the one
hand and seem to give the artefactual character of computer
technology a quasi-biological character on the other. Thus
Kelly unhesitatingly extrapólales from the existence of
emergent complexity in technological systems such as neural
networks and observations of complex pattems of behaviour
in nature, to a general principie.
The observotion that it is possible to transfer the
dynamics of emergence created in milieus of software to
material contexts is transformed to facts of biological
evolution and from there on to artificial Man-madé systems
such as computerized mechanical robots. It is possible, in
Kelly's opinión, to reconstitute all of them on the level of
"swarm systems logic". In other words, insofar as we
experience swarm-like behaviour in the bee hive as well as in
computer-generated phenomena, we will have to look further
into the resulting middle-field composed of apparent
comparable systems with vivi-character.
The vivisystem category is thus sufficiently detailed in
its ability to incorpórate diverse problems and it is flexible in
gundo orden al enfrentarnos a este argumento, es decir,
que es necesario formar parte de un sistema en todo mo­mento
si lo que se quiere es observar el sistema. No hay
observador externo ni racionalidad externa en esta lógi­ca
emergente de los vivisistemas. Toda vez que prevalez­ca
la lógica de los vivisistemas, éstos pueden entenderse
como una parte del fundamento sistémico de los siste­mas,
y este fundamento a su vez "emerge" como un prin­cipio
discursivo y práctico en numerosos ámbitos. La
comprensión de los vivisistemas depende en sí misma del
vivisistema, es decir, de un bucle de retroalimentación.
Ello otorga a los vivisistemas dos rasgos importantes en
comparación con los sistemas mecánicos: trascienden la
posición del ser humano como centro del universo y es­tablecen
un nuevo vínculo entre la evolución natural y la
cultura, un sistema neo-biológico que supera la vieja di­cotomía
entre cultura y naturaleza. Todo puede aprehen­derse
en términos de vivisistema: "La mayor consecuen­cia
social de la revolución darwiniana fue la aceptación a
regañadientes por parte de los humanos de que eran
unos descendientes fortuitos del mono, y que no eran ni
perfectos ni seres ideados. Las consecuencias sociales más
importantes de la civilización neo-biológica supondrán
una aceptación a regañadientes por parte de los humanos
de que son ancestros fortuitos de las máquinas y que, co­mo
las máquinas, podemos "haber sido ideados nosotros
mismos". [43]
De este discurso de los vivisistemas "emerge" un
nuevo concepto maquinal que trasciende tanto a la natu­raleza
como a la cultura. "Máquinas con actitud", como
observa Kelly oportunamente, incluyendo en este punto
una carta de recomendación de una futura máquina a un
futuro hombre, que resume las cualidades humanas de la
siguiente manera: "En resumen, a los humanos se les
puede sacar partido. No son una panacea, pero son la so­lución
acertada para un tipo de problemas de empleo
importantes y desafiantes. Tengamos en consideración
detenidamente a este ser. Atentamente, Frederick Hayes-
Roth". [44]
Resumiendo, hay cuatro tipos de fenómenos im­portantes
según la argumentación de Kelly:
1. Información tecnológica en las simulaciones in­formáticas
y en las redes informáticas.
2. Experimentos de biología artificial, sobre todo, el
famoso proyecto Biosfera II.
3. Nuevos conceptos de evolución biológica basada
en simulaciones informáticas.
4. Nuevos sistemas de organización de la produc­ción
posfordista mediada a través de mecanismos de re-its
emergent dynamic. In foct one must accept the position of
second order cybemetics in dealing with this argument, that
is to be part of the system at all times if one is to observe the
system. There is no extemol observer and no extemal
rationality to the emergent logic of vivisystems. Once the
logic of vivisystems prevails the account for the vivisystems
may be seen as part of the systems systemic rotionale, and
this rationale in tum "emerges" as a principie of discourse
and proctice in many oreas. The understanding of
vivisystems is itself depending on the vivisystem, ie. is in itself
a feedback loop.
This gives the vivisystems two important features
compared to mechanical systems: it transcends the position of
the human as center of the universe, and it establishes a new
bond between natural evolution and culture, a neo-biological
system, which overcomes the oíd dichotomy between culture
and nature. Everything can be apprehended in terms of the
vivisystem: "The greatest social consequences of the Darwinian
revolution was the grudging acceptance of humans that
humans were random descendants of monkeys, neither perfect
or engineered. The greatest social consequence of neo-biological
civilization will be the grudging acceptance by
humans that humans are the random ancestors of machines,
and that as machines we can be engineered ourselves." [43]
What "emerges" from the discourse of vivisystems is a
new machinic concept transcending both nature and culture,
"machines with an attitude" as Kelly aptly put it, at this point
including a letter of recommendation from a future machine
to future human, summing up the human qualities as follows:
"In summary, humans have a lot going for them. They are
not a panacea, but they are the right solution for a class of
important and challenging employment problems. Consider
this human carefully. Yours tnily. Frederick Hayes-Roth." [44].
To sum up, four types of phenomena are important for
Kelly's argument: (1) Information technology in computer
simulations and in computer networks. (2) Experiments with
artificial biology, primarily the famous Biosphere II project.
(3) New concepts of biological evolution based on computer
simulation. (4) New organizational systems in postfordist
production mediated by means of informational networks
and free market economy.
des de información y de la economía de libre mercado.
Estos fenómenos exhiben lo que Kelly llama una "estruc­tura
de cambio organizado" que en principio aparece en
todos los niveles de la evolución y de la historia. La pro­pia
cultura puede considerarse una entidad de naturale­za
vivisistémica, un sistema auto-organizado con su pro­pio
programa, sometido a presiones para sobrevivir. [45]
Los organismos mismos y los biomas que compo­nen
la esencia de los vivisistemas reducen la cultura a un
sólo nivel o estrategia estratificada, la "hiperevolución",
que sólo encaja con calzador, basada en la dinámica vi-vistémica
comúnmente empleada y de reciente descubri­miento.
[46] Los genes y la cultura van emparejados [47],
la cultura sigue lo que nuestro cuerpo le dicta [48] y el
aprendizaje cultural renueva la biología: "...la cultura
tiende a acelerarse. Del mismo modo que la vida engen­dra
más vida y más tipos de vida, la cultura engendra más
cultura y más tipos de cultura. Estoy convencido de que
la cultura genera organismos biológicos más capacitados
para producir, aprender, adaptarse culturalmente más
que biológicamente. Ello implica que la razón por la que
disponemos de cerebros capaces de producir cultura es
que la cultura contribuye a la creación de cerebros capa­ces
de tal cosa. Es decir, cualquier fragmento de cultura
que habitara en las especies prehumanas cumplió una
función instrumental a la hora de moldear la progenie
productora de más cultura. Para el cuerpo humano esta
evolución acelerada hacia un sistema basado en la infor­mación
pudiera parecer una atrofia biológica. Desde la
perspectiva de los libros y del aprendizaje, más bien pa­recería
una forma de autoorganización, un modo para
que se amplíe la cultura a expensas de la biología." [49]
Aunque Kelly admite no disponer de "hechos bioló­gicos
que lo confirmen" [50], la dirección está clara. La
trayectoria seguida por la hiperevolución se caracteriza
por situar a la cultura y a la naturaleza como fundamen­to
común del vivisistema: dispone de la historia humana,
relega al sujeto humano, y también a su cuerpo, a conver­tirse
en un "nivel", o componente, del vivisistema, hecho
que se logra fundamentalmente al colocar en primera lí­nea
a la tecnología como nueva ventaja de la omnipoten­cia
cultura-naturaleza, que abrió las puertas a todo, por
decirlo de algún modo. El mundo fenomenal está plega­do
sobre sí mismo dentro de un grandioso proyecto diná­mico
que incluye en su orden la observación: "No hay
ningún control fuera de un sistema que se crea a sí mis­mo.
Los vivisistemas, como las economías, las ecologías y
la cultura humana a duras penas pueden controlarse des­de
cualquier posición... En la tierra no hay una platafor-
These phenomena display what Kelly calis a "structure
of organlzed change" in principie appearing on olí levéis of
evolution and history. Culture itself con be considered an
entity of a vivisystemic nature, a self-organizing system with
its own agenda and pressure to survive [45]. The organisms,
memes, and biomes making up the essence of vivisystems are
reducing culture to but one level or one bootstrapped layered
strategy of "hyperevolution" based on the new found and
common vivisystemic dynamic [46]. Genes and culture are
coupled [47], culture follows our bodies [48] cultural leaming
rewires biology: "...culture tends to accelerate itself. In the
same way that life begets more Ufe and more kinds of Ufe,
culture begets more culture and more kinds of culture. I mean
it in a strong way, that culture produces organisms that are
biologically more able to produce, leam, adapt in cultural
ways, rather than biological ways. This implies that the
reason we hove brains that can produce culture is that
culture produced brains that could. That is, whatever shred of
culture resident in prehuman species was instrumental in
molding offspring to produce more culture. To the human
body this accelerating evolution towards an information-bosed
system looks like biological atrophy. From the view of
books and leaming, it looks like self-organization, culture
amplifying itself at the expense of biology" [49].
Although Kelly admits he has no "biological evidence
for all this" [50] the direction is clear. The trajectory of
hyperevolution is taking culture and nature into the common
rationale of the vivisystem: it is disposing of human history,
relegating the human subject as well as its body to become a
"level" in, or component of, the vivisystem and this is
primarily done by putting technology at the forefront as a
new edge of cultural-natural omnipotence, the window which
opened it all, so to speak. The phenomenal world is folded
back on itself in a grand dynamic scheme which is including
observation in its order: "There is no control outside a self-making
system. Vivisystems, such as economies, ecologies,
and human culture, can hardly be controlled from any
position.... On Earth, there is no outside platform from which
to send an intelligent hond into the vivisystem and no point
inside where a control dial waits to be tumed." [51]
However, this is not the final conclusión, or as Kelly
17
ma externa desde la cual se pueda echar una mano inteli­gente
al vivisistema, ni hay un punto en su interior con un
dispositivo aguardando a que se le active". [51]
Sin embargo, no es esta la conclusión final o, en pa­labras
de Kelly, el principio vivisistémico de "Nadie se
ocupa de ello. No podemos predecir el futuro", tiene una
cara B con el tema "Todos nos ponemos en marcha" [52].
Todos debemos ser considerados como sistemas auto-or­ganizados
diferenciados dentro de conjuntos más gran­des
de vivisistemas, que finalmente forman el vivisistema
entero de Gaia en la tierra. El espacio de nuestra cogni­ción
de este hecho es en sí mismo una parte auto-organi­zativa
del inmenso pandemonio en funcionamiento; la
racionalidad vivisistémica penetra finalmente en todo
significado y todo aspecto del contexto [53]. La cultura-naturaleza
del nuevo mundo está fuera de control, es de­cir,
fuera de nuestro control porque todo intento por
nuestra parte por controlar estará ya, probablemente,
siempre determinado de antemano por la racionalidad
vivisistémica o será en cualquier caso completamente
irrelevante.
s
Estos populares ejemplos del discurso de la cultura y la
tecnología no sólo recuerdan a los temas clásicos de la fi­losofía
de la cultura sobre las divisiones entre cultura y
naturaleza, sino que además adoptan un carácter ontoló-gico
distintivo y muy reforzado, como ya se ha expuesto.
Estamos "sin manos" cuando este discurso, parafrasean­do
a David Rothenberg [54], en el que la relación circu­lar
entre lo fabricado y lo dado, lo de ahí fuera y lo de
aquí dentro, se extrapola y expande hacia un nuevo esen-cialismo
de proporciones gigantescas. Sin embargo, el ni­vel
de cognición del vivisistema eo ipso no es, como Kelly
señala con acierto, un espacio capaz de atravesar todo el
universo, sino que está delimitado por su propia "escala"
o fenomenología. Cabría argüir que los cuatro tipos de
fenómenos mencionados anteriormente, y que Kelly em­plea
para basar su razonamiento, están fortaleciéndose (o
debilitándose), recurrentemente, unos a otros. Dado
que, aparentemente, observamos las mismas pautas, las
mismas dinámicas, la misma relación entre los modelos
y los hechos reales en toda la impresionante actual varie­dad
de investigaciones complejas, es muy tentador esta­blecer
las consecuencias ontológicas de gran envergadu­ra
de Ascott, Kelly, Turkle y otros participantes del dis­curso
posestructuralista y/o cibernético de la cultura y la
phrases it: the vivisystemic principie of "No one is in charge.
We can't predict the future." has o flip side singing "We ore
QU steering" [52]. We are all to be considered differentiated
self-organizing systems in greater ensembles of vivisystems,
ultimately forming the entire earthly vivisystem of Gaia. The
space that envelop as our cognition of this fact, is in itself a
self-organizing port of the vast working pandemónium;
vivisystemic rationality ultimately permeates all meaning
and all issues of context [53]. The culture-nature of the new
world is out of control, that is out of our control, because
everything we may do to control may either be olways-already
determined by vivisystemic rationality or may be
completely irrelevant whatsoever.
s
These popular examples from the discourse of culture and
technology are not only resonant of classic themes in cultural
philosophy on divisions between culture and natura, they
take on a distinctive and highly reinforced ontological
character as already argued. We are at "hands end" when in
this discourse, to paraphrase David Rothenberg [54], where a
circular relation between the made and the found, what is
out there and what is in here is extrapolated and expanded
into a new essentialism of gangantuan proportions.
However, the level of the cognition of the vivisystem
eo ipso is, as Kelly rightly observes, not a space that can
transverse the entire universe, it is delimited by its own "scale"
or phenomenology. One may argüe that the four types of
phenomena mentioned above, which Kelly uses to support
his argument, are recursively strengthening (or weakening)
each other. It is because we apparently see the same patterns,
the same dynomics, the same relation between modeling and
fact in the impressive range of complexity research today,
that it is so tempting to establish the overarching ontological
consequences which Ascott, Kelly, Turkle and other partakers
in the poststructuralist and/or cybernetic discourse of culture
and technology is inscribed in. But the level of vivisystemic
realization in toto is nevertheless apprehended on the human
level. One may ask, why it is necessary to precede so
"quickly" from one type of phenomena, or one methodology
tecnología en el que se inscriben. Pero el nivel de com­prensión
vivisistémica in toto es aprehendido, no obstan­te,
por los humanos. Cabe preguntarse por qué es nece­sario
avanzar con tanta "rapidez" a partir de un tipo de
fenómeno, o una metodología, a otro o, en otras pala­bras,
¿por qué debe quedar incluida en una ontología
unitaria específica la complejidad fenomenal (fenome­nología)
relacionada con la aplicación y la utilización
(pragmática) de la tecnología en ámbitos muy diversos?
¿De qué sirve en último término extrapolar si no se dis­pone
de reflexiones intermedias?
Ello no quiere decir que tales consecuencias no aca­ben
teniendo lugar o surgiendo algún día pero, de mo­mento,
opino que tal discurso puede confrontarse con
dos alternativas: o bien deberá atribuir su discurso al de­sarrollo
de la hiperevolución o a la emergencia generada
por hiperevolución de un "momento" específico en el
sistema, que, llevado ad absurdum provocaría que el dis­curso
quedara obsoleto o, como mínimo, que fuera inne­cesario.
O bien podría aceptar que tal discurso está en sí
mismo relacionado con determinadas trayectorias de la
tecnología a finales del siglo XX, lo que le convierte en un
agente de otra naturaleza distinta de la que pueda com­prender
la racionalidad vivisistémica, no necesariamente
humana, social, etc., sino de otra índole. Si tal es el caso,
estaríamos ante un problema crítico. Kelly no explica en
ningún momento que él mismo crea, fabrica y elabora al­go
de una naturaleza quizá distinta al fundamento vivi-sistémico.
Aunque en sus conclusiones roza la cuestión
del status que cabe atribuir a la "escritura" de la tecnolo­gía,
nunca pone en tela de juicio su propia relación con
los vivisistemas, en otras palabras, el modo en que su po­sición
pueda contribuir, pero no dar sentido a la hipere­volución.
Ahora bien, ello no quiere decir que no se pue­da
formular en términos "adecuados" un conocimiento
como el que Kelly propone, sólo que sería una argumen­tación
contraria al status hiperbólico que él mismo atri­buye
a su discurso.
Es como si fuera imposible debatir los temas rela­cionados
con la tecnología contemporánea sin extrapolar
y violar inmediatamente las distinciones metodológicas.
Considero que este procedimiento destaca particular­mente
en el discurso de la tecnología y de la cultura que
ilustran Ascott, Turkle y Kelly. En este sentido, asistimos
a un ejemplo de cómo las reflexiones culturales sobre la
tecnología se basan en una percepción intensificada del
imaginario que produce una relación ambigua entre la
imaginación y los hechos. No obstante, no se trata de una
relación ideológica, como opina Jameson; en realidad no
to the next, or to put it differently, why must the phenomenal
complexity (phenomenology) related to the implementation
and use (progmatics) of technology in highly diverse oreas be
subsumed under a specific unitory ontology? What is the use
ultimotely of extropolating without intermediary reflection?
This is not so soy that such consequences may not
ultimotely be there, that they will not oppeor someday, but
for now it oppears to me that the discourse moy be
confronted with two oltemotives: Either it must oscrlbe its
discourse to the workings of hyperevolution or
hyperevolutionoUy generoted emergence as a specific
"moment" in the system, which, if orgued ad absurdum mokes
its discourse obsolete or ot leost unnecessory. Or, it con occept
that its discourse is in itself historicoUy reloted to trajectories
of technology in the lote 20th century making it on ogent of
onother noture than the vivisystematic rotionolity con
comprise; not necessorily human, sociol etc., but of onother
kind. If this is the cose then o criticol problem oppeors. Kelly
does nowhere occount for the fact thot he himself creotes,
fobricates, and mokes something of o perhops different
noture thon the vivisystemic rationole. Although in closing
he touches on the question of whot status moy be ottributed
to the "writing" of technology, he never discusses his own
relation to vivisystems, in other words, how his position moy
odd to, but not odd up to hyperevolution. Now, this is not the
same os cloiming that o knowledge of the sort Kelly is
presenting moy not be formuloted in "correct" terms, but it is
on orgument ogoinst the hyperbolic stotus he attributes to his
own discourse.
It is as if it is impossible to discuss the issues of
contemporory technology and invention without immediately
extrapoloting ond trespassing methodologicol distinctions.
And I believe that this procedure is porticulorly prominent in
the discourse of technology ond culture exempliñed by Ascott,
Turkle and Kelly obove. In this sense we are witnessing an
example of how culturol reflections on technology are bosed
on a intensified sense of the imoginory producing an
ombiguous relation between imoginotion ond foct. However
this is not an ideologicol relotion os Jomeson believes, it is
not really masking onything (olthough it moy of course be
conditioned by and in tum condition powerful postindustriol
8
enmascara nada (aunque, por supuesto, podría estar
condicionada por, y a su vez condicionarlos, poderosos
intereses posindustriales), sino que refleja el modo en
que la tecnología y la cultura evolucionan e intercambian
elementos en una era de tercera tecnología. Precisamen­te
por ello puede decirse que se sitúa en el centro de una
gama de aspectos y problemas, por tanto configurando
un escaparate en el que se muestra cómo arranca un dis­curso
de la cultura y de la tecnología, incluso aunque no
debiera nunca arrancar. En cualquier caso, el resultado
neto es que el discurso de la cultura y de la tecnología
acabarán atravesando malos tiempos si han de bordear la
contextualización que plantean Aronowitz y Menser. De­manda
con urgencia una clarificación de su posiciona-miento
en el "centro"; o, en otras palabras, si efectiva­mente
es capaz de extraer algo de la intensificada percep­ción
del imaginario resultante que no esté no inscrito en
la fisura entre la experiencia y el conocimiento científico
como, por ejemplo, entre la vida y la pantalla.
Así, nos topamos con una argumentación de doble
dirección que tiene que ver con el proceso histórico. Por
un lado, el razonamiento de Kelly et al. es prematuro, es
decir, debe reconocer su carácter situacional y transitivo.
Nada puede predecir las consecuencias de la hiperevolu-ción
etc., como lo reconoce Kelly en cierto modo, dado
que el futuro es impredecible. Algo sucederá a la inaugu­ración
de la hiperevolución, según los escritos de Kelly,
pero no tiene por qué necesariamente guardar relación,
en el mejor de los casos, con la hiperevolución, por de­cirlo
de alguna manera. Es una forma de mantener el vis
a vis entre las distinciones pragmáticas y fenomenológi-cas
y la ontología. Por otra parte, es posible que la argu­mentación
quede superada por su propia invención, por
las perturbaciones que pueda generar en los contextos de
su desdoblamiento más allá de la hiperevolución, por
ejemplo, el "espacio" textual que se conforma en el pre­sente
artículo. A no ser que uno esté dispuesto a defender
que la argumentación siempre tiene ya en cuenta todas
las consecuencias futuras, es decir, la posibilidad de re­ducir
la historia a una teleología, que todo en la historia
tiene un fundamento pre-determinado y coherente -des­de
Auschwitz a Internet, hasta futuras comunidades ro-bóticas-
se verá forzado a dejar un espacio abierto, desti­nado
a la escritura u a otra cosa.
Quiero hacer hincapié en que mi razonamiento no
tiene nada que ver con un retorno al metasujeto históri­co
ni a un humanismo ampuloso basado en el conflicto
básico entre las "culturas" de la ciencia y las humanida­des.
Por el contrario, el razonamiento de Kelly y otros
interests), it reflects how technology and culture is evolving
and interchanging elements in an age of third technology.
Exactly because of this it can be said to be situated in the
middle of a range of issues and problems, thus making up a
showcase of how a discourse of culture and technology
precedes, even if it should not. The net result is in any case,
that the discourse of culture and technology end up having a
hard time circumventing the contextualization Aronowitz
and Menser suggest. It is in serious need of clarifying how it is
positioned in the "middle"; or to put it differently, whether it
can in fact produce something out of the intensifled sense of
the imaginary arising which is not inscribed in a rift between
experience and scientiflc knowledge, for example between life
and the screen.
Thus we encounter a two way argument, which has to
do with historical process. On the one hand the argument of
Kelly et al. is premature, i.e. it needs to acknowledge its
situational and transitive character. Nothing can predict the
consequences of hyperevolution etc. as Kelly in a way
acknowledges since the future is unpredictable. Something will
come after the inauguration of hyperevolution in Kelly's
writing but it may not necessarily have something, if
anything, to do with hyperevolution, so to speak. This is one
way of maintaining the pragmatic and phenomenological
distinctions vis-á-vis ontology. On the other hand the
argument may be superseded by its own sheer fabrication, by
the perturbations it may créate in the contexts of its unfolding
beyond hyperevolution, f.x. the textual "space" which is
formed in the present article. Lest one is ready to argüe that
all future consequences are always-already taken into account
by the argument, that is, that history can be reduced to a
teleology, that everything in history has its pregiven and
consistent rationale, from Auschwitz over the Intemet to
future robot communities, one is torced to leave a space open
- writing space for example and other kinds of spaces.
I stress that my argument has nothing to do with a
retum to a historical meta-subject or an overblown
humanism based on the classical conflict between the
"cultures" of science and the humanities. On the contrary,
the argument of Kelly and others presents strong indicea of
the end of exactly such a meta-subject, perhaps even the
presenta fuertes indicios precisamente del fin de seme­jante
meta-sujeto, e incluso del propio cuerpo real. El ra­zonamiento
alude a lo que puede conducir una interpre­tación
de la historia actual con final abierto, como mul­tiplicidad
procesual, en los análisis de la tecnología y la
cultura.
Adonde quiero llegar es a la situación que Gilíes De-leuze
esbozó en un texto breve sobre "las sociedades de
control" [55], que desde un punto de vista crea nuevos
contornos de control social y cultural en relación, por
ejemplo, con la tecnología, pero desde otro, apunta hacia
otros agentes y mediaciones que superan el análisis con­creto
que aquí se expone. Desde este enfoque, la tecnolo­gía
puede convertirse en un prisma para reconocer ese
"convertirse en otra cosa" histórico y procesual.
co
Para concluir, presentaré una breve introducción en la que
se discute una distinción planteada por Cornelius Casto-riadis
en su ensayo sobre la tecnología en el libro Les ca-rrefours
du labyrinthe [56]. Castoriadis defiende una "con-textualización"
ontológica compleja de la tecnología. Paso
a exponer su argumentación en breves palabras. Cada tec­nología
es una constitución -una creación- de un eidos
posicionado a cierta distancia de la tecnología real [57]. La
tecnología instituye un nivel de abstracción a cierta dis­tancia
de las relaciones concretas entre sujeto-objeto para
llegar al mundo, como constructo ex nihilo. Sin embargo,
esta precondición no debe entenderse como pura "crea­ción"
sino como precondición que se une a la tecnología
en un proceso de creación social e histórica. Este proceso
se manifiesta en todos los aspectos de la vida social y, en
este sentido, es constitutivo del mundo humano en las di­mensiones
en las que cualquier sociedad presenta "...lo
que ha de ser válido por racional y real, como interpreta­ción
de la estructura que ella misma se asigna." [58]
Según Castoriadis, el concepto de tecnología debía
pensarse desde una filosofía del campo procesual "histó-rico-
social" [59] que se instituye a sí mismo una autono­mía
por la fuerza al tomar en consideración dos circuns­tancias:
1. La relación que la sociedad establece a lo real no-trabajado
para instituirse como sociedad e historia.
2. La relación que se establece cuando la tecnología
entre un post festum, tras su "acta" de institución, o lo
que él denomina, inter-espacio en el que se instituye la
institución histórica.
tactual human body. The argument concerns what an open
ended understanding of present history os a processual
multiplicity may lead to in analyses of technology and
culture. What I am aiming at, is the situation Gilíes Deleuze
outllned In a short text on the "societies of control" [55],
which from one perspective créales new contours of social
and cultural control related to f.x. technology, but from
another perspective points towards other agents and other
agencies beyond the concrete analysis in his text. In this
approach technology may become o prism for acknowledging
historicol, processual "becoming something else".
S
In closing, I will briefly introduce and discuss a distinction
presented by Cornelius Castoriadis in his essay on technology
in the book Les carrefours du labyrinthe [56]. Castoriadis argües
for a complex ontological "contextualization" of technology.
The argument is in compressed form as foUows. Every
technology is a constitution - a creation - of an "eidos" which
is positioned at a distance from the actual technology [57].
Technology institutes Q level of abstraction which is at a
distance from concrete subject-object relations and arrives in
the world as a construct ex nihilo. However, this precondition
must not be understood as puré "creation" but as a
precondition which joins technology in a process of social
and historical creation. This process is apparent in all aspects
of social Ufe and in this sense it is constitutive for the human
world in the dimensions of which any society presents, "...
what shall be valid as rational and real, how it will
understand the framework, which it appoints to itself." [58]
According to Castoriadis the concept of technology must
thought within a philosophy of the processual "historical-societal"
field [59] which institutes itself in a bootstrapped
autonomy by taking two circumstances into consideration: 1.
The relation which the society establishes to the un-worked
real in order to institute itself as society and history. 2. The
relation technology enters into post festum, after the
instituting "act", what he terms the inter-space wherein the
historical institution is instituted. He writes: "Any society finds
itself in surroundings which face it.The interior of society is
Escribe al respecto: "Toda sociedad se halla en un
medio al que se enfrenta. El interior de la sociedad tam­bién
está impregnado de dicho medio. La resistencia que
presenta el medio no es, por consiguiente, ni indefinida
ni absoluta. No es absoluta porque lo real no-trabajado
no es inamovible, no está fosilizado. En lo real se dan
enormes "inter-espacios" que pueden desplazarse, unir­se,
cambiarse, dividirse e insertarse como efectos causa­les
en la marea de lo real. Así, no sólo la tecnología, sino
cualquier actividad, se torna imposible... Lo mismo que
cualquier actividad, todo conocimiento, incluso la mera
observación, la tecnología está apoyada por este carácter
"racional de lo real". Es más, la tecnología explora, des­cubre
e impulsa lo puramente virtual a través de sus ac­tividades.
Gracias a la tecnología, el mundo se divide en
ámbitos fundamentales: uno es el equivalente a la activi­dad
humana en su forma abstracta, el otro es un modo
concreto, una forma concreta. Gracias a la tecnología se
erige una diferencia en lo real, "intocable", en un vis a vis
entre una parte que nos considera faltos de poder, y otra
que puede lograrse. La tecnología es creación en el senti­do
de un libre uso tanto de la interpretación racional del
mundo y de sus inter-espacios indeterminados". [60]
Los complejos sucesos de finales del siglo XX, im­pregnados
de tecnología de tercera generación domina­dos
por el ansia por acceder a nuevos mapas cognitivos,
pueden producir numerosos ejemplos, por no decir he­chos,
de una nueva complejidad generalizada -"una
complejización" de "mundos posibles", parafraseando al
matemático John Casti [61]- de los fenómenos, la eco­nomía,
la sociología, la cultura, etc. extremadamente di­versos
y extendidos. Pero, en la medida en que estos he­chos
exhiban tal complejidad en paralelo con el mundo
real, también pueden demostrar que la peculiar comple­jidad
en cuestión en el discurso de la cultura y la tecno­logía
es, o bien, muy poca para el mundo o bien excesiva.
Es decir, demostrarán que este discurso se está quedando
atrás o traspasando la complejidad de los fenómenos, o
que está produciendo ontologías de naturaleza contin­gente
que quizá no reflejen los procesos de una institu­ción
tecnológica en marcha. En otras palabras, que pro­duce
su propio proceso histórico-social irreductible de
"convertirse en otra cosa" en el inter-espacio en el que
emergió en un principio, en el "centro".
Quisiera agradecer a Mett Stromfeldt que compar­tiera
conmigo sus sugerentes comentarios cuanto estaba
a punto de terminar este artículo.
QISO impregnated with these surroundings (environment). The
resistance which the surroundings presents are consequently
neither indefinite ñor obsolute. It is not obsolute because the
un-worked real is not immovable, fossilized. In the real are
given enormous "inter-spaces" which can be moved, joined
together, changed, divided and inserted as causal effects in
the flood of the real. Thus not only technology but any
activity becomes possible. ... Just as any activity, all
knowledge, even the mere observation, technology is
supported by this "the rational of the real". And furthermore
technology explores, uncovers, and enforces the puré virtual
through its activities. By means of technology the world is
divided into fundamental áreas: One is the equivalent of
human activity in its obsolute form, the other only in a
particular way with a particular form. By means of
technology a difference is erected in the "untouchable" real
between one part vis-á-vis which we are powerless, and
another which can be worked. Technology is creation in the
sense of free use of both the rational understanding of the
world and its undetermined inter-spaces." [60]
The complex workings of the late 20th century,
impregnated by third age technology and craving for new
cognitive maps, may produce many exomples, not to mention
evidence of a new comprehensive complexity - a
"complexification" of "would-be worlds" to paraphrase the
mathematician John Casti [61] - in widespread and highly
diverse phenomena, economy, sociology, culture etc.. But in
sofar that this evidence will display that complexification is
on a par with the real world it may also show that the
peculiar complexification in questton in the discourse of
culture and technology either is too little for the world, or too
much. That is, it will show that this discourse is either falling
behind or rather cruising above phenomenal complexity, or
that it is producing ontologies of a contingent nature which
may not reflect the workings of an ongoing instituting of
technology. In other words, that it produces its own irreducible
historical-societal process of "becoming something else" in the
inter-space where it emerged in the first place, in the middle.
I would like to thank Mette Stromfeldt for offering many
inspiring comments and suggestions while 1 was finishing
this article.
NOTAS
11 ] Sherry Turkle: Life on the Screen.
Identity in the Age ofthe Internet, Fé­nix,
1997 (1995).
[21 Norbert Wiener: Cybernetics: or
Control and Communication in the
Animal and the Machine, The MIT
Press, 1991 (1948).
[3] Roy Ascott; The Architecture of
Cyberception, (inédito), 1994. Este
texto ha estado circulando en Inter­net
en una variedad de versiones.
Las citas que aparecen en este artícu­lo
se han extraído de la versión pre­sentada
en la Conferencia "Cyber-sphere",
Estocolmo, 1994.
[4] Ibid.,p. 1.
[5] Ibid.
[6] Ibid., p. 3.
[7] Turkle: Op. cit.,p. 261.
[8] Ibid.
[9] Ibid., p. 257.
[10] Ibid., pp. 262-263.
[11] Ibid., p. 263, p. 263 ss.
[12] Ibid., p. 264.
[131Ibid.,pp. 265-266.
[14] Frederic Jameson: Postmoder-nism.
Or, the Culture Logic of Late
Capitalism, Duke University Press,
1991, p. 54.
[15llbid., p. 38,p. 36ss.
[16] Ibid., p. 51.
[17llbid., p. 48.
[18] Ibid. p., 51.
[19] Sherry Turkle: "Growing Up in
the Culture of Simulation", en Peter
J. Denning/Robert M. Metcalfe
(ed.): Beyond Calculation. The Next
Fifty Years of Computing, Coperni-cus/
Springer-Verlag, Nueva York,
Inc. 1997.
[20] Ibid., p. 97.
[21]Ibid., p. 98.
[22] Ibid.
[23] Ibid.
[24] Ibid., p. 99.
[25] Ibid., p. 102.
[26] Ibid.
[27] Ibid., p. 103.
[28] Ibid., p. 104.
[29] Ibid.
[30] Michael Menser y Stanley Aro-novritz,
"On Cultural Studies, Scien­ce
and Technology", en Stanley Aro-nowitz.
Barbara Martinsons y Mi­chael
Menser (ed.): Technoscience
and Cyberculture, Routledge, 1996,
p. 7 ss.
[31] Ibid., p. 17.
[32] Ibid., p. 23.
[33] Kevin Kelly: Out of Control. The
New Biology of Machines, Fourth
Estáte Limited, 1994
[34] Ibid., p. 27, p. 6 ss.
[35] Ibid.
[36] Ibid.
[37] Ibid.
[38] Ibid., p. 29 ss.
[39] Ibid., pp. 28-29.
[40] Ibid., p. 29.
[41] Ibid., p. 28.
[42] Ibid.
[43] Ibid. p. 71
[44] Ibid.
[45] Ibid., p . 464, p . 428 ss.
[46] Ibid., p . 468.
[47] Ibid., p. 464.
[48] Ibid., p. 465.
[49] Ibid.
[50]Ibid
[51] Ibid., p. 578
[52] Ibid.
[53] Ibid., pp. 600-601.
[54] David Rothenberg: HandsEnd.
Technology and the Limits ofNature.
University of California Press, 1993.
[55] Gilíes Deleuze: Pourparles, Les
Editions de Minuit, Paris, 1990, p.
240 ss.
[56] Cita de Cornelius Castoriadis:
Durchs labyrinth: Seele, Vernunft,
Gesellschaft, Suhrkamp Taschen-buch
Wissenschaft, Frankfurt a. M.,
1981.
[57] Ibid., p. 203 ss.
[58] Ibid.. p. 204.
[59] Cf. Cornelius Castoriadis:
L Institutuion imaginaire de la Socié-té,
Editions du Seuil, París, 1975.
[60] Castoriadis (1978), p. 204.
[61] John L. Casti: Complexification,
Harper Perennial, 1994.
NOTES
[1] Sherry Turkle: Life on the Screen.
Identity in the Age ofthe Internet, Phoenix
1997 (1995).
[2] Norbert Wiener; Cybernetics: or
Control and Communication in the Animal
and the Machine, The MIT Press, 1991
(1948).
[3] Roy Ascott: The Architecture of
Cyberception, (unpupl.) 1994. Thls text
has circulated in a variety of versions on
the Internet. The quotes in this article
are bosed on o versión presented at the
Conference "Cybersphere", Stockholm
1994.
[4) Ibid., p. 1.
[5] Ibid.
[6] Ibid., p. 3.
[7] Turkle: Op. cit, p. 261.
[8] Ibid.
[9] Ibid., p.2S7.
[10) Ibid., pp. 262-263.
[11] Ibid., p. 263 ff.
[12] Ibid., p. 264.
[13] Ibid., pp. 265-266.
[14] Fredric Jameson: Postmodemísm.
Or, the Cultural Logic of Late
Capitalism, Duke University Press.
1991, p. 54.
[15] Ibid., p. 38, p. 36 ff.
[16] Ibid., p. 51.
[17] Ibid., p. 48,
[18] Ibid., p. 51.
[19] Sherry Turkle: "Growing Up in the
Culture of Simulation", in Peter [.
Denning/ Robert M. Metcalfe (ed);
Beyond Colculotion. The Next Fifty Years of
Computing, Copemicus/Springer-Verlag
New York, Inc. 1997.
[20] Ibid., p. 97.
[21] Ibid., p. 98.
[22] Ibid.
[23] Ibid.
[24] Ibid., p. 99.
[25] Ibid., p. 102.
[26] Ibid.
[27] Ibid., p. 103.
[28] Ibid., p. 104.
[29] Ibid.
[30] Michael Menser and Stanley
Aronowitz, "On Cultural Studies,
Science, and Technology", in Stanley
Aronowitz, Barbara Martinsons and
Michael Menser (ed); Technoscience and
Cyberculture, Routledge 1996, p. 7 ff.
[31] Ibid., p. 17.
[32] Ibid., p. 23.
[33] Kevin Kelly: Out of Control. The New
Biology of Machines, Fourth Estáte
Limited 1994.
[34] Ibid., p. 27, p, 6 ff.
[35] Ibid.
[36] Ibid.
[37] Ibid.
[38] Ibid., p. 29 ff.
[39] Ibid., pp. 28-29.
[40] Ibid., p. 29.
[41] Ibid., p. 28.
[42] Ibid.
[43] Ibid. p. 71.
[44] Ibid.
[45] Ibid., p. 464, p. 428 ff.
[46] Ibid., p. 468.
[47] Ibid., p. 464,
[48] Ibid., p. 465.
[49] Ibid.
[50] Ibid.
[51] Ibid., p. 578.
[52] Ibid.
[53] Ibid., p. 600-601.
[54] David Rothenberg: Hands End.
Technology and the Limits ofNature.
University of California Press 1993.
[55] Gilíes Deleuze: Pourparles, Les
Editions de Minuit, Paris 1990, p. 240 ff.
[56] Here quoted from Cornelius
Castoriadis; Durchs Labyrinth: Seele,
Vemunñ, Ceselkchañ, Suhrkamp
Taschenbuch Wissenschaft, Frankfurt
a.M., 1981.
[57] Ibid., p. 203 ff.
[58] Ibid., p. 204.
[59] Cf. Cornelius Castoriadis:
L'lnstitution imaginaire de la Société,
Editions du Seuil, Paris 1975.
[60] Castoriadis (1978), p. 204.
[61] |ohn L. Casti: Complexification,
Harper Perennial 1994.