Texto inédito, presentado como conferencia inaugural del XII Encuentro- Festival Iberoamericano
de la Décima y el Verso Improvisado en Las Tunas ( Cuba) el 28 de junio de 2005.
IDENTIDAD CULTURAL Y GLOBALIZACIÓN.
LA LITERATURA ORAL EN LOS PUEBLOS HISPANOS
Maximiano Trapero
Universidad de Las Palmas de Gran Canaria
1. Oralidad e identidad: una problemática definición
No nos proponemos aquí acotar los conceptos de los términos que encabezan el título de esta
Comunicación, identidad y globalización, considerado cada uno de ellos aisladamente, ni menos discutir la
problemática que suscitan cuando intencionadamente se unen en un título, adquiriendo entonces una
dimensión significativa que va más allá de la pura filología, y que se adentra entonces en territorios más
propios de la sociología o de la antropología social, o incluso de la política. Aunque, bien mirado, la
filología es también, en cierto sentido, una rama de la más amplia ciencia sociológica, puesto que estudia
un aspecto de la manifestación del hombre en sociedad, seguramente la más « social » de cuantas el
hombre ha desarrollado como ' animal social' que es, y, sin duda, la más esencialmente humana, es decir,
la que hace del hombre el animal ' más humano' de la creación: la lengua.
La lengua tiene también su dimensión cultural. La consideración del lenguaje como actividad
creadora tiene su justificación más honda como « ciencia de la cultura » ( Coseriu 1985: 77- 78); más aún,
como la más importante entre las ciencias de la cultura. El lenguaje, como conocimiento creador, tiene
todas las propiedades creadoras del espíritu: es una forma de cultura, quizás la más universal de todas y la
primera que distingue al hombre del resto de los seres de la creación.
Hablaremos aquí del subtítulo que hemos puesto a nuestro texto: de la literatura de tradición oral
como un signo de identidad de los pueblos hispanos. Y limito mi consideración sobre la identidad y la
oralidad al ámbito de los pueblos hispanos, consecuentemente con mi creencia de que es la lengua el
elemento más caracterizador de una « conciencia de identidad » . No el único, pero sí el más importante.
La lengua que, por demás, lleva aparejadas ─ y es consecuencia de ─ las otras « marcas » de una « identidad
cultural » : una geografía determinada, una historia compartida, una organización política
homogeneizadora, una sociedad conformada históricamente por una herencia común, etc. No
buscaremos en cada una de ellas el resultado particular que haya podido producir aquí o allá, sino la
necesidad de conjugación de todas, según el grado de participación de cada uno de esos elementos.
© Del documento, de los autores. Digitalización realizada por ULPGC. Biblioteca universitaria, 2008
2. Lo que iguala y lo que diferencia: lo que identifica
Es práctica habitual en todo estudio de tipo sociocultural buscar primero las diferencias, poner el
acento en lo propio, en lo que distingue. Pero si esto es así, lo es porque esos aspectos son minoritarios
─ valorados cuantitativa y cualitativamente ─ respecto a los otros aspectos más generales que unen. No
tendría sentido hablar de « diferencias » entre una población indígena del Amazonas y otra de Andalucía,
por ejemplo, porque todo en esa comparación serían diferencias. Pero sí que lo tendría hablar de las
peculiaridades culturales de una población colombiana del litoral Pacífico, en comparación con otra de la
isla de Chiloé y otra de Castilla, por ejemplo. Porque en este caso partimos de una « identidad » básica que
es la lengua ─ más todo el mundo cultural forjado por ella a lo largo de los siglos ─ . « La lengua ─ como
dice Manuel Alvar ( 1993: 20) ─ es ese sutil instrumento que nos une y que se hace sensible más que
cualquier otro, pero que es ─ solo ─ una parcela de algo que llamamos cultura » .
Se ha puesto muchas veces de relieve este hecho. Es asombroso como un mundo tan
extraordinariamente complejo y multiforme como lo es el mundo hispano ─ distintas etnias, geografías
distintas y dispares, historias antiguas y aun recientes de pueblos independientes ─ , se entiende con una
misma lengua, « ese prodigioso instrumento ─ son palabras de Manuel Alvar ( ibid.: 17) ─ que se nos regala
y gracias al cual somos hombres, desde la contingente realidad de dividir el trabajo hasta la alta cumbre
de los desasimientos terrenos » . « Somos hombres ─ sigue diciendo Alvar ( Ibid.: 24) ─ en cuanto somos
capaces de comunicarnos: esta es la visión prodigiosa que nuestra lengua ayuda a cumplir. No somos
extraños cuando podemos decir madre, árbol, cielo, río y otros labios repiten madre, árbol, cielo, río y las
palabras significan lo mismo: la unidad está ahí, en el milagro de la comprensión » .
Pero no todo es uniforme en el pensamiento de las identidades culturales de los pueblos. En
contra de esa postura que busca más lo que iguala que lo que diferencia, y que es una tendencia
proyectada al futuro, existe otra postura que mira en dirección contraria, buscando y afirmando la
identidad « histórica » de los pueblos. Y en esa búsqueda, se entiende como más importante, como « raíz » ,
como « esencia » y como « genio » de los pueblos el estrato étnico más antiguo ( conocido). Por ejemplo, en
el caso de España, lo ibérico y lo celta; en el caso de América, lo indígena; en el caso de Canarias, lo
guanche; etc. Y se interpreta como « dominación » y como algo impuesto y « extraño » ─ ajeno ─ , lo que la
historia ha dado por sucesivo. Así, para los que así piensan, en el caso de España, fueron « dominadores » ,
extraños a la prístina identidad de las tribus ibéricas y celtas, los romanos, los visigodos, los árabes, los
judíos, los gitanos, los franceses, etc. Y en América, los « dominadores » fueron ─ y lo siguen siendo en la
mentalidad de algunos ─ , esencialmente los españoles y los portugueses, y modernamente los americanos
del Norte; etc.
Yo vengo de un lugar, las Islas Canarias, en que también existe una concepción parecida a la de
América, bien que por parte de una minoría, todo hay que decirlo. Allí se tiene por el signo mayor de
« identidad del pueblo canario » , todo lo relacionado con el mundo guanche, aquel conjunto de pueblos
que habitaban las islas en el momento en que los europeos llegaron a ellas en el Primer Renacimiento
( siglo XIV), y que después las conquistaron ( siglo XV) y las ocuparon y las colonizaron ( siglo XVI).
Poco se sabe con certeza de la identidad de aquellos pueblos aborígenes: de dónde procedían, cuándo
llegaron al archipiélago, cómo era( n) la( s) lengua( s) que hablaban, cuáles sus prácticas culturales, etc..
Pero para una buena parte de la población canaria actual, es más « canario » uno que se llame Bentejuí,
Bencomo, Jonay o Autacuperche, que otro que tenga el nombre corriente de Juan, Pedro o Alberto; más
« canario » es el relato legendario del aborigen herreño Ferinto, que dicen que se despeñó huyendo de un
conquistador castellano, que el romance de Blancaflor y Filomena, por ejemplo, a pesar de que éste sea un
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texto conocido y recreado por miles y miles de canarios y aquél sea una historia más de libro ─ y de
eruditos ─ que de oralidad ─ de pueblo ─ ; y más « canario » parece que es el que milita en un partido que
lleve en sus siglas una N de nacionalista que los que se adscriben o votan a organizaciones que no tienen
ninguna N. Éstos son los « canarios » ( y los « vascos » , y los « catalanes » , etc.) que yo llamo de la N, de la
bandera y del icono. La mayoría de ellos desconocen absolutamente la historia verdadera de su pueblo, y
tienen absolutamente idealizada ─ y, por tanto, falseada ─ la historia de sus « orígenes » , es decir, de su
prehistoria. Para ellos la « esencia » de lo canario hay que ir a buscarla a las cuevas en que los guanches
vivieron, a los museos que guardan sus objetos, a la letra muerta de unos libros de historia que
transcriben ─ más mal que bien ─ algunas palabras que se tienen por guanches. Poca « identidad canaria »
han debido de configurar, para ellos, los españoles primeros que conquistaron las islas, y menos aún los
descendientes de aquellos españoles aventureros que se asentaron después en las Islas, que han vivido en
ellas durante cinco o más siglos, dominando la tierra y haciéndola productiva, abriendo caminos y
comunicando una geografía difícil de andar, hablando una lengua, el español, y configurando con ella
una de las literaturas orales más interesantes que puedan imaginarse, etc.
Dos tendencias contradictorias imperan hoy en el mundo, y especialmente en Europa, en cuanto
a la afirmación de las identidades culturales: por una parte, la unificadora, con tendencia universalista,
llamada « europeísta » , que busca la desaparición de fronteras y la fusión de culturas, y, por otra, la
regionalista, propiciadora de los llamados « nacionalismos » , que busca en el fortalecimiento de los signos
diferenciales su propia fuerza. Cierto es que toda conjunción pone en peligro la permanencia de las
individualidades, y que en la comunicación de distintas culturas, el patrimonio que más sufre en su
identidad es el de las clases populares, por ser, a la vez, el más frágil y el más peculiar, en el sentido de ser
el más « distante » de los otros. La cerámica pintada de muchos indígenas mexicanos, por ejemplo, es más
peculiar, y por ello más frágil, que la literatura que hizo el mexicano Octavio Paz.
La « amenaza » a una identidad cultural viene primero por la imposición ( dirigida o espontánea)
de nuevos objetos materiales y espirituales impuestos por el mercado: libros, pintura, música, películas,
teatro, artesanía... Y sobre todo por la televisión y los modernos sistemas de comunicación de masas, que
parecen ya incontrolables. Lo que más conserva una cultura es el aislamiento; lo que más la cambia, la
intercomunicación. El elemento « moderno » más influyente en la pérdida de las « identidades culturales »
de los pueblos y en la configuración de una nueva cultura ha sido la comunicación, los viajes, el turismo,
la economía globalizada. Esos movimientos de « masas » son los que han producido verdaderamente la
ruptura de fronteras, el conocimiento compartido, los usos cada vez más uniformes de toda clase de
pueblos.
No debe tomarse, sin embargo, una postura « derrotista » por la pérdida de las identidades
culturales. Esas pérdidas son consustanciales con el desarrollo de las sociedades humanas. La evolución y
el cambio son consustanciales con la naturaleza de todo « producto » humano y social. Como lo es
también la lengua. Nadie se lamenta de la lengua « perdida » , porque, efectivamente, toda lengua se
renueva, envejece y muere cada día, de la misma forma que, a la vez, toda lengua nace y se crea también
cada día. Mejor es la lengua « ganada » , puesto que es más útil para las nuevas necesidades. Bien es verdad
que cabe una « resistencia » porque la lengua de cada día no se pierda, o que dure al menos lo más posible.
3. El poder igualador de la lengua
Y a pesar de que existe una realidad evidente, cada vez más evidente y querida, de un conjunto
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de pueblos ─ de naciones ─ que se identifican como una misma unidad dentro del concierto internacional,
me refiero al « mundo hispanohablante » , no existe una palabra que lo designe de manera inequívoca.
Porque los términos Iberoamérica o Hispanoamérica ( no menciono aquí Latinoamérica o América Latina,
porque es expresión no usada comúnmente ni en España ni en Portugal, y porque es sintagma
« políticamente » impuesto, no surgido de la propia génesis de la lengua a la que sus componentes léxicos
pertenecen), porque los términos Iberoamérica o Hispanoamérica, digo, tienen un significado distinto a cada
lado del mar que une y separa, a la vez, a esa « comunidad de pueblos » que hablan y sienten y quieren con
las mismas palabras. Desde América, los términos Iberoamérica o Hispanoamérica tienen un significado
globalizador, que abarca tanto a los países « ibéricos » o « hispánicos » de América como a los de Europa,
propiamente a Portugal y España. Pero desde éstos, los términos Iberoamérica o Hispanoamérica tienen una
significación restrictiva, referida solo a los pueblos « ibéricos » o « hispánicos » de América, conforme en
estos casos a la pura morfología de los términos en cuestión: un sustantivo con referencia meramente
geográfica, América, calificado por un adjetivo reductor, ibero o hispano. De ahí que, desde la otra parte del
Océano Atlántico, tengamos que recurrir a sintagmas como « España, Portugal e Iberoamérica » o
« España e Hispanoamérica » o, más comúnmente, « el Mundo Hispano o Hispánico » .
Hay una palabra para referirse a ese « mundo » , cada vez más cierto y evidente, insisto; una
palabra simple y plenamente cargada de futuro: Hispanidad. Y que, curiosamente, se está imponiendo en
el concierto internacional desde fuera de los países que forman la « comunidad hispana » . Sé que
Hispanidad es término polémico, que produce aún rechazo en algunos países ─ aunque más, solo - creo-,
en algunas personas ─ , por lo que tiene de carga negativa del pasado. Algunos identifican la hispanidad con
la conquista de los españoles, aquel acontecimiento ocurrido hace ya más 500 años. Pero no es ese el
significado que tiene hoy la palabra Hispanidad y el mundo conceptual con él relacionado. Para mí, lo
mismo que para la gran mayoría, « la hispanidad » es una idea de futuro, no del pasado; y nada tiene de
proyecto político, sino de proyecto cultural ( aunque todo proyecto humano con dimensión social amplia,
sea cultural o de cualquier otra índole, acabe siendo también político). « La hispanidad » es una idea, un
proyecto de futuro que nos engloba a todos los que hablamos y pensamos en esa lengua que se llama
español. « Mis lecciones ─ escribe en el prólogo de su Gramática el gran ' hispano' Andrés Bello ─ se dirigen a
mis hermanos, los habitantes de Hispanoamérica » . Hispanoamérica dice Bello, no Latinoamérica, ni siquiera
Iberoamérica. Y sigue: « Juzgo importante la conservación de la lengua de nuestros padres en su posible
pureza y como medio providencial de comunicación y un vínculo de fraternidad entre las varias naciones
de origen español derramadas sobre los dos continentes » . Porque hay que decirlo: es gracias a la lengua
que América se ha creado. « Porque sin unidad lingüística ─ dice ahora Alvar ( 1993: 28) ─ no hubiera sido
América. Sería las taifas independizadas por su incomunicación, no la unidad carismática de esos pueblos
indios, españoles y negros que crearon esa hermosísima, angustiosa y dolorosa realidad. Y esto
─ hermandad lingüística ─ , en trinidad de sangres, se llamó hispanización » . Estamos hablando a finales del
siglo XX. Cruzar hoy el Océano es cuestión de horas; sin embargo, bajar desde el Río Bravo a la Tierra
del Fuego son muchas, muchísimas más, y el avión que nos lleva va agavillando paralelos y paralelos sin
que nuestra lengua deje de hablarse y tenga un mismo nombre: español.
Nada tiene, por tanto, que ver el concepto de hispanidad con España ni con ningún otro país en
particular como protagonista, sino con todos los países que hablan el español, todos al mismo nivel de
igualdad y con una idea de comunidad deseada. Si a esa idea y a ese proyecto se le llamara argentinidad o
mexicanidad o cubanidad, yo sería igualmente devoto de ella. Los nombres a mí, en estas cuestiones, me
dicen poco, y eso que soy lingüista, porque me parecen mucho más importantes las ideas. A los
puertorriqueños, a los dominicanos, etc. emigrantes en Estados Unidos les llaman hispanos, y ellos
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mismos se dicen a sí mismos, orgullosos, hispanos, una nominación que está por encima de su propia
denominación de origen, porque los identifica dentro de una comunidad superior y porque se sienten
diferentes de los « nativos » .
En España hace mucho que pensamos en nuestra América como en países hermanos muy
queridos, en un plano de total igualdad. Aquella España de la conquista y de la colonia no es ya la nuestra,
ni fueron mis padres los que las hicieron; como dice cada uno de nosotros ─ un poco bruscamente, lo
reconozco ─ : mis padres se quedaron allá; fueron otros padres los que vinieron e hicieron la conquista, y
otros los padres que fueron colonizadores. Yo no tengo, por tanto, ningún sentido de culpabilidad; al
contrario, tengo un inmenso orgullo de pertenecer a una comunidad de pueblos iberoamericanos cuyo espíritu
tiene el nombre de hispanidad. Porque es la lengua la que nos hermana a los hispano- hablantes de los dos
continentes. Sigue siendo la lengua lo que nos une más allá del color de la piel, de las creencias religiosas,
de las estructuras sociales o de los ordenamientos políticos. « Mi lengua es mi patria » han proclamado
muchos grandes hombres. Y hoy, al contemplar la prodigiosa unidad de la lengua, sentimos que la patria
se nos ensancha y que se multiplica por veinte y que se abre en unas posibilidades de comunicación que
se reiteran en millones y millones de hablantes.
Claro está que hay distintos « grados » de identidad cultural. Y que desde la categoría más
universal que nos iguala, que es la categoría de ser hombres, podemos ir descendiendo, considerando
diferencias, hasta llegar a la particularidad de la ciudad o la aldea en que cada uno nació, la modalidad
dialectal que aprendió de niño o el nombre propio que le pusieron. Conjugados todos los elementos
conformadores de una « identidad cultural » , todos ellos van en una misma dirección, de manera unánime,
de lo más general a lo más particular: uno se siente, primero, europeo o americano, y después, español o
chileno o mexicano o cubano, y después, castellano o chilote o jarocho o del Oriente, y después... Ramón,
Juan, Pedro o Diego. Pero en todos esos estadios de identidad diferenciada hay un elemento de identidad
igualadora: una lengua.
Quiero traer aquí dos breves relatos de Manuel Alvar, el « hispano » que más caminos y trochas
ha recorrido en pos del conocimiento y de la unidad del español, y que son proclamas fervientes de
hispanidad. « Hace tres años ─ dice en el primero de ellos ( 1993: 29- 30) ─ acabé en Samaná una encuesta
lingüística con un negro gigantesco, allí, tan lejos, tan perdido, tan sin sentido para nadie, un dialectólogo
español estaba identificándose con un hombre al que le unía la visión del mundo adquirida por la lengua.
Hace unos meses en una plaza de Guanajuato, una vieja india me pidió limosna: bajo el cielo azulísimo
una mano me bendijo y unos labios me hablaron español: ─ Dios te guarde, mi hijo, y te tenga siempre bajo su
amparo. Y otro día, la visión del mundo se expresaba en lo que es mi fe y mi esperanza. En Mitla, en los
aposentos del Vija- Tao, una india, ¿ mixteca, zapoteca, zoque?, a mi pregunta ¿ Qué habla la señora?, me
contesto: ─ Hablo pura Castilla » .
La otra la vivió el dialectólogo en Santo Domingo, en 1985, en la celebración religiosa del
domingo de Ramos, en la procesión de la borriquilla camino de la catedral. « Una cohorte de nubios,
congos y mandingas ─ relata Alvar ( Ibid.: 30) ─ iba mandada por un centurión blanco. Cristo se deslizaba
por la multitud, mecido por la asnilla de incierto andar. Dentro del templo, el cuento de las lanzas golpeó
sobre la piedra. El blanco, los negros, los mulatos, los indios, los mestizos, quedaron en sobrecogedor
silencio. Se iba a leer el Evangelio que daba sentido a aquel mundo de disciplina romana. Y el evangelio
se leyó en español » .
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4. La literatura oral, ese producto artístico hecho con la lengua
Uno de los elementos sustanciales conformadores de la « identidad cultural » de un pueblo, o de
un conjunto de pueblos, aparte la lengua misma, es un « producto » que se hace con la misma lengua: son
las manifestaciones « literarias » tradicionales. Éstas son tantas que ponerlas en relación resulta del todo
imposible, si se quiere ser exhaustivo, más cuando se pretende que esa relación sea válida para todos los
territorios considerados globalmente. Porque uno de los signos primeros en la caracterización de la
literatura de tradición oral es su capacidad de acomodación a las peculiaridades ( históricas,
socioculturales, geográficas incluso) de cada lugar. No basamos la dificultad de una clasificación
exhaustiva en las distintas denominaciones que un mismo género literario pueda recibir según la
geografía, caso, por ejemplo, de los romances, que en unos lugares se llamarán, efectivamente, romances,
en otros corridos, en otros relaciones y en otros, más imprecisamente, poesías viejas. No. Las nominaciones,
cuando variadas, aunque parezcan representar diferencias, apenas si éstas tienen importancia. Las
diferencias importantes de las « fórmulas orales » , se basan en la conjunción de las cuatro cualidades
comunes de todo elemento cultural, cuales son:
1. la forma en que se manifiestan,
2. la función que cumplen,
3. el significado que tienen, y
4. el uso que cada comunidad ( o que cada miembro de una comunidad) les da.
1. Según la forma, podremos hablar de géneros en verso ( como el romancero, el cancionero o la
décima popular) y géneros en prosa ( como los cuentos, las leyendas o las narraciones míticas). Y dentro
del verso, podremos hacer cuantas subdivisiones convengan respecto de los esquemas métricos en que
se configura cada género poético: dísticos, coplas, seguidillas, cuartetas, redondillas, quintillas, décimas,
romances, etc. A su vez, podrá distinguirse entre fórmulas orales cantadas, recitadas o narradas; y dentro
de las primeras de ellas, el tipo de instrumentación que se usa, si son cantos colectivos o individuales; etc.
2. Según la función que cumplen, entendida ésta como la contribución de un elemento cultural a
la satisfacción de una necesidad de un grupo social, podremos hablar, como ha ejemplificado muy bien
Germán de Granda ( 1977: 237- 248), sobre las « fórmulas orales » de un área en el litoral Pacífico de
Colombia, en el Departamento de Nariño y del Chocó ( una de las más aisladas y también de las más
inhóspitas de América), de las siguientes funciones:
identificadora: propia de las narraciones míticas;
cohesiva: canciones de cuna, velorios, velas de parida, cantos de bodas, etc.;
diferenciadora de un grupo respecto a otro: historias locales y tradicionales, romances;
integradora: adivinanzas;
normativa de las pautas de conducta del grupo: proverbios, cuentos, décimas;
institucionalizadora de relaciones interpersonales dentro del grupo: coplas, décimas, controversias;
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pragmática, para satisfacer las necesidades del grupo: fórmulas de hechicería y magia, conjuros,
oraciones;
fabuladora, para eludir la realidad circundante: cuentos, décimas;
lúdica: estribillos de juegos y danzas, canciones de corro y comba; etc.
3. Según el significado que tengan, las manifestaciones de literatura oral pueden dividirse, en
una primera clasificación, según la clásica división de géneros literarios en épicos ( o géneros narrativos),
en líricos y en dramáticos ( o representados). Y dentro de cada uno de ellos, las subdivisiones resultarán
más circunstanciadas en cuanto mayor grado de particularidad se considere. Así, son subgéneros
narrativos: los cuentos, las leyendas, los relatos épicos, los romances y pueden serlo también las décimas
seriadas. Son subgéneros de la lírica: las endechas, los estribillos, los cantos de cuna, los cantos y juegos
infantiles, las canciones de todo tipo: las de tema amoroso, las de tipo festivo, la lírica sentenciosa y hasta
los cantos de trabajo; etc. No deben olvidarse los géneros de temática religiosa, que por sí mismos
forman todo un variopinto complejo, y cuya representación más nutrida y más universal dentro del
mundo hispánico es, sin duda, el villancico. Por último, dentro del género dramático, las
representaciones que forman parte de la tradición popular de los pueblos hispánicos, y que basan su
supervivencia en una cierta oralidad, no son muchas, pero sí muy interesantes, cuales son, sobre todo, las
pertenecientes al ciclo de Navidad, y que han conformado dos tipos de representaciones muy
características: los autos de pastores ( pastoradas castellano- leonesas, pastorelas vascas o mexicanas, pastorets
catalanes, etc.) y los autos de Reyes. Por otra parte, el ciclo de la Pasión y Pascua de Resurrección, ha
dejado muchos autos y representaciones de la pasión y muerte de Cristo, y muchísimas procesiones de
Semana Santa, a las que tan apegados están todos los pueblos hispanos, y en las que se encubren
representaciones muy antiguas, simplificadas y evolucionadas ahora por mor de las sucesivas reformas
religiosas. Un tercer ciclo de representaciones religiosas tiene importancia singular en España ( no
conocemos ninguna manifestación de esta tradición en América), cual es el rito de la Asunción de la
Virgen, y cuya representación más extraordinaria es el Misterio de Elche. Fuera de estos tres ciclos
religiosos, la fiesta de moros y cristianos, de raíz medieval y propia del Levante y del Sur español, se ha
diversificado en innumerables representaciones, que han perdido ya ese carácter antiguo y que se han
dispersado por toda la geografía del mundo hispánico, llegando hasta los confines australes de Chiloé.
4. Finalmente, atendiendo al uso que cada comunidad da al conjunto de la tradición literaria de
que dispone ( y aun el uso que cada miembro de esa comunidad hace de él), se puede hablar de géneros o
subgéneros literarios según se atienda a los distintos ciclos que gobiernan la vida colectiva de los pueblos.
Así, según el ciclo anual de las estaciones, hay cantos y géneros de Navidad y Reyes, de Carnaval, de
Mayo, de Verano, de Vendimia, de Ánimas, de Matanza; etc. Si se atiende al ciclo vital del hombre,
podemos hablar entonces de canciones de cuna, de canciones infantiles, de canciones de rondas de
quintos o de rondas en general, de romerías, de cantos de boda, de cantos de trabajo ( que por sí mismos
constituyen todo un mundo), de pregones, de temas de danzas y bailes y, finalmente, de velorios y
despedidas. Y dentro de los cantos religiosos, podemos hablar de la fiesta de la Candelaria, tan celebrada
en toda Hispanoamérica, del ciclo de la Cuaresma, del de Semana Santa y Pascua, de la celebración del
Día de la Cruz, de rogativas, de cantos de Ánimas y del ciclo de la Navidad, que es siempre el más
nutrido de todo tipo de géneros de literatura oral, sea cual sea el país o la región del mundo hispánico
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que se considere, incluso en un género que no suele ser tan propio de la tradición oral, cual es el género
dramático, como hemos dicho antes.
5. Tres géneros de poesía oral
Otra subdivisión cabe hacer, que no afecta a un solo de los cuatro aspectos considerados
anteriormente, sino a varios de ellos a la vez; una subdivisión que no suele hacerse, y que, por tanto,
nunca aparece en las clasificaciones al uso, pero que es esencial en cuanto a la naturaleza de la poesía de
tipo oral. No afecta solo a la poesía ( queremos decir a los relatos en verso), pues también se da en los
relatos en prosa ( por ejemplo, los cuenteros, que hacen una prodigiosa mezcla de repetición y de
invención), pero es la poesía la más afectada por él. Se trata del modo de transmisión de la literatura oral.
Éste se basa en una tradición que se transmite oralmente de generación en generación.
El ser « tradicional » no significa que sea texto invariable, como si estuviera fijado por la escritura.
Las leyes que gobiernan todo género de literatura tradicional giran en torno a dos procedimientos
simultáneos: el de la repetición y el de la renovación. « Poesía [ o literatura] que vive en variantes » , dijo
Menéndez Pidal que era, y nos parece que es la mejor definición que puede hacerse de ella. Pero no cabe
duda de que la fuerza que predomina en su transmisión, es la primera, la de la repetición; por eso
determinados géneros orales hispánicos, como por ejemplo los romances, han podido permanecer en la
memoria colectiva de pueblos muy variados durante cinco, seis y hasta siete siglos, con elementos
cambiantes diferenciales muy importantes, pero conservando una identidad temática esencial. Por eso, a
este tipo de género de poesía ( y de literatura) se le puede llamar, con razón, « poesía memorial » . Frente a
otro tipo de poesía ( aquí solo de poesía) que, aun viviendo dentro de una tradición de formas, de
funciones, de usos e incluso de significado, es « poesía improvisada » .
El genio que manifiesta la primera es siempre colectivo, pertenece y representa a una
colectividad: es poesía ( o literatura) de todo un pueblo. Así, por ejemplo, el romance de Delgadina, por
encima de las miles de versiones orales individuales que se han recogido en todos los países
hispanoparlantes ( también en los de habla portuguesa, y gallega, y catalana, y judeosefardita) es
representativo, en el nivel simbólico más general, de unas relaciones incestuosas entre un padre y una
hija que la cultura « oficial » de esos pueblos condena por ir « contra natura » ; pero si descendemos a niveles
de consideración menos generales, advertimos que el texto del romance ha prestado mayor o menor
atención a aspectos diversos del relato, según cada país o región folclórica, tales como la crueldad de
madre y hermanos al negar el auxilio del agua a Delgadina, o la dureza de las prisiones en que se halla la
doncella, o el auxilio que le llega del cielo, cuando de la tierra le faltaba.
Por el contrario, la poesía improvisada manifiesta siempre un genio individual, fruto, sí, de una
tradición colectiva, que se da conforme a unas peculiaridades propias de un lugar determinado y
diferenciales de una determinada comunidad, pero imputable al genio individual de cada poeta cantor.
Así, el repentismo de Tomasita Quiala, por ejemplo, será, antes que nada, punto cubano, es decir, poesía
improvisada en décimas, conformada según las reglas de la música y de la instrumentación con que se
acompaña, y conforme a las « reglas » que en Cuba se han configurado como propias ( o, al menos,
predominantes) de la poesía improvisada. Frente a la poesía de Candiota, que es trovo, es decir, poesía
improvisada hecha en quintillas y cantada según la estructura y las formas de la malagueña o del
fandango de Las Alpujarras. O frente a la poesía de Andoni Egaña, que es bertsolariak, es decir, poesía
improvisada en lengua vasca, que puede elegir entre un número muy variable de métricas y que ha de
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apoyarse también en el canto, bien sea sobre una melodía tradicional, bien sobre una que el propio poeta
crea en el momento de cantar, pero sin instrumentación alguna, a capella. Cada uno de ellos tres canta « al
estilo » de la región folclórica a la que pertenece, y conforme a las « leyes » que en cada una de esas
regiones se han ido configurando a lo largo del tiempo; es decir, se han hecho tradicionales. El acto
individual, en este caso, como en todos los que corresponden a una cultura tradicional, participa de los
caracteres dominantes en lo común tradicional de cada pueblo. Pero no cabe duda de que la poesía de
Tomasita Quiala se distingue de la de los otros repentistas cubanos, lo mismo que la de Candiota es
diferente a la de los otros troveros alpujarreños y la de Andoni Egaña de la del resto de bertsolaris
vascos. Cada uno de ellos, por ser los tres « figuras » indiscutibles de la poesía improvisada en sus
respectivas regiones folclóricas, podrá tener más o menos fervorosos seguidores de entre el público en
general, más o menos imitadores de entre los propios improvisadores, pero esto será justamente por ser
un « yo » diferencial, sujeto individual de una producción poética.
6. Los dos géneros « tradicionales » de la poesía popular hispánica
La poesía popular hispánica se ha manifestado desde siempre a través de dos géneros
principales: el romancero y el cancionero. Para el primero, que es un género épico, es decir, narrativo, se ha
utilizado siempre un mismo y único metro, el romance. Para el segundo, que es un género lírico, se han
utilizado, sin embargo, distintos metros: las jarchas, el zéjel, el villancico, el dístico, las letrillas, la canción,
la seguidilla, la cuarteta, la copla...
Cancionero y romancero ─ el uno poesía lírica, el otro poesía narrativa ─ forman una suma de
poesía popular que no tiene igual en ningún otro pueblo de Europa. Y su importancia es mayor cuando
consideramos el hecho de que es una poesía que no ha cesado de vivir nunca, que quizá haya estado
latente, oculta a la mirada de los estudiosos, pero viva y pujante en los labios del pueblo. Que se mani-festó
esplendorosa en los siglos áureos porque el sentir cortesano gustó de ella y la aplaudió, pero que se
mantuvo callada ─ recogida en su propia modestia ─ antes y después, y que ha llegado hasta hoy repartida
por todos los países de habla hispana.
Se ha considerado el romancero como la « poesía nacional » de España. Esa concepción nació con
el Romanticismo, hacia la mitad del siglo XIX, y, en buena medida, fue calificación de los románticos
alemanes ( Wolf y Hoffmann, Goethe, Heine, Hegel, Herder...) 126, pero se ha afianzado hasta convertirse
en un aserto que se repite aún hoy en día. Para que tal concepción sea cierta, debe suponerse que esa
poesía debió constituirse a partir de que ese pueblo ( considerado como « pueblo- nación » ) existiera como
tal, aunque fuera solo en estado germinal. Nadie sabe ni puede decir cuándo nació y en qué consiste « lo
español » . Esa cuestión enzarzó en una agria aunque fructífera polémica a dos de los pensadores más
sólidos de la inteligencia española de este siglo, Claudio Sánchez Albornoz y Américo Castro. Y ha
seguido ocupando a otros intelectuales de igual o similar talla, tanto de España como de
Hispanoamérica. Para el primero, « el ser español » tiene su fundamento en la herencia de lo visigodo, y
debe situarse alrededor del s. VIII; para el segundo, « lo español » es constitución más tardía, de los siglos
XI, XII y XIII, y fruto de la conjunción de lo cristiano, lo árabe y lo judío. Pero para los dos ─ y para
126 El célebre Herder - escribió Milá y Fontanals- consideraba a los cantos populares
como « la voz de los pueblos » y señalaba el valor poético e histórico que
entrañaban. De tal manera que Herder es tenido por el primer propagador de la idea
de que la poesía popular es el trasunto del principio de las nacionalidades.
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todos ─ el Conde Fernán González es ya « un español » 127. Por tanto, el principio de la « poesía nacional
española » debió constituirse al tiempo que el nacimiento de la lengua, alrededor del s. VIII, con los
últimos tiempos de los visigodos, y se fue fraguando lentamente, en estado latente, con la influencia de lo
árabe, hasta empezar a manifestarse en los ss. XI y XII. Esa poesía primitiva española ( al igual que toda
la poesía primitiva de cada pueblo) viene a ser considerada como el « test de identidad » de lo español: la
épica medieval, la baladística y las jarchas representan la « identidad poética » de lo español. Mucho más
cuando todos esos géneros han tenido continuidad ininterrumpida a lo largo de la historia y viven en la
actualidad, con las modificaciones lógicas de toda creación humana, con cierta plenitud. Otras « maneras
poéticas » nacieron y fructificaron en el intermedio, como los autos sacramentales ( y la novela pastoril, la
novela picaresca...), pero murieron ( o los restos que han quedado han perdido su identidad), y por tanto
esos géneros ya no son tan « identificativos » de lo español.
En efecto, el Romancero, que hunde sus raíces en la Edad Media, sigue siendo todavía hoy el
conjunto de poesía oral más importante de España. Pero también lo es el Cancionero, ese bloque
compacto y homogéneo de poesía lírica, de características en todo sensiblemente iguales a las
cancioncillas que en los siglos X, XI y XII se llamaron jarchas. Se trata ─ como ha dicho muy
gráficamente el gran arabista Emilio García Gómez ( 1988: 15) ─ de « diez siglos de coplas españolas » . En
el principio fueron las jarchas; más tarde, el zéjel, después, desde el siglo XV, los villancicos, en todas sus
variedades; después, desde el siglo XVII, las coplas de todo género; y por fin, lo que sin dejar de ser coplas
ha acabado por denominarse cantares. La inspiración y el sentir popular se han acomodado en cada
tiempo a unas formas poéticas cambiantes, pero el motivo poético ha sido el mismo. « La lírica de las
viejas coplillas romances [ las jarchas] ─ dice García Gómez en otro lugar ( 1956: 331) ─ no es un islote.
Unida sin solución de continuidad a las coplillas en árabe vulgar, como éstas luego a los villancicos, y
éstos a la vez a las coplas que todavía se componen en todos los ámbitos de la Península Ibérica [ de
España entera] y aun de toda la Humanidad, componen entre todas un enorme y macizo componente
lírico » .
7. La décima, el tercer género de literatura popular
A los dos géneros viejos y « tradicionales » de la poesía popular española, el romancero y el
cancionero, ha venido a sumarse otro, la décima, más joven, sin duda, pero que tanto es poesía narrativa
como poesía lírica, y por tanto ha venido a configurarse como el « tercer género » de la literatura de tipo
popular.
La vitalidad con que viven estos tres grandes géneros de poesía oral en el conjunto del mundo
hispánico es muy diversa, y más diversas aun son las funciones que tienen y las formas que adoptan en
cada lugar, pero puede hacerse una valoración general de la manera siguiente.
La décima ha devenido en ser la estrofa y el canto por excelencia de todos los pueblos de
América. Baste coger un Cancionero de cualquier país hispanoamericano, una nutrida colección de poesía
popular ( pienso ahora en los Cancioneros del argentino Juan Alfonso Carrizo, del mexicano Vicente
127 De la misma manera, nadie puede decir cuándo nació y en qué consiste « lo
hispánico » , entendida esta categoría como característica común de todos los pueblos
y naciones que hablan, sienten y aman en español. Pero nadie pondrá en duda que el
Inca Garcilaso fue ya un auténtico hispano y que Octavio Paz es más hispano que
mexicano, lo mismo que Borges más que argentino o Cervantes más que español.
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Mendoza, del cubano Samuel Feijoo, y en tantos otros), para cerciorarse de que la décima ocupa allí la
mayor parte de sus páginas. En los Cancioneros de España, sin embargo, sus páginas están llenas de
romances, de coplas y de otro tipo de estrofas menores, pero ni de una sola décima. Solo en dos
enclaves muy concretos del Levante y del Sur peninsular, respectivamente en Murcia y Las Alpujarras,
encontraríamos algunas décimas, pero en proporción muy minoritaria al género que allí es peculiar, el
trovo, que está hecho en quintillas. Y en medio de la « selva » americana y del « desierto » español, están las
Islas Canarias, que en el tema de la décima ─ como en tantos otros temas ─ se muestran más cercanas a
América que a la Península.
La décima nació culta, del ingenio de Vicente Espinel, a finales del siglo XVI, y por eso se le
llama también espinela, y como tal fue utilizada por los grandes del Barroco, sobre todo en el teatro. Fue
después cuando se convirtió en estrofa propia del gusto popular, y este es un fenómeno del siglo XVIII.
Y aun hay que decir que la conversión de la décima en canto folclórico, en poesía hecha tradición, fue un
fenómeno americano. Todos los decimistas actuales tienen muy claro el origen español de la décima y no
pierden ocasión de repetirlo:
La décima es la simiente
cultural que sembró España
en su bélica campaña
por el Nuevo Continente. 128
Pero todos tienen, a la vez, conciencia de que la décima se aclimató ─ se « aplatanó » ─ a los suelos
americanos y se hizo cubana, y mexicana, y puertorriqueña, y chilena, y argentina, y brasileña e
iberoamericana. Sobre este proceso del nacimiento de la décima en Andalucía, de su viaje a América y de
la aclimatación que sufrió en cada una de las tierras americanas existen infinidad de décimas, unas
improvisadas, las otras escritas, y hechas por todo tipo de decimistas, populares unos pero muy eruditos
otros. Hasta el punto de que no sería difícil hacer una verdadera antología de espléndidas décimas,
centrada en ese específico tema. Quizás la más conocida y famosa de todas, la que se ha convertido en
definición poética de la esencia de la décima popular en Cuba, es la de Jesús Orta Ruiz « Indio Naborí » ,
que da incluso título a uno de sus libros, y que dice:
Viajera peninsular,
¡ cómo te has aplatanado!,
¿ qué sinsonte enamorado
te dio cita en el palmar?
Dejaste viña y pomar
soñando caña y café
128 Primera redondilla de una décima que cantó el cubano Omar Mirabal en el I
Festival de la Décima organizado en Las Palmas de Gran Canaria en 1992 ( Trapero
1996: 253).
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y tu alma española fue
canción de arado y guataca
cuando al vaivén de una hamaca
te diste a El Cucalambé. ( Orta 1990: 27)
Por otra parte, la décima se ha desarrollado en una gran diversidad funcional, desde servir como
poesía narrativa, compitiendo y aun suplantado al romance en esta función, hasta convertirse en el
género poético lírico por excelencia, y dentro de él ha venido a cubrir por completo el campo
universalizador de la lírica popular, desde servir para el canto amoroso hasta usarse en el planto
funerario.
Por todo ello la décima se ha convertido en un signo de identidad de la cultura iberoamericana,
eso sin duda alguna, aunque haya que decir que la décima es ya más americana que española. Con cierta
frecuencia se cita una frase de José Martí que resulta muy llamativa por lo que tiene de sorprendente ( y
hasta de provocativa), y aunque no cita expresamente a la décima, es evidente que la frase la lleva
implícita, que Martí pensaba en ella cuando dijo: « ¿ A qué leer a Homero en griego cuando anda vivo,
con la guitarra al hombro, por el desierto americano? » ( cit. Feijóo 1984: II, 55). Y es una gran verdad.
Por la América hispana había a finales del siglo XIX, cuando José Martí escribió esas palabras, y los sigue
habiendo hoy, entrados ya en el siglo XXI, no uno, sino muchos Homeros. Naturalmente que se estaba
refiriendo a los modernos juglares, a los payadores, a los trovadores y troveros, a los repentistas, a los
poetas improvisadores, a los permanentes aedos que, en efecto, con su guitarra al hombro, estaban
creando una nueva Ilíada, ésta sin guerras y sin héroes, pero la historia, al fin, de los modernos pueblos
de América. La dimensión poética que la décima improvisada tiene en la actualidad en América, más aún,
la importancia de la función social y cultural que la décima cumple en los pueblos de América es tan
formidable que, posiblemente, no tenga parangón en ninguna otra parte del mundo. Y no es una mera
frase ampulosa para agradar oídos complacientes. Es una realidad objetiva que cualquiera puede
comprobar si está verdaderamente interesado en ello.
8. Culturas tradicionales y globalización
Debió haber un tiempo y unas culturas en que no se planteara el debate cultura popular / cultura
« culta » . Y ello por dos posibles causas: o porque, efectivamente, no existiera tal diferencia, o porque los
hombres de aquellos tiempos no tuvieran conciencia de tal oposición. Así debieron ser todas las culturas
de los pueblos que llamamos « primitivos » y que, indefectiblemente, han vivido más en contacto con la
naturaleza que los pueblos de cultura « no primitiva » , cada vez más alejados en sus hábitos sociales de « lo
natural » . ( La cultura ha venido ha entenderse, justamente, como una creación humana, superadora de lo
que la naturaleza le brinda en su estado primitivo.)
Y si reparamos en el fondo de lo que en la actualidad diferencia a pueblos diversos de una u otra
consideración, advertimos que, en esencia, esas diferencias vienen a ser, más bien, de procedimientos en
el aprendizaje y en la transmisión de esas culturas: en la cultura popular predomina la transmisión oral; en
la cultura « culta » predomina la transmisión escrita. Digo que « predomina » , en un caso o en otro, la
oralidad o la escritura, no que se excluyan mutuamente.
Y si reparamos, a su vez, en la naturaleza de cada una de estas manifestaciones humanas, la
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oralidad y la escritura, encontramos que la voz, con ser la cualidad más « humana » del hombre, tiene solo
la virtualidad del aquí y del ahora; es decir, está limitada por un tiempo que no puede ser sino el presente,
el ahora, y por un espacio que no puede ser otro que el también presente, el aquí. Salvando los modernos
medios de « conservar » y de « transmitir a distancia » la voz humana ( procedimientos que, en efecto, son
modernísimos y que, en todo caso, lo hacen en ausencia del emisor), la voz humana tiene la vigencia de
la fugacidad.
De ahí que un conocimiento, sea cual sea, confiado a las sucesivas generaciones de un pueblo
cualquiera y transmitido por la oralidad, se manifieste indedefectiblemente con variantes formales. ( Y de
ahí la exacta definición que Menéndez Pidal dio al romancero tradicional de « poesía que vive en
variantes » , y que, por supuesto, podríamos aplicar a todo tipo de texto oral.) Por el contrario, la escritura
uniformiza las variaciones y fija una única versión « autorizada » .
El mito de Don Juan, por ejemplo, tiene infinidad de « versiones » en la tradición oral española
( romances, leyendas, cuentos...), pero solo un « texto » consagrado por la autoridad literaria, el que fijó
Zorrilla a partir de esa tradición multiforme. En esencia, para eso nació la escritura: para salvar al
hombre de las veleidades de la memoria; « fármaco de la memoria » llamó Platón a la escritura, porque
con ella el conocimiento podía conservarse « uno y entero » . Y esa cualidad de « conservar la voz » que
tiene la escritura es lo que hace que la « lengua escrita » sea más bien para un tiempo futuro y que le
permita salvar las barreras del espacio.
Valga esta reflexión para enmarcar el problema más acuciante con que se enfrentan hoy las
culturas populares: el de la globalización. Digamos de entrada que no estamos en contra de la
globalización ( aunque lo estuviéramos, no serviría de nada, pues es tendencia inexorable de la sociedad
moderna). Y digamos que todo hombre ( y toda sociedad humana) lleva dentro de sí dos fuerzas que se
contraponen: una tendencia que lo ata a lo particular, a lo propio, a la vez que una dinámica que lo
impulsa a lo general, a lo universal. Aferrarse a una de estas dos fuerzas, con exclusión de la otra, es tan
limitador en un sentido como en el otro.
Bien mirado, tan « desarraigado » resulta el hombre carente de la fuerza primera, la de lo propio,
como « desocializado » es el hombre que vive apartado de los usos ( y mentalidades) que la civilización ha
puesto al servicio de la sociedad. Claro es, sin embargo, que la fuerza de la globalización es infinitamente
más poderosa que la tendencia hacia lo peculiar y diferenciador, mucho más en los tiempos modernos en
que por todas partes acosa la idea de « la aldea global » .
Y así como la oralidad ( y todos los procedimientos de difusión de la cultura con ella
emparentados) es connatural con la riquísima variedad de las culturas tradicionales, la escritura, por el
contrario, es la vía que busca la uniformidad en la globalización, y a ser posible en una sola voz, en una
única lengua.
Pues hallamos que las culturas tradicionales se convierten en el amarre mejor que el hombre
pueda hallar para no verse fácilmente arrastrados por las aguas avasalladoras de la globalización.
Consideramos que las culturas tradicionales proporcionan al hombre una manera de estar con conciencia en
el mundo moderno de la globalización. Creemos firmemente que la práctica y la defensa de las culturas
tradicionales pueden salvar a la humanidad del monstruo de la uniformidad absoluta. Y defendemos que
las culturas tradicionales hacen al hombre más humano, en la dimensión más esencialmente humana, la
de ser espécimen con identidad peculiar y distintiva.
De ahí la importancia fundamental que tienen eventos como éste de Las Tunas, cuyos objetivos
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son el estudio, la divulgación, la defensa y la promoción de las culturas tradicionales y muy en particular
de la décima popular. Lo que ocurre en Las Tunas durante las Jornadas Cucalambeanas puede ser un
magnífico ejemplo a imitar en tantos otros lugares del mundo en los que, como aquí la décima, otras
manifestaciones de la cultura tradicional conforman una manera de pensar, una manera de ser, una
manera peculiar de estar en el mundo.
Porque la poesía popular de tradición oral, en su conjunto, representa una visión del mundo, la
« lectura » particular que un pueblo ─ en este caso un conjunto de pueblos y un conjunto de cultura afines
que llamamos hispanos ─ tiene y hace de la cultura universal, de los mitos y creencias que identifican a
una civilización.
Bibliografía citada
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COSERIU, Eugenio ( 1985): « La creación metafórica en el lenguaje » , El hombre y su lenguaje. Madrid. Gredos.
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históricos y antropológicos sobre la literatura oral. Oyarzun: Sendoa, Colección de Antropología y Literatura, 185- 199.
GARCÍA GÓMEZ, Emilio ( 1956): « La lírica hispano- árabe y la aparición de la lírica románica » , Al- Andalus, XXI, fasc. 2.
GARCÍA GÓMEZ, Emilio ( 1988): Prólogo a la obra de A. Carrillo Alonso, La poesía tradicional en el Cante andaluz. De las jarchas al
cantar. Sevilla: Biblioteca de la Cultura Andaluza.
GRANDA, Germán de ( 1977): « Notas para una tipología de las fórmulas orales en un área colombiana de población negra
( Iscuandé, Departamento de Nariño) » , Estudios sobre un área dialectal hispanoamericana de población negra. Las tierras bajas
occidentales de Colombia. Bogotá: I. C. C., 237- 248.
MENÉNDEZ PIDAL, Ramón ( 1960): Los españoles en la literatura. Buenos Aires: Espasa Calpe, Austral.
ORTA RUIZ, Jesús ( 1990): Viajera peninsular. La Habana: Letras Cubanas.
TRAPERO, Maximiano ( 1996): El libro de la décima: La poesía improvisada en el mundo hispánico. Las Palmas de Gran Canaria:
Universidad de Las Palmas, Cabildo Insular de Gran Canaria y Unelco.
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