Das Hochzeitszeremoniell beim Vasallenstamm der Dag-Rhali

              ALMOGAREN 50/2019MM79

IC INSTITUTUM CANARIUM
ALMOGAREN
50/2019
50 JAHRE
INSTITUTUM
CANARIUM
1969–2019
ICDIGITAL Separatum 50/3
80MMALMOGAREN 50/2019
ICDIGITAL
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Inhaltsverzeichnis
(der kompletten Print-Version)
Marcos Sarmiento Pérez
50 años de relaciones del Institutum Canarium con
instituciones e investigadores de las Islas Canarias (1969-2019) .................. 11
Hans-Joachim Ulbrich
Der Hype um Illustrationen von toten Guanchen
im Europa des 18.-19. Jahrhunderts .............................................................. 41
Franz Trost
Das Hochzeitszeremoniell beim Vasallenstamm der Dag-Rhali ................ 83
Hartwig-E. Steiner, Paz Fernández Palomeque,
María Luisa Morales Ayala, Marcos Sarmiento Pérez
Ysla del Hierro de José Agustín Álvarez Rixo
del legado del erudito canario universal ..................................................... 107
Hartwig-E. Steiner
Altkanarische Stätten in Las Playas / El Hierro IV:
Siedlungsspuren im Gebiet Los Cardones
sind Zeugnisse herrenischer Transhumanz .................................................. 151
Hartwig-E. Steiner
El Hierro im Fokus des Institutum Canarium.
Erfolgreiche IC-Forschungsprojekte seit 50 Jahren. ..................................... 265
Franz Rudolf Ertl
50 Jahre im Dienst der Erforschung der Kanaren, der vergleichenden
Felsbildforschung und der Mittelmeerkulturen ............................................ 275
•
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Trost, Franz (2019): Das Hochzeitszeremoniell beim Stamm der Dag-Rhali.-
Almogaren 50 / 2019 (Institutum Canarium), Wien, 83-105
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Franz Trost
Das Hochzeitszeremoniell beim Vasallenstamm
der Dag-Rhali
Keywords: Sahara, Twareg, wedding-ceremonies, songs
Zusammenfassung:
Die vorliegende Arbeit versucht eine ethnographische Beschreibung über das Hochzeits-zeremoniell
eines Vasallenstammes der Twareg in der zentralen Sahara zu geben. Im Prin-zip
gilt eine strenge Endogamieregel, die Ehen sind monogam. Eine bevorzugte Eheschlie-ßung
besteht zwischen Kreuzvetter und Kreuzkusine. Die in den beiden ersten Haupt-festtagen
abgehaltenen Zeremonien sind charakteristische Übergangsriten (rites de pas-sage),
die mit eigenen, von Frauen im Chor gesungenen Hochzeitsliedern begleitet wer-den.
Danach verweilt das frisch vermählte Ehepaar etwa sieben Tage in einem neu errich-teten
Hochzeitszelt.
Résumé:
L'article donne une description ethnographique des cérémonies de mariage chez une tribu-vassalle
des Twareg dans le Sahara central. En principe il y règne une sévère règle
d'endogamie et les mariages sont monogames. Un mariage de préférence consiste entre
un cousin croisé et une cousine croisée. Les cérémonies qui accompagnent les deux
premiers jours principeaux sont en fait des rites de passage caractéristiques. Ils sont
marqués par les chants chorégraphiques nuptiaux des femmes. Après les nouveaux mariés
passent sept jours ensembles dans une nouvelle tente de mariage.
Abstract:
This article gives an ethnographic description of the wedding ceremonies of a vassal tribe
of the Twareg in the central Sahara. A strict rule of endogamy is obeyed and matrimony
is monogamous. The principally preferred mode of wedding is between cross-cousins.
The ceremonies held in the first two principle festive days are characteristic rites of
passage, accompanied by wedding songs sung by a chorus of women. After the ceremony
the freshly wed couple stays in an especially erected wedding tent for about seven days.
Die Dag-Rhali sind ein relativ wohlhabender Vasallenstamm im vorwie-gend
westlichen Zentralgebiet des Ahaggar (1). Ihre Hochzeitsriten und
-zeremonien sind bei den anderen Twareggruppen gleichen sozialen Standes
sehr ähnlich und werden – vor allem, wenn es sich um die erste Eheschlie-ßung
der betreffenden Partner handelt – streng eingehalten. Im Folgenden soll
das Hochzeits-Hauptzeremoniell, welches auf einem komplexen Synkretismus
berberischer, islamischer und sudanesischer Tradition beruht, in möglichst
kurzer Form beschrieben werden.
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1. Ablauf des ersten Festtages
Vormittag: Gesang der Frauen im aliwen-Rhythmus (2)
Im Ahaggar findet das Hochzeitszeremoniell fast immer innerhalb dersel-ben
sozialen Gruppe im Lager der Brautfamilie statt. Schon am Vormittag des
ersten Hochzeitstages begeben sich die Frauen des Lagers/Dorfes und der am
Morgen oder bereits am Vortag eingetroffenen Familien zur Braut. Man trinkt
Tee, stimmt Lieder im aliwen-Rhythmus an und beteiligt sich an der gemein-samen
Zubereitung der Speisen. Diese Verbindlichkeit führt zu einer festen
Stabilität innerhalb der Gemeinschaft, die auf dem aktiven Einsatz sämtlicher
Mitglieder beruht:
"Niemand soll fehlen, selbst der Kranke nicht." (Liedtext 1)
Für die Frauen ist es nahezu eine Verpflichtung, den Familien des Brautpaa-res
Dienstleistungen zu bringen, statt einen Beitrag materieller Art zu liefern:
"Frauen, seid bereit, auch wenn ihr nichts habt,
wenn die Reihe an euch ist, wird jeder geholfen, ohne zu fragen." (Liedtext 2)
Bei der als Verpflichtung geltenden Teilnahme soll gute Laune vorrangig
sein:
"Jener, der ankommt und kein Wort spricht,
dessen Auftritt ist nichts wert;
er hat nur die Beschmutzung seiner Kleider erreicht." (Liedtext 3)
An diesem Vormittag versucht man das Alltagsleben immer mehr durch
eine feierliche Atmosphäre zu ersetzen. Jede Vorbereitungsphase beginnt mit
aliwen-Gesängen, zu denen da und dort von den jungen Burschen und Mäd-chen
des Lagers kollektiv vorgetragene tinde-Lieder erklingen (s. 3 c). Früher
begaben sich die Frauen mit ihren Geigen und Trommeln zur Braut (Benhazera
1908: 15), was bedeutet, dass außer den aliwen-Gesängen auch die imzad ge-spielt
wurde.
Nachmittag: Kamelparade der Männer
Den spektakulären Höhepunkt der Hochzeitsfeierlichkeiten bilden paradie-rende
Kamelrennen. Ihre Teilnahme ist für die jungen Männer das wichtigste
Gebot, an dem sie von den aliwen-Sängerinnen auf eine Art erinnert werden,
die bereits an Drohung grenzt:
"Wenn ein gut dressiertes Kamel nicht angelaufen kommt
auf dieser ebenen Fläche (tesawelt), soll es verflucht sein.
Sein Eigentümer soll es nie wieder finden." (Liedtext 4)
Eine Kamelparade wird iludjan genannt (4) und findet entweder in der Mitte
eines breiten Oued oder auf einem flachen Areal in der Nähe des Lagers statt.
Zahlreiche Zuseher finden sich ein, während die Frauen, gehüllt in ihre schwar-
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zen oder indigoblauen Gewänder, sich in kleinen Gruppen ins Zentrum des
Paradeplatzes begeben. Unterwegs mahnen sie ihre Gefährtinnen mit Gesang
zur Eile, da die in mehreren Etappen sich abspielenden Reiterspiele zwangs-läufig
vor Sonnenuntergang ihr Ende nehmen:
"Der Nachmittag ist fortgeschritten, das gefällt mir nicht,
die Nacht rückt heran und der Ort des Treffens ist noch weit;
es ist am Ende des Nachmittags (tadeggat), der Tag ist kühl geworden,
ihr habt geschlafen bis der Schatten länger wurde,
beschleunigt euer Gehen.
Wenn ihr den Platz erreicht, könnt ihr euch hinsetzen,
ihr seid wie Schafe, so zu dösen." (Liedtext 5)
Sind alle Frauen angekommen, drängen sie sich eng sitzend kreisförmig
zusammen. Einige beginnen unter Trommelbegleitung im Turnus zu singen,
andere klatschen skandierend mit den Händen und wiederholen im Chor die
Phrasen der Solistinnen (s. 3c). Nun ist der Zeitpunkt gekommen, wo tief ver-schleierte
und in ihre Festgewänder gehüllte Männer auf ihren besten und
schönsten Kamelen (meist Stuten) in einem langsamen Trippelgang (terhedeyt)
zu paradieren beginnen. Bald darauf steigern sie den Lauf der Tiere und krei-sen
in Trupps zu zweien oder dreien dichter und dichter an die Frauen heran,
die ihrerseits die Reiter mit hellen Trillerrufen (terhelelit) und Trommelschlä-gen
anfeuern. Staub wirbelt auf und die langen Beine der Kamele scheinen
die hockenden Gestalten zu zertreten. Ein fester Druck mit dem nackten Fuß
auf den Hals des Tieres, ein Schnalzen mit der Peitsche (alekkod) und die
Reiter stürmen ganz knapp vor ihnen vorbei. Lachen und Getuschel bei den
Frauen, die anerkennende Blicke auf die jungen Männer werfen, die ihre Tie-re
nun im langsamen Trab (regiregi) gehen lassen, bevor sie mit ihnen ein
neues Kreisrennen starten. Obligatorisch endet das "Kamelkarussel" vor Son-nenuntergang
durch einen opportunen Lauf aller anwesenden Kamelreiter.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wohnte der Bräutigam nur als regloser und
schweigender Zuseher dem iludjan bei:
"Er besteigt ein weißes Kamel und trägt die Prunkhaube (takumbut), sil-berne
Amulette, drei weite Tuniken (tikemsin) und sechs um den Hals ge-kreuzte
Seidenschnüre (ar.: elmedjuden). Er hält eine Eisenlanze (allarh) in
seiner Hand und hat an der Seite einen Schild (arher) und ein fransenbehängtes
Lederfutteral (egerwey) hängen. Den Mund und seine Augen hat er sich mit
einem wie glimmendes Holzstück glänzenden Gesichtsschleier aus Indigo-stoff
(tadjulmust) verhüllt." (T.T.P. 1984: 91f.)
Heutzutage entzieht sich der künftige Ehemann den Blicken der anwesen-den
Gäste und beobachtet den iludjan nur von Weitem oder er hält sich in
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einem der Zelte auf, mit denen seine Verwandtschaft angereist ist. Auch die
Braut bleibt der Kamelparade fern und verbringt die Zeit im Zelt ihrer Eltern
oder eines ihrer Verwandten mütterlicherseits. Noch vor kurzer Zeit geschah
es, dass sie an diesem Nachmittag wegging, um irgendwo abseits des Lagers
Ziegen zu hüten, damit keiner der Männer sie sehen konnte.
Gegen Sonnenuntergang: a) Eheschließung durch einen Gesandten des
Bräutigams und einer Beauftragten der Braut, die in ihren Namen handeln
Gewöhnlich werden dafür nahe Verwandte des Brautpaares bestimmt, die
im Beisein eines als offiziellen Zeugen fungierenden Korangelehrten
(aneslem) und unter Ausschluss sämtlicher Frauen ihre Entscheidung über
die schon zuvor beschlossene Brautgabe (taggalt) bekunden. Die Höhe der
vom künftigen Ehemann für seine Frau aufgebrachte taggalt richtet sich nach
deren sozialem Stand und darf zur Erhaltung ihres gesellschaftlichen Pres-tiges
im Wert nicht geringer sein als seinerzeit ihre Mutter erhalten hat. An-fang
des 20. Jahrhunderts war die Brautgabe mit bis zu sieben Kamelstuten
für eine adlige Frau und mit nur einer Kamelstute für eine Frau einfachen
Standes fixiert. Für eine Dag-Rhali-Frau sind allerdings zwei Kamelstuten
und manchmal auch noch zwei Silberarmbänder vorgesehen. Dies zeigt deut-lich,
dass die Frauen der Dag-Rhali in den Genuss einer höheren taggalt kom-men
als andere weibliche Mitglieder desselben sozialen Standes (5). Ist es
dem Pflichtigen nicht möglich, die Brautgabe in Kamelen zu entrichten, wird
anstelle eines Kamels eine gewisse Anzahl Ziegen (bis zu dreißig) gegeben;
Esel sind von der taggalt ausgeschlossen. Es kommt vor, dass auf Wunsch der
Brauteltern die Tiere vorgeführt werden müssen. Finden sie Gefallen, gilt die
Sache als abgemacht, wenn nicht, wird ein Austausch von einzelnen oder auch
allen Tieren verlangt. Dies geschieht dann, wenn die Vertreter des Lagers der
Braut die Tiere als zu alt bewerten. Das bevorzugte Alter bei den als Braut-gabe
vorgesehenen Kamelstuten liegt zwischen zwei und drei Jahren, d.h.
bevor sie ins Dressuralter kommen. Heute besteht die Brautgabe immer häu-figer
aus einem Geldbetrag in bar, der sich meist an das alte System anlehnt
und den einstigen Kamel- oder Ziegenpreis berücksichtigt.
Herrscht Einigkeit über die taggalt, wird über ihre Übergabe verhandelt.
Gewöhnlich kann sie in mehreren Raten nach der Hochzeit erfolgen, soll aber
noch vor der Geburt des ersten Kindes aus der mit dieser Brautgabe geschlos-senen
Ehe stattfinden. Auch muss sie zur Gänze abgeschlossen sein, bevor
eine eventuelle Scheidung der Ehepartner erfolgt. Die gemäß der taggalt ent-richteten
Tiere werden in die Obhut des Brautvaters (wenn nicht vorhanden,
dem Vater-Bruder oder dem älteren Bruder) übergeben, bleiben aber rechtli-
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ches und tatsächliches Eigentum der jungen Ehefrau, über das sie allein nach
Belieben verfügen kann. Es wäre eine für die Frau entehrende Tat, wenn ein
oder mehrere patrilineare Verwandte die taggalt für sich gebrauchen würden.
Um eine solche extreme Handlung zu begehen, muss man schon sehr arm sein.
Was die von der Brautfamilie zu entrichtende Aussteuer betrifft, s. Anm. 6.
Die letzten Verhandlungspunkte betreffen das Tieropfer (7) und die Ver-köstigung
der gesamten Hochzeitsgesellschaft. Ist man sich auch darüber ei-nig
geworden, verkündet der aneslem vor den anwesenden Familienmitglie-dern
die "Eheschließung" der beiden Fast-Eheleute, wobei es sich um eine
Scheintrauungszeremonie handelt:
Einer der anwesenden Schmiede ruft laut: "Allahu akbar!", Männer rezi-tieren
die erste Sure des Korans (al-fatiha), um damit den Segen Allahs für die
Neuvermählten zu erflehen, während die abseits des Versammlungsplatzes
sich aufhaltenden Frauen gellende terhelelit-Rufe ausstoßen und Lieder über
das taggalt-System singen, z.B.:
"Die Tochter von Sidi, derentwegen ich in Verhandlung bin [über die Brautgabe],
ich trage zusammen, was ich brauche, um sie zu heiraten.
Wenn meine Verwandten (imerewen) mir ihre Hilfe leihen,
wird sie in das gelbe Land* kommen, wo ihr Lager sein wird." (F. Poésies
290: 1-4) [* Name eines Teilgebietes im Atakor, Ahaggargebirge]
Inzwischen erhalten die an der Verhandlung beteiligten Personen zerstoße-ne
Datteln und Buttermilch serviert. Die Konsumation dieser beiden symbo-lischen
Gerichte, die Rezitation der Fatiha und die Verkündigung des göttli-chen
Segens (albaraka) durch den aneslem an die versammelte Gemeinschaft
(doch unter Ausschluss von Braut und Bräutigam) sind die Zeichen, welche
die eheliche Verbindung anerkennen und weihen, und die damit letztlich ab-geschlossen
ist.
Spät am Abend folgt für alle Anwesenden ein üppiges Mahl. Es ist dies
einer der seltenen Anlässe, bei denen Twareg Fleisch essen – und das oft in
großen Mengen!
b) Errichtung des ersten zeremoniellen Sandhügels und des Hochzeitszeltes
darüber
Wenn alle gesättigt sind, begeben sich einige mit dem Bräutigam verwand-te
Frauen zum Hochzeitsplatz und graben dort mit Hilfe von Topfscherben
oder mit bloßen Händen den Boden auf, um einen niedrigen Sandhügel (adbel)
zu errichten. Dieser muss gerade groß genug sein, dass darauf zwei Menschen
sitzen können. Bis dahin wird unter lauten Beifallsrufen und schrillem Ge-schrei
eine lederne Zeltdachplane (8) herbeigebracht. Frauen schlagen mit
gelenkigen Fingern einen eindringlichen Rhythmus auf dem zweifelligen
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Tamburin (ganga) oder auf der einfelligen Tontrommel (abeqqa oder aqellal).
Ist die Plane angekommen, legt sich eine Frau – meist die Schwester oder die
Kreuzkusine der Braut – auf den fertig errichteten Sandhügel und hält in je-der
Hand eine lange, hölzerne Bogenstange fest (9). Zwei Männer nehmen zu
beiden Seiten des Hügels Aufstellung und werfen die noch zusammengefalte-te
Plane gemeinsam dreimal (Autoren sprechen auch von siebenmal) hin und
her. Dabei rufen sie: "sawela yawlit", Worte, deren Bedeutung nicht mehr ge-läufig
ist (awl: drehen, die Richtung ändern). Anschließend wird das
Hochzeitszelt über dem Sandhügel aufgebaut. In der Regel sucht man sich für
das Gerüst einfache Stangen im Gelände. Häufig sind es gerade gewachsene
Stämme oder Hauptäste des turha-Strauches (Calotropis procera), auf welche
die Lederplane gelegt und straff gespannt wird. Daraufhin erhebt sich die auf
dem Sandhügel liegende Frau und hilft mit, den unteren Saum des Zeltdaches
mittels Sand und Steinen am Boden festzuhalten. Zuletzt wird noch eine mehr-farbige
Wolldecke (ahwar) auf den Sandhügel gebreitet.
"Ein Zelt knüpfen", d.h. aufstellen, herrichten (durch Helfer im Rahmen
der Hochzeitszeremonie) heißt ekres ehen und ist gleichbedeutend mit "eine
Hochzeit machen, heiraten". Diese Synonymie zeigt, wie sehr das Zelt (ehen)
eine zentrale Rolle im Hochzeitsritual spielt. Das Zelt ist aber nicht nur die
traditionelle Behausung der Twareg, sondern auch ein Schutzort gegen die
"Welt draußen", der sie als Jugendliche nach dem Verlassen des Mutterzeltes
ausgeliefert waren und die sie schutzlos gegen die Kel-esuf durchqueren
mussten. Das Wort ehen bedeutet im übertragenen Sinn auch Ehefrau, da sie
die Besitzerin des Zeltes ist, welches das Paar nach ihrer Hochzeit beschützen
wird. Es soll an dieser Stelle nochmals erwähnt werden, dass am ersten Abend
das sog. Hochzeitszelt nicht mit einem Wohnzelt identisch ist. Es wird nur
sehr notdürftig aufgestellt, und die einfachen Holzstangen gleichen nicht den
dekorierten Pfosten, welche am nächsten Tag verwendet werden. Außerdem
wird das einfache Hochzeitszelt bereits am nächsten Vormittag wieder abge-schlagen.
Folglich stellt es bloß das Imitat des am zweiten Hochzeitstag er-richteten
großen Zeltes dar.
Etwa drei Stunden nach Sonnenuntergang zu der azuzedj genannten
Zeit: Erste Zusammenführung des Brautpaares (symbolische Scheinehe)
a) Das Gefolge des Bräutigams
Der fast vollkommen verschleierte Bräutigam – die tadjulmust gibt gerade
einen schmalen Spalt für die Augen frei – verlässt das Zelt seiner Verwandten
mit einer Gruppe junger Männer, die ihn aufmerksam vor jedem Kontakt ab-sichern.
Mit extrem langsamen Schritten und unter Rezitation von Koranversen
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– heute meist unter der Psalmodie des religiösen Gedichtes el-burda (10) –
begibt sich das Gefolge zum Hochzeitszelt und geht dreimal nach rechts um
dieses herum. Anschließend begleitet einer der Männer, meist ein Verwandter
oder enger Freund, den Bräutigam in das Zelt, wo dieser auf dem zuvor er-richteten
Sandhügel Platz nimmt. Sein Begleiter setzt sich rechts vom Ein-gang
auf den Boden, während sich die anderen Männer rund um das Zelt plat-zieren.
Sie rezitieren die Fatiha, den Grundstein aller muslimischen Gebete,
und warten auf die Ankunft des Brautgefolges. Richtet einer der Männer das
Wort an den künftigen Ehemann, antwortet dieser nur ganz leise mit kaum
hörbarer Stimme.
b) Das Gefolge der Braut
Etwas später, zur Zeit der vollen Nacht, wird die Braut von jungen Frauen
abgeholt, in die Mitte des fürsorglichen Zuges genommen und in einer sehr
langsamen Prozession zum Hochzeitszelt geführt. Nur mit winzigen Schritten
geht es vorwärts, ein Gehrhythmus, der sich sehr von dem des nächsten Tages
unterscheidet. Die Braut hat nur gewöhnliche Alltagskleider angelegt, ist nicht
geschminkt und trägt keinen Schmuck; ihr Kopf ist durch ein einfaches
Gewandtuch namens afer verhüllt. Dieser bescheidene Auftritt ist ein an den
Bräutigam gerichteter Hinweis, seine künftige Frau wegen ihrer offenen We-sensart
und ohne Hinzufügung irgendwelcher Kunstmittel (Schmuck, Schmin-ke
etc.) zu begehren. Die Frauen des Geleitschutzes singen Lieder im tare-
Rhythmus (11) und schwenken Räuchergefäße, in denen vorwiegend Benzoe-säure-
hältiges Harz bestimmter Styraxbäume verbrannnt wird. Der entströ-mende
Räucherstoff soll die spirituellen Wesen, die Kel-esuf, vertreiben und
sie an eventuellen Handlungen hindern. Es ist die Sorge um den Schutz der
künftigen Eheleute, welche auch die jeweilige Eskorte veranlasst, die Braut
oder den Bräutigam in der Mitte gehen zu lassen. In gleichem Maße hat die
Kopf- und Gesichtsverschleierung der beiden Brautleute eine primäre Schutz-funktion
gegen die drohende Intervention der Kel-esuf während des Hochzeits-zeremoniells.
Es sind vor allem die Haare, die eine beliebte Beute der Geist-wesen
sind und deshalb verhüllt werden müssen.
c) Die Sandalengabe
Unterwegs wird das weibliche Gefolge von einer Gruppe junger Männer
aufgehalten, die den Weg versperrt und laut ein Paar Sandalen (irhatimen)
vom Agadez-Typ verlangt. Diese zu respektierende Forderung hat den Zweck,
eine Opposition gegen die geplante Eheschließung zu symbolisieren. Der jun-gen
Braut den Weg zu blockieren bedeutet auch, sich ihrer Hochzeit zu wider-setzen.
Es folgt eine mehr oder weniger heftige Scheinauseinandersetzung,
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bis schließlich ein vom Bräutigam bestimmter Gefolgsmann ein (manchmal
sogar zwei) Paar der geforderten irhatimen einem der jungen Leute übergibt.
Letzterer wird nicht zufällig ausgewählt, sondern ist in den meisten Fällen
der väterliche Kreuzvetter der Braut. Erst wenn die Übergabe der Sandalen
stattgefunden hat und deren Qualität von allen Beteiligten, auch seitens der
Frauen, als ausreichend gut befunden wurde, wird die Blockade aufgehoben
und der Weg wieder freigegeben. Die Sandalengabe ist ein unerlässlicher
Bestandteil des Hochzeitszeremoniells: Sie stellt eine effektive Entschädigung
des jungen Mannes an den Kreuzvetter dar, eine Frau zu heiraten, die nicht
seine Kreuzkusine ist. Denn gemäß der Tradition hätte der Kreuzvetter die
Priorität für die Eheschließung mit der Tochter des Onkels mütterlicherseits.
Dieses privilegierte Verhältnis zwischen Braut und Kreuzvetter kommt auch
im Lied 13: 4-7 zum Ausdruck, das nach dem Sandalengeschenk von den Frau-en
gesungen wird (s. im Anschluss).
In einem anderen Liedstück, in welchem die Mutter der Braut als Sängerin
auftritt, wird der Aufbruch des Gefolges als Trennung von jenem Strick
(tamdit) dargestellt, der die Braut an die Familie band:
"Ich habe den Strick des Fohlens gelöst,
das bei mir geboren wurde." (Liedtext 14: 15-16)
d) Die Gegenüberstellung von Männern und Frauen vor dem Hochzeitszelt
Nach dem formellen und öffentlichen Akt der Sandalengabe zieht der Zug
singend bis zum Hochzeitszelt weiter, wo eine verbale Konfrontation zwischen
dem weiblichen und dem männlichen Gefolge des Brautpaares stattfindet. In
alten Zeiten lautete diese zwischen Frauen und Männern im Chor gesungene
Auseinandersetzung folgend:
 nelluz wir haben Hunger
 atekshimet ihr werdet essen
 nerhlut wir sind nackt
 atelsimet ihr werdet bekleidet
 nerjih wir sind zu Fuß
 atarhermet ihr werdet reiten
Anschließend wenden sich die Braut und die Frauen an den Bräutigam und
singen die beiden folgenden Verse:
"Ich will keine Hirse [getragen] von jungen Kamelen (isakan),
ich bevorzuge Hirse [getragen] von starken und robusten Kamelen (ifudan)."
[Vgl. dazu Liedtext 14: 20-21]
Damit soll zum Ausdruck gebracht werden, dass sie von ihrem Ehemann
die Taten eines starken und mutigen Mannes erwartet und nicht ein kindli-ches
Benehmen (Benhazera 1908: 17).
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Nach dem rituellen Oratorium schreitet der Zug mit der Braut dreimal nach
links um das Zelt herum, wobei die Frauen mit verstärkter Intensität ihre
Räuchergefäße hin und her schwenken. Eine Verwandte oder enge Freundin
führt die Braut in das Zelt und lässt sie auf dem Sandhügel neben dem Bräu-tigam
Platz nehmen. Alle Begleiter verlassen jetzt das Zelt, als letzte die en-gen
Freunde des Paares. Dieses sitzt mit tief verschleiertem Gesicht Rücken
an Rücken und verharrt in dieser Position mehrere Stunden, meist ohne ein
Wort zu wechseln; wenn doch, so ist es vorwiegend der Bräutigam, der als
erster das Wort ergreift. In dieser Nacht kommt es zu keinem ehelichen Bei-sammensein
der beiden. Um dies zu rechtfertigen, beruft man sich auf den
Verhaltenskodex: Die Braut muss sich erst an die Gegenwart ihres künftigen
Ehemannes gewöhnen, um sich nicht ängstigen zu müssen. Eine alte Regel
sagt: "In der ersten Nacht ist die Frau deine Schwester, in der zweiten deine
Mutter, in der dritten deine Schwiegermutter und erst in der vierten wird sie
deine Ehefrau."
e) Weitere Ritualelemente
A. Wenn die Braut in das Hochzeitszelt geführt wird, kann es vorkommen,
dass ihr mehrere Frauen folgen, die sich dicht hinter ihr drängen. Sie streiten
laut mit den dazwischenschreitenden Männern aus dem Gefolge des Bräuti-gams
und versuchen, dessen Turban und sogar seine Nase zu berühren. Die-ses
Vorhaben wird jedoch in den meisten Fällen durch die ihn schützenden
Freunde, die laute Warnrufe ausstoßen, vereitelt. Anschließend werden außer-halb
des Hochzeitszeltes Lieder zur Ehre der Brautleute gesungen; die Mutter
der Braut kommentiert:
"Mein kleines Goldstück [= die Braut] will ich euch geben." (Liedtext 13: 10)
Frauen richten Empfehlungen an den Bräutigam und singen ein Loblied
auf die künftige Ehefrau:
"Ich preise dich, oh Jemrha, du mit einem Antlitz so glatt wie eine Kiesel-fläche
(adjriwal).
Kein Mann kann zu ihr gehen außer jener mit überragenden Eigenschaften.
Derjenige, der dir den richtigen Weg zeigen will und ihm nicht selbst folgt,
hat keinen Verstand;
er vergisst seine eigenen Fehler und befasst sich mit dem, was ihn nichts
angeht." (Liedtext 6)
B. Zwischen den Kreuzvettern und Kreuzkusinen besteht bis zur Hochzeit
eine institutionalisierte Scherzbeziehung (tehandezzit), die u.a. ihren Ausdruck
in der absichtlichen Übertretung oder Nichtbeachtung der sonst zu respektie-renden
sozialen Gebote und Normen findet. Das bedeutet, dass sie sich ge-genseitig
hänseln und verspotten, sexuelle Anspielungen machen und provo-
92MMALMOGAREN 50/2019
zierende Reden halten; sogar das Zerren am Gesichtsschleier in der Öffent-lichkeit
ist üblich. Solche Dreistigkeiten ziehen immer Vergeltungen nach sich,
die zu Scheinkämpfen (ar.: tebbillanin, sg. tebbillant) führen können und bei
gegebenem Anlass rund um das Hochzeitszelt ausgetragen werden.
C. Nach der ersten Zusammenführung des Brautpaares erfolgt eine erneute
Trennung. Bräutigam und Braut verlassen das Zelt, um zu ihren jeweils in
entgegengesetzter Richtung vom Hochzeitsplatz gelegenen Wohnstätten zu-rückzukehren.
Es kann auch geschehen, dass der Bräutigam im Hochzeitszelt
bleibt und auf dem Sandhügel schläft und nur die Braut zu ihren Eltern zu-rückgebracht
wird. Alle anderen Personen treffen sich für den weiteren Ver-lauf
der Festlichkeiten an einem abseits von den Behausungen liegenden Ort,
der genügend Teilnehmer aufnehmen kann. Dort kommt es oft zur Auffüh-rung
eines tazenrheriht genannten Tanzes, der einst den schwarzen Sklaven
(iklan) vorbehalten war, aber seit geraumer Zeit auch bei den Dag-Rhali Ein-gang
gefunden hat (12). Der nächtliche Tanz wird ohne Instrumente ausgeübt
und nur von Gesang, Händeklatschen und gutturalen Brust-Kehllauten der
Männer begleitet.
2. Ablauf des zweiten Festtages
Am zweiten Tag der Hochzeit wird das ganze Zeremoniell des Vortages auf
noch grandiosere Art wiederholt, denn dieser zweite Tag, an dessen Ende die
Brautleute ihre erste Nacht im neuen Hochzeitszelt verbringen werden, wird
als der eigentliche Hochzeitstag angesehen.
Vormittag:
a) Abschlagen des alten und Aufbau des neuen Hochzeitszeltes
Diese rituelle Handlung wird von einer Gruppe von Frauen durchgeführt,
die das alte Hochzeitszelt abschlagen und unweit davon ganz korrekt ein neues
Zelt aufbauen. Die Zahl der dafür verwendeten Stütz-, Halte- und Spann-pfosten
sowie der Quer- und Bogenstangen hängt von der jeweiligen hölzer-nen
Tragkonstruktion des Zeltes ab. Die Größe des neuen Zeltes, die Reich-haltigkeit
des Zierrats und das notwendige Zubehör (13) sollen Zeichen für
den hohen Stellenwert sein, den man der Hochzeit zuschreibt. In seinem Inne-ren
wird ein langer, flacher Sandhügel namens tuf(a)-adbel (wörtl.: "er ist
besser als der [erste] adbel-Hügel") errichtet und mit bunten Wolldecken be-legt.
Den Hügel des Vortages rührt niemand mehr an, man lässt ihn vom Win-de
verwehen.
Der Aufbau des neuen Hochzeitszeltes und die Errichtung des zweiten Sand-hügels
wird in einem aliwen-Gesang durch die Schwester des Bräutigams zum
Ausdruck gebracht:
ALMOGAREN 50/2019MM93
"Ich möchte, dass die Hochzeit meines Bruders erfolgreich verläuft.
Man wird hohe Pfosten (idjetten) einsetzen,
man wird darüber eine gegerbte Ziegenhaut (ar.: herki) spannen,
man wird sie mit Seide (ar.: elherir) und herki schmücken,
man wird ihm ein Bett (tadabut) mit Decken (ihwaren) bereiten."
(Liedtext 7)
b) Besuch bei der Braut, Gesang der Frauen im aliwen-Rhythmus
Während des Vormittags besuchen die im Lager anwesenden Frauen die
Braut und helfen ihr, sich für die Feierlichkeit vorzubereiten. Man trinkt Tee
und beginnt wieder mit Gesängen, in welchen gezielt die Frau als aktives Ele-ment
dargestellt wird:
"Heute (gibt es) keine andere Beschäftigung
außer dem Flechten der Haare und dem Henna auf den Fingern
oder ihre Frisur zu vervollkommnen." (Liedtext 8)
Die Braut muss nun ihre schönsten Kleider und all ihren Schmuck anlegen;
ist es doch sie, welche jetzt den Ehemann "ergreift".
"Die von ihr vollbrachte Großtat war keiner Frau gelungen.
Sie hat den Spross (ara) der Stute 'gefangen'*, den, der stolz schreitet."
(Liedtext 9) [* Wörtlich: ermes "ergreifen, fangen"; p.ext. "nehmen"]
"Sie hat den Spross (ara) 'gefangen', der sich im Sattel zu halten weiß,
der fähig ist, Pferde im Galopp zu reiten,
der fähig ist, ein Kamel im Trab zu reiten,
der die Jubellaute (tirhelela) und Lobpreisungen (timulawin) verdient
und die Gebete, welche Gott erhört." (Liedtext 10)
c) Gegen Ende des Vormittags
Der festlich gekleidete und fast völlig verschleierte Bräutigam begibt sich
in Begleitung einer Gruppe von Männern, meist Verwandte und Freunde aus
der gleichen Generation, zu dem neuen Zelt. Dieses Mal wird er nicht von
ihnen eskortiert, sondern geht an der Spitze des Zuges. Er betritt selbstsicher
das Zelt und setzt sich auf den für ihn bestimmten Teil des Sandhügels. Seine
Begleiter versammeln sich schweigend um ihn; auch er vermeidet es zu spre-chen,
und wenn, dann nur mit leiser Stimme.
Nachmittag:
Zweite Zusammenführung des Brautpaares (endgültige Eheschließung)
Ist die tarut genannte Mittagszeit vorbei, veranstalten die männlichen
Hochzeitsgäste eine Reiterparade vor dem Hochzeitszelt, so dass diese gut
vom Bräutigam beobachtet werden kann. Noch bevor der iludjan endet, schrei-tet
die Braut mit ihren Begleiterinnen zu dem für sie und ihren künftigen
94MMALMOGAREN 50/2019
Ehemann hergerichteten Zelt. Unterwegs wird der Zug von einer Gruppe ehe-maliger
Sklaven aufgehalten, die laut Nadeln verlangen (14). Erst wenn diese
Forderung erfüllt ist, können die Frauen ihren Weg fortsetzen. Beim Zelt an-gelangt,
nimmt die Braut an der Seite des Bräutigams auf dem niedrigen Sand-hügel
Platz, während die schon anwesenden Männer die Frauen mit Parfüm
aus kleinen Flaschen besprengen. Wurde am ersten Abend versucht, die Kel-esuf
mittels Räucherstoffen fernzuhalten, sind es am zweiten Tag Parfüms,
die nun als Stimulans mit großer aphrodisischer Wirkung versprüht werden.
Der Unterschied zwischen dem ersten und zweiten Tag der Hochzeit kommt
aber nicht nur im differenzierten Gebrauch von Räucherstoff und Parfüm zum
Ausdruck, sondern auch im Gegensatz von Tag und Nacht: Findet die Prozes-sion
des Brautpaares am ersten Tag in der Nacht statt, so wird sie am zweiten
Tag bei hellem Sonnenlicht abgehalten. So scheint der erste Tag – der zwar
das Ritual einleitet, aber es in manchen Punkten zweitrangig werden lässt –
sowohl eine obligatorische Etappe wie auch ein Gegenstück zum zweiten Tag
zu sein, der durch den Vollzug der tatsächlichen Eheschließung des Paares
gekennzeichnet ist.
Vor dem Hochzeitszelt singen, trommeln (und tanzen) die Hochzeitsgäste
die ganze Nacht. Erst gegen Morgen löst sich die Gemeinschaft auf, um all-mählich
in ihre Lager zurückzukehren. Für sie ist damit die Hochzeit zu Ende.
Das neu vermählte Paar bleibt hingegen allein im Zelt zurück, wo es bis zum
siebten Tag verweilt, bevor auch sie es verlassen.
Die nach der Eheschließung gültige Residenzfrage ist von Gruppe zu Grup-pe
verschieden. Für die Dag-Rhali schreibt Pandolfi (1998: 328): "Tatsächlich
halten die neuen Eheleute zuerst eine Periode von zwei Wohnsitzen ein und
bleiben eine gewisse Zeit in den Lagern ihrer Eltern." Bei der Frau kann das
mindestens einige Monate, wenn nicht zwei oder mehr Jahre dauern. In dieser
Zeit ist der Ehemann oft als Gast bei den Schwiegereltern. Aber diese Periode
endet mit der Trennung der Frau vom Haushalt des Vaters und dem Aufbruch
in das Lager des Ehemanns, das oft durch eine Gemeinschaft mit seinen El-tern
gebildet wird. Dieser Akt heißt azalay (von ezly, "trennen") und wird von
einem Fest begleitet. Auch wenn der Effekt verschieden ist, so ist diese feier-liche
Veranstaltung für die Eheleute ebenso wichtig wie die Hochzeit selbst.
Die Liedtexte nach Mécheri-Saada, 1994:
1: aliwen I, 71.54: 4
2: aliwen I, 71.54: 11-12
3: aliwen IV, 82.10: 4-6
4: aliwen IV, hors annexe: 1-3
5: aliwen IV, 71.58: 35-41
ALMOGAREN 50/2019MM95
6: aliwen I, 71.61: 6-9
7: aliwen IV, 82.11: 11,18-19,22-23
8: aliwen IV, 82.10: 1-3
9: aliwen IV, 71.58: 30-31
10:aliwen IV, hors annexe: 1-5
11:tinde 80.39: 1-2
12:tinde 81.35: 1-2
Die Liedtexte nach Foucauld, 1930:
13:aliwen no. 515: 1-19
14:tare no. 516: 1-22
Lied 13 im aliwen-Rhythmus (Foucauld, Poesie no. 515)
Chor des weiblichen Brautgefolges (gesungen von allen Frauen gemeinsam):
1 Als diese Hochzeit beschlossen wurde, geschah es gegen den Willen vieler
(a);
2 seit darüber gesprochen wird, wächst [auf beiden Seiten] die Eifersucht,
3 die Frauen sind eifersüchtig, die Männer störrisch.
4 Ich bin berechtigt zu sagen: seit er geboren ist und ich existiere,
5 gibt mir mein Kreuzvetter (ababah) die Zügel für alles, was ich wünsche.
6 Meine Freundinnen, ich wünsche jeder von euch einen meiner Verwandten
als Ehemann;
7 ich habe zehn Finger (b), ich ziehe zwei von ihnen den acht anderen vor.
8 Diese Hochzeit ist ein Ort, wo Wasser sickert, meine Tochter hat eine Was-serstelle
gewählt (c);
9 das sind keine Prahlereien (iberadjen) und kein Vorwand für Entgegnun-gen.
10Mein kleines Goldstück will ich euch geben (d);
11wenn ihr wollt, wägt sie ab [wie Gold], wenn ihr wollt, lasst sie fallen [wie
ein wertloses Ding].
12 Die vergangene Nacht war jene, in der glühende Holzkohlenstücke
(timakatin) [in den Herzen der Frauen] gebrannt haben;
13 die Leber (e) der Frauen war den Friedhöfen [dem Tode] nahe.
Chor der anderen Frauen (gesungen von einer Solistin):
14 Ich schwöre beim Allerhöchsten (Ameqqar), dass wir nicht nahe den Fried-höfen
[dem Tode] waren;
15 wir haben Geduld, die größer ist wie die Berge (tiderrhin).
Chor der alten Frauen (gesungen von einer Solistin):
16 Einen jungen Mann (amestelli) zu heiraten, hat nichts Gutes:
17 es gleicht stachelige Zweige zu ehelichen, deren winzige Blätter schon ab
96MMALMOGAREN 50/2019
gefallen sind [und die jetzt nur ihre Stacheln haben].
Chor der Jungen (gesungen von einer Solistin):
18 Eine alte Frau (tamrhart) zu heiraten, gleicht Schilfrohre zu ehelichen
19 oder den mit Ohrringen (f) geschmückten Teufel (Iblis).
Erklärung:
(a)Weil viele Männer die Braut und viele Frauen den Bräutigam begehren.
(b) Gemeint sind zehn ihrer jungen Verwandten.
(c) Die Wasserstelle ist der Bräutigam.
(d) Das kleine Goldstück ist die Braut.
(e) Gemeint sind die Herzen der eifersüchtigen Frauen.
(f) Die Ohrringe (zezabit, pl. tizabatin) werden von den Frauen im Ahaggar
paarweise getragen und am Ohrläppchen oder häufiger am Haarzopf in Ohren-höhe
befestigt.
Lied 14 im tare-Rhythmus (Foucauld, Poesie no. 516)
1 Im Namen Gottes (Bismillaten) siebenmal
2 für unsere Tochter, die am Abend (tedwat) aufgebrochen ist [zum Zelt, wo
ihr Bräutigam wartet],
3 möge ihr der Name Gottes (Yalla) vorausgehen.
4 Ich werde mich an diesen Tag erinnern:
5 meine Tochter wird [für ihre Hochzeit] bekommen, was ich nicht hatte;
6 ich habe mein Gold verkauft [um sie großzuziehen], ich habe sie genährt;
7 sie macht dem Bruder ihrer Mutter (anet-ma) keine Schande,
8 sie ist der Ruhm (der terherit-Ruf) ihrer Brüder.
9 Deine Brautgabe (taggalt) befindet sich beim Brunnen
10 deine Brüder zeigen sie einander:
11 deine Brautgabe ist ein Kamel mit Blesse (amulas),
12 gefolgt von zehn weiteren Kamelen (imnas).
13 Als der Morgenstern (tatrit ta-n-tufat) rot und strahlend wie ein glimmen-des
Holzstück aufging
14 und der anbrechende Tag (ar.: elfeshur) sagte: da bin ich,
15 habe ich den Strick des Fohlens [= die Braut] gelöst,
16 das bei mir [in meinem Zelt] geboren wurde:
17 es brilliert unter seinen Schwestern;
18 ich habe über das Fohlen einen Seidenstoff (ar.: elkherir) gehängt, um ihm
Schatten zu geben;
19 ich habe einen Lebensmittelvorrat mit Datteln angelegt.
20 Ich will keine Hirse [getragen] von "Kamelen zwischen zwei Altersstufen"
(a),
ALMOGAREN 50/2019MM97
21 ich bevorzuge Hirse [getragen] von jungen Kamelen (b),
22 welche [die Frauen] so fett macht, dass ihre Armbänder (ihebdjan) bersten
(c).
Erklärung:
(a)wörtl. ifudan, sg. afuda: etwa siebenjähriges Kamel, d.h. nicht jung, nicht
alt, aber noch stark.
(b)wörtl. isakan, sg. asaka: Jungkamel, im Ahaggar von zwei bis sechs Jah-ren.
(c) Die letzten drei Verse bedeuten: "Ich mag keine alten Männer, ich ziehe
junge Männer vor, die kräftig sind."
Notabene: Die Übersetzungen behaupten nicht, eine literarische Qualifikati-on
zu besitzen. Der Leser möge daher Nachsicht für Transskriptions- und
Übersetzungsfehler haben, die sich in diesen Texten finden könnten.
Anmerkungen:
(1) Als im 18. Jahrhundert unter dem amenokal Sidi ag Mokhammed el
Kheir die Vasallenstämme in die drei noblen Stämme des Ahaggar aufgeteilt
wurden, das sind die Kel-Rhela, Taytoq und Tedjehe-mellet, kamen die Dag-
Rhali mit den Adju en-tehle, Ayt-Loayen und Iklan-en-tawsit zu der Kel-Rhela-
Trommelgruppe (ettebel), die innerhalb der drei Bündnisse die wichtigste
Position einnahm. Jeder Vasallenstamm, dessen wirtschaftliche Grundlage auf
Kleinviehhirtentum beruhte, war in seiner ettebel weisungsgebunden und dem
obersten Chef des Stammesverbandes tributpflichtig. Bis zu Beginn des 20.
Jahrhunderts fehlte den Vasallen das Recht, eigene Reitkamele zu halten und
die symbolischen Waffen der Kriegsaristokratie – Schwert und Ganzmetall-lanze
– zu tragen. Heute erlaubt ihnen der für jedermann offenstehende Er-werb
von Kamelen, deren Zucht und Handel ihnen Wohlstand garantiert, sich
dem Einfluss ihrer Lehensherren zu entziehen.
(2) aliwen: "('die Ölbäume'), Name eines poetischen Rhythmus. Sein Ge-brauch
ist ausschließlich Versen vorbehalten, die von Frauen bei bestimmten
Hochzeitszeremonien gesungen werden... Der aliwen-Rhythmus stammt aus
dem Ajjer und ist sehr alt." (F. Dict. III: 1094) Zwischen dem alew, pl. aliwen,
genannten Ahaggar-Ölbaum und den zur Debatte stehenden Gesängen glei-chen
Namens besteht keine semantische Verbindung, es handelt sich einfach
um eine Homonymie. Die aliwen sind ausschließlich Wechselgesänge der Frau-en,
die heute nicht nur am Vormittag des ersten Hochzeitstages gesungen
werden, sondern zu verschiedenen Abschnitten des Zeremoniells. Oft erfreu-en
sich einige dieser Lieder so großer Beliebtheit, dass sie auch während der
Arbeit oder bei anderen Zusammenkünften der Frauen angestimmt werden.
98MMALMOGAREN 50/2019
Gelegentlich findet eine Begleitung mit dem zweifelligen Tamburin oder der
einfelligen Mörsertrommel statt, die aber allein der Klangfülle dient und nicht
die Rolle einer rhythmischen Basis spielt, wie dies in dem musikalischen
Genre tinde der Fall ist (s. 3c). Die Existenz der aliwen-Gesänge scheint
mindestens bis zu jener Epoche zu reichen, in der die Kel-Ahaggar und die
Kel-Ajjer noch unter derselben politischen Autorität standen, d.h. vor der Mitte
des 17. Jahrhunderts.
(3) Der Begriff tinde bedeutet a) einen Holzmörser, b) eine Mörsertrommel
und c) ein musikalisches Zusammentreffen mit Gesang und Trommelbe-gleitung.
Im eigentlichen Sinn ist die Vokabel tinde feminin, welche im Laufe
der Zeit bei den Twareg maskulin wurde, besonders wenn sie in einer Sprache
reden, die nicht die ihre ist, z.B. Arabisch oder Französisch; auch in der Lite-ratur
ist dafür das männliche Substantiv üblich geworden.
a) tinde: ein mit Standfuß versehener Holzmörser von etwa 40-60 cm Höhe
und 30-50 cm Durchmesser. Zu seiner Herstellung wird das schlag- und stoß-feste
Stammholz der Acacia albida (ahtes), Sclerocarya birrea (tuwila) oder
Commiphora africana (adaras) bevorzugt, im Sahel auch das vom Afrikani-schen
Mahagonibaum Khaya senegalensis. Das Holz wird sofort nach dem
Schlagen des Baumes verarbeitet, da es trocken verwendet häufig zu Rissen
am Fundament und/oder am Öffnungsrand des Mörsers führt. Ist seine Her-stellung
beendet, wird er mit Kuhdung bestrichen, um das Austrocknen des
frischen Holzes zu verlangsamen, und dann über ein Feuer gehalten, um es
gut auszutrocknen. Der Mörser bleibt unverziert und besitzt keine Seitengriffe.
Damit Hunde nicht den Öffnungsrand abschlecken können, ist seine häufigste
ruhende Position mit der Öffnung gegen den sauberen Boden, meist in der
Ecke des Zeltes; ihanan en Muharh lan tinde, "in den Twareg-Zelten befindet
sich ein großer Mörser." (T.T.P. 1984: 47) Der tinde ist für eine Familie zum
Zerstoßen von Feldfrüchten, Wildgräsern, Datteln etc. unentbehrlich.
b) tinde: eine behelfsmäßige Trommel, die durch Bespannen der Mörser-öffnung
mit einer enthaarten, gegerbten und spätestens am Tag des Auftritts
angefeuchteten (Ziegen-)Haut entsteht. Diese Mörsertrommel wird üblicher-weise
von einer auf dem Boden sitzenden Person mit bloßen Händen, mit fla-chen
Fingern oder (für einen speziellen Rhythmus) nur mit der Handfläche
geschlagen, und zwar auf die Membranmitte des geschlossenen Resonanz-körpers;
manchmal sind es zwei Personen, die dann den gleichen Rhythmus
spielen. Seit geraumer Zeit wird die hölzerne Mörsertrommel oft durch einen
Benzinkanister aus Blech ersetzt. Die Bewohner des Ahaggar nennen diese
Metalltrommel djermani, da die ersten als Trommelersatz verwendeten Ka-nister
"made in Germany" waren. Sie werden flach auf den Boden gelegt, mit
ALMOGAREN 50/2019MM99
den bloßen Händen geschlagen und produzieren einen der Mörsertrommel
ähnlichen Ton.
(c) tinde: ein musikalisches Genre, das schematisch als Sologesang defi-niert
werden kann, der von einem Chor und von einem geschlagenen Rhyth-mus
auf der Mörsertrommel (oder dem djermani) begleitet wird. Ein tinde
kann sowohl exklusiv von Männern oder Frauen als auch von gemischten
Gruppen abgehalten werden. Doch immer gibt es eine/n Vorsänger/in, eine/n
Trommler/in – oft ident mit dem/der Vorsänger/in – umringt von einem (ge-mischten)
Chor, der den Gesang mit rhythmischem Händeklatschen begleitet.
Der Chor kann zwei verschiedene Rollen übernehmen: entweder unterlegt er
den Sologesang mit einem vokalen Bordun aus einer oder mehreren unbedeu-tenden
Silben, oder er flicht zwischen die Solostimmen eine Art Refrain ein.
Bei der Kamelparade der Männer besteht der tinde im Prinzip nur aus einer
Gruppe junger Mädchen/Frauen, unter denen sich gelegentlich Sängerinnen
befinden, die ihre Lieder selbst komponieren oder aus dem Stehgreif vortra-gen,
was besonders geschätzt wird. Sie erfreuen sich eines Rufes, der ihnen
einen künstlerischen Status gewährt, vergleichbar mit den alten imzad-Spieler-innen
und ihrem männlichen Hof. Beim iludjan findet der Vergnügungs-charakter
des tinde seinen vollen Entfaltungsrahmen, wie auch die kollektive
Beziehung zwischen Männern und Frauen klar zum Ausdruck kommt.
Obwohl tinde-Gesangtexte ebenso zahlreiche wie unterschiedliche Themen
behandeln, werden oft an den Beginn Verse gestellt, welche die Form einer
Aufforderung zu einer Zusammenkunft oder einen Befehl zum Singen, zum
Trommeln oder zum Händeklatschen annehmen:
"Wenn der tinde spielt, darf man keine Fragen stellen,
abgesehen davon, dass man dort mit seinem Kamel (aredjan) sein muss."
(Liedtext 11)
"Schlagt die Trommel oder singt im Chor,
anderenfalls werde ich auf die Dünen gehen." (Liedtext 12)
(4) Foucauld definiert: "elawedj: 'Lauf (in irgendeiner Gangart), unternom-men
von einem Standort zu einem wenig entferntliegenden anderen, von ei-nem
Mann auf seinem Mehari (oder von Meharisten unbestimmter Zahl) in
der Art einer Fantasia.' Die elawedj werden gewöhnlich in einem gemäßigten
Trab abgehalten; sie können in allen Gangarten stattfinden; p.ext. der Plural
iludjan bezeichnet eine 'Mehari-Fantasia (bestehend aus mehreren aufeinander
folgenden elawedj)'. Die iludjan genannte Mehari-Fantasia ist das glanzvoll-ste
und feierlichste Vergnügen der Kel-Ahaggar; sie begleitet alle großen Fest-lichkeiten
und besonders die Hochzeitsfeiern." (F. Dict. III: 1095)
(5) Über die hierarchische Differenzierung schreibt Foucauld: "Im Ahaggar
100MMALMOGAREN 50/2019
gibt der Ehemann seiner Frau bei der Hochzeit eine im voraus festgesetzte
Brautgabe, die ihr persönliches Eigentum ist. Über die Brautgabe wird debat-tiert:
Sie ist unveränderlich, jeder soziale Rang hat die ihre, die Brautgabe für
eine Adlige ersten Ranges (Kel Rhela, Inemba, Tedjehe-mellet, Taytoq) be-trägt
sieben Kamelstuten; die für eine Adlige zweiten Ranges (Ihadanaren,
Ikadeyen, Ikenbiben, Irheshshumen) beträgt zwei Kamelstuten; die für eine
Vasallin beträgt eine Kamelstute."
Obiger Text ist eingeflochten in einem um 1880 verfassten Gedicht von
Shittu ag Rhabderrakhman, der Boqqa, eine Frau von den Iklan-en-tawsit zu
heiraten beabsichtigte, die aber einen anderen vorzog:
"Du hast den auserwählt, den du wolltest, das ist gut.
Er hat dir [als Brautgabe] ein Kamel von geringer Qualität gegeben,
sehr mager, sehr schwach, mit Ödemen an den Knöcheln (terezt),
zerfressen von Zecken (tiselfen) und Bremsen (ihebben),
mit einem zylindrischen, engen Loch (tedjaynot) im Herzinneren."
(F. Poésies 148: 1-5)
(6) Bei der Vasallengruppe Dag-Rhali besteht die Brautausstattung aus
Dingen, die in einem durchschnittlichen Twareg-Haushalt unabdingbar sind:
 1 Zelt (ehen), bestehend aus der Lederplane (ehakit) und dem gesamten
Satz Pfosten und Stangen, sowie den Mobiliarstreben und Paravantstützen
 2-3 Windschutzmatten (eseber, pl. isebran)
 1 eimerartiger Behälter (ahadja) aus Kamel- oder Rindshaut
 1 steppdeckenähnliche Plane (aseddekan)
 1 gewebte Decke (tabroq), die auch als Wintergewand dient
 2-3 Decken üblicher Herstellung
 1-2 mehrfarbige Decken/Teppiche (ahwar)
 1 (mindestens) Wasserschlauch (abayorh).
Dazu kommen noch diverse Kissen (adafor), Stricke, Körbe (tesenit,
adabun) und Flechtschalen (teseyt), heutzutage auch industrielle Küchengerä-te
(nach Pandolfi 1998: 309, vgl. dazu Nicolaisen 1963: 460).
Es ist unschwer zu erkennen, dass diese Gegenstände einen höheren Wert
darstellen als die taggalt des Bräutigams. Meist sind die Eltern der Braut nicht
in der Lage, alles aus eigenen Mitteln zusammenzutragen, so dass die nähere
Verwandtschaft mithelfen muss, den Hausrat der künftigen Ehefrau zu ver-vollständigen.
Im Falle der Dag-Rhali, deren Frauen im ganzen Ahaggar als
Spezialistinnen für Lederarbeiten bekannt sind, werden verschiedene Objek-te,
etwa die Zeltplane, in kollektiver Arbeit hergestellt und die hölzernen Pfos-ten
und Stangen bei den Handwerkern (Schmieden) sowie die Windschutz-matten
bei den Frauen der Iseqqemaren oder Adjuh en-tehle in Auftrag gege-
ALMOGAREN 50/2019MM101
ben. Zu diesen inhärenten Ausgaben kommen noch die Kosten für den Gäste-empfang
hinzu, da es fast immer das Lager der Brautfamilie ist, wo die Hoch-zeit
stattfindet.
Notabene: Mit Ausnahme der Adligen bringt bei den meisten tributpflichti-gen
Gruppen die Frau das Wohnzelt in die Ehe ein, welches zeitlebens ihr
Eigentum bleibt. Tatsächlich kann im Ahaggar ein unverheirateter Mann kein
eigenes Zelt besitzen. Erst durch die Heirat hat er das Recht, diesen exklusi-ven
Besitz seiner Frau zu benutzen und darin zu wohnen. Es ist daher nicht
verwunderlich, dass im Hochzeitsritual das Zelt den Mittelpunkt bildet.
Kommt es zu einer Ehetrennung, kehrt die geschiedene Frau mit ihrem Zelt
und dem gesamten Hausrat in das Lager ihrer Eltern zurück, und der verlas-sene
Ehemann steht plötzlich ohne Unterkunft da. Er wird damit gewisser-maßen
in den als unerträglich angesehenen Zustand eines pubertierenden
Jünglings versetzt, der keine eigene Behausung hat. Diese Situation kann er
nur mit einer Wiederheirat beenden. Was die Ehefrau betrifft, so zählt ihre
ökonomische Unabhängigkeit zu einem der bedeutendsten Prinzipien der
Twareg-Gesellschaft. Ihr neues Familienleben beginnt nicht nur ausgestattet
mit einem Zelt und allen notwendigen Haushaltsgegenständen, sondern auch
mit eigenen Kleintierherden, Gütern und genügend Hilfspersonal, was ihr
gestattet, ein von ihrem Ehemann unabhängiges Leben zu führen. Nicht zuletzt
hat diese Eigenart in der Literatur das Bild von der Frau als "Zeltherrin" ge-prägt.
(7) Wörtlich tarhtest (erhtes "durch-, abschneiden"; p.ext. "schlachten"):
Opfertier(e) des Bräutigams bei der Hochzeit. Foucauld verdeutlicht: "Diese
Tiere können ein oder mehrere Kamele, Rinder, Ziegen, Schafe sein; sie wer-den
am Hochzeitstag geopfert... Findet eine Hochzeit statt, bringen oft Ver-wandte,
Freunde, Nachbarn den Brauteltern Tiere zum Schlachten, um ihnen
zu helfen und sich an den Hochzeitskosten zu beteiligen; diese Tiere sind kei-ne
tarhtest; nur die vom Bräutigam bereitgestellten Tiere mit der klaren Ab-sicht,
dass sie von einem Mann anlässlich seiner Hochzeit geopfert werden
sollen, sind tarhtest." (F. Dict. IV: 1792) Die Zahl der Tiere ist entsprechend
des sozialen Standes der Braut festgesetzt, doch auf weniger strenge Art als
die taggalt.
(8) Wörtl. ehakit oder ilemawen, "die Häute". "Die Twareg stellen die Dach-plane
des Zeltes, in welchem sie wohnen, mit den Häuten von Mähnenschafen
(udaden) und Ziegen (ulli) her... Ein kleines Zelt besteht aus vierzig Häuten,
ein mittleres aus sechzig, ein sehr großes zählt um die hundert Häute." (T.T.P.
1984: 43) Die Häute werden bei Bedarf innerhalb der Gruppe oder Verwandt-schaft
im Voraus gesammelt, bereitgehalten und durch die Frauen der Lager-
102MMALMOGAREN 50/2019
gemeinschaft unentgeltlich zusammengenäht (und instandgehalten). Die künf-tige
Zeltbesitzerin arbeitet dabei nicht mit, sondern bewirtet nur die Helfer-innen.
Die einzelnen Häute werden zu Einzelbahnen (tarhda) und diese dann
längsseits zur Dachplane aneinandergenäht; fünf Bahnen zu sieben Häuten
ergeben im Ahaggar ein schönes, mittelgroßes Zelt (s. F. Dict. I: 249).
Schließlich wird die fertige Plane mit einer Schicht aus Butter (udi) und rotem
Ocker (tamedjhoyt) imprägniert. Bei dem Ocker handelt es sich um unreines,
toniges Eisenoxid, das sich z.B. als Braun- oder Roteisenstein findet und das
satte, warme Braunrot der Dachplane ergibt. Die Häute der äußeren Reihen
werden nicht beschnitten, da die Hals-, Bein- und Schwanzansätze direkt an
die Außenpfosten des aufgebauten Zeltes gebunden werden und die Dach-plane
ohne Spannschnüre und Heringe halten. Ebensowenig werden über-schüssige
Hautteile und Fäden abgeschnitten, die an der fertigen Plane deko-rative
Fransen bilden.
(9) "Bei den Kel-Ahaggar wird der Mittelteil der Dachplane entweder von
einem einzelnen, geraden Pfosten oder von zwei gleich großen, im Abstand
von 1,50 m parallel gesetzten Bögen aus Holz gehalten; der Zeltpfosten heißt
tamankayt; jeder der Bögen heißt adjedju." (F. Dict. I: 408)
Der bis zu 2,50 m hohe zentrale Stützpfosten trägt ein horizontal aufgesetz-tes
Firstbrett und formt damit das charakteristische Kuppelgewölbe von dem
im Ahaggar verbreiteten "Normtyp" des Lederzeltes. Hingegen sind die meist
rechtwinkelig zur Längsrichtung angeordneten Bögen die Träger einer
Konstruktionsart, deren Bauelemente oft mit einzelnen Halbbogenstangen
kombiniert werden, die an der Spitze zusammengebunden sind. Zu ihrer Her-stellung
dienen besonders die mit Hilfe von Stricken über dem Feuer geboge-nen
Wurzeln der bis zu 12 m hohen Baumart Combretum glutinosum (ter-memmeya)
sowie von gewissen Akazienarten: tamat, afagag, tazzeyt; die ex-trem
langen Wurzeln der Tamarix aphylla (tabarekkat) ergeben Rundbögen
aus einem einzigen Stück. Die in der Mitte des Zeltes eingesetzten Bögen sind
etwas höher als die auf den Gabelpfosten liegenden Querstangen.
(10) Alburda bzw. el-burda (ar.) ist ein aus dem 13. Jahrhundert stammendes
Gedicht der sog. Mahdi-Literatur, das sich bei den islamischen Gläubigen
großer Beliebtheit erfreut. Es enthält Lebensregeln, die Lobpreisung einer
schönen Frau sowie die Huldigung des Propheten und Ehrerweisung des Is-lam.
Die zeremonielle Rezitation dieses Gedichtes bzw. einiger auserwählter
Verszeilen werden z.B. als Teil des Hochzeitsritus und bei Krankenheilung
herangezogen. Bei den Nord-Twareg ist das außerordentlich weit verbreitete
el-burda-Thema sowohl als (einzige religiöse) imzad-Melodie wie auch als
Hochzeitsgesang der den Bräutigam begleitenden Männer bekannt; es ist so-
ALMOGAREN 50/2019MM103
mit ein (rezentes) "männliches" Gegenstück zum traditionellen Gesang der
Twaregfrauen.
(11) tare: "Name eines poetischen Rhythmus. Sein Gebrauch ist ausschließ-lich
Versen vorbehalten, die von Frauen bei bestimmten Hochzeitszeremonien
gesungen werden. Die Verse im tare-Rhythmus sind alle sehr alt und stam-men
aus dem Ajjer. Die Frauen des Lagers singen am Abend zur azuzedj ge-nannten
Zeit im Chor Verse im tare-Rhythmus, wenn sie die Braut zum
Hochzeitszelt begleiten, wo ihr Bräutigam wartet." (F. Dict. IV: 1558)
(12) Foucauld nennt tazenrheriht "einen Tanz der Neger". Das Wort
tazenrheriht ist vom Verb zenrhireh abgeleitet: "aus Leibeskräften mit offe-nem
Mund unartikuliert laut schreien; p.ext. muhen, brüllen (Rind)." (F. Dict.
III: 1409) Tatsächlich zeichnet sich der Gesang durch die Vielfalt von vokalen
Timbres und der oft gutturalen Laute der Chorpartien aus. Die Verse, in de-nen
sich die Gefühle der ehemaligen Sklavinnen ausdrücken, enthalten Wör-ter,
die zu den südlichen Twareg-Idiomen gehören und dem subsaharischen
Ursprung zugrunde liegen.
(13) Bei allen Typen des Lederzeltes gehören zwei bis drei Windschutz-matten
zur Standardausrüstung. Sie werden aus den harten Halmen der
Trockengrasart Panicum turgidum (afezu) von 5-10 m Länge und etwa 1 m
Höhe hergestellt. Im oberen Teil der Vorderseite verlaufen fünf horizontale,
reich dekorierte Reihen, die ihre geometrischen Muster durch das Einflech-ten
schmaler Lederstreifen in die pflanzlichen Halme erhalten; jede der ver-zierten
Reihen trägt einen Namen. An der vierten Reihe namens tirhatimin
hängt in Abständen von 20-30 cm ein Bündel aus unterschiedlich gefärbten
Lederstreifen (meist rot und grün). Die Rückseite der Matte ist entsprechend
mit einem Lederfransenbesatz verziert, während die seitlichen Enden und der
obere Rand mit einer Ledereinfassung verstärkt sind, so dass die lederne
Zeltdachplane von den spitzen Enden der harten Grashalme geschützt bleibt.
Die zu den Beispielen der hohen Schule der Twareg-Flechtkunst gehören-den
Windschutzmatten werden – ganz ähnlich den kollektiven Arbeitsme-thoden
bei der Herstellung der Lederplanen – von mehreren Frauen angefer-tigt.
Im Ahaggar sind es die Frauen der Iseqqemaren und Adjuh en-tehle,
welche das Geschick für diese langwierige Arbeit entwickelt haben. Die Mat-ten
stehen halbkreisförmig im Inneren des Lederzeltes und schützen seine
Bewohner vor Wind, Staub und neugierigen Blicken; auch dienen sie als eine
Art Einfriedung vor dem Zelt, wo man sich versammelt und Tee trinkt. Sofern
sich die Matten nicht unmittelbar an den Zeltpfosten abstützen, werden sie
von speziellen, oft mit reichhaltiger Dekorskulptur versehenen Zierbrettern
gehalten. Die heute im Inneren von Hütten (ikebran) oder Häusern aufgestell-
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ten Matten haben ihre Zweckmäßigkeit verloren und dienen nur zur reinen
Dekoration.
(14) Die Übergabe von (Näh-)Nadeln (stenfassen, sg. stenfus) an das Hilfs-personal
ist ein zeremonieller Akt im Lebenszyklus einer Dag-Rhali-Frau:
Bei den Twareg erhält jedes Mädchen nach der Geschlechtsreife ein ziemlich
weit geschnittenes Schulter-Kopftuch namens ekerhey. Zu diesem Anlass fin-det
ein Fest statt, bei dem das Mädchen zum ersten Mal dieses Kleidungs-stück
trägt, dessen zwei Bahnen unter dem Kinn mit einer Nadel zusammen-gehalten
werden. Die versammelten Frauen wählen unter den anwesenden
Männern einen aus, der aufgrund seiner Eigenschaften die Ehre haben wird,
diese Nadel zu zerbrechen. Mit diesem Akt wird angezeigt, dass das Mädchen
von nun an eine Frau ist, die jetzt das Recht hat, an den galanten Zusammen-künften
und Liebestreffs (ihallen) der jungen Leute teilzunehmen. Es bedeu-tet
weiter, dass ab jetzt eine Frau in den Stand der "Sittenfreiheit" (asri) tritt, in
welchem sie ein ungebundenes Leben und freizügige Handlungen mit jeder
andersgeschlechtlichen Person führen kann. Dieser Zustand endet jedoch mit
der Hochzeit, und die neue Ehefrau zeigt dieses Ende an, indem sie dasselbe
Objekt, welches ihren Eintritt in den asri symbolisiert hatte, der Dienerschaft
übergibt, die ihr den Weg versperrt. Mit dem Geben der Nadeln geschieht der
Bruch mit der Vergangenheit und es beginnt der Eintritt in den neuen Stand
der Ehe.
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Verbreitungsgebiet der Twareg
(Grafik: Mark Dingemanse / Wikipedia)