Die Kanaren, die Hesperiden, die Glücklichen Inseln

              ALMOGAREN XXXVIII/2007MM7
Almogaren XXXVIII / 2007 Wien 2007 7 - 25
Joaquín Caridad Arias
Die Kanaren, die Hesperiden, die Glücklichen Inseln
Keywords: Hespérides, Macaronesia, Afortunadas, Tártaro, Tartessos
Zusammenfassung:
Gegeben wird ein Überblick über die in der Antike gebrauchten Ausdrücke für das Äu-ßerste
Land, wo die Sonne sich verbirgt oder stirbt und die Toten wohnen; teils beschrie-ben
als paradiesischer Ort, teils als Höhle der Dunkelheit. Dieses mythische Land bzw.
Insel wurde zu Zeiten mit eine Reihe von Orten im äußersten Westen bzw. Norden ver-bunden,
je nach den geographischen Kenntnissen der Epoche Analysiert werden die ver-schiedenen
diesem Land beigelegten Namen: Hesperia, Iberia, Hebriden, Makaronesien
usw. sowie mögliche phonetische und morphologische Wechselbeziehungen in den ver-schiedenen
sprachlichen Versionen.
Resumen:
Se pasa revista a los términos y expresiones aplicados en la Antigüedad al la última tierra,
donde se oculta o muere el sol en el ocaso y donde habitan los muertos; unas veces descrita
como lugar paradisíaco y otras, como un antro de tinieblas. Esta tierra o isla mítica fue
identificada con una serie de puntos del extremo occidental o septentrional de la Tierra
conocida en cada etapa histórica, dependiendo de los conocimientos geográficos del
momento. Se analizan los diversos nombres dados a esta tierra, como: Hesperia, Iberia,
las Hébridas, la Macaronesia, etc., buscando entre ellas posibles relaciones fonéticas y
morfológicas.
Abstract:
A review is made of a number of expressions applied to the last land, in the Old World,
usually thought of as a far-away island inhabited by the dead; sometimes described as a
paradise and others as a dreary abode of darkness. This mythic place has been supposedly
identified with many different regions situated in the extreme western or northern end of
the known earth, at every historic time-point. A comparative analysis is made of the names
given to this place throughout history in different cultures, arriving to the conclusion
that, in fact, most of them derive from some ancient concepts and/or expressions related
to each other by common phonetic and morphological connections.
Wenn in manchen antiken Texten oder Berichten von der oder den Insel(n)
jenseits der Säulen des Herkules die Rede ist – die einige Autoren mit den
Kanarischen Inseln gleichsetzen wollten –, so bezieht sich eine solche An-spielung
lediglich auf ein Land oder eine imaginäre Insel, wohin kein Sterb-
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licher jemals seinen Fuß setzte oder setzen wird, da es sich um die Glückliche
Insel handelt, auf der die Toten zu einem neuen Leben erwacht sind. Jenseits
dieser Insel ist nichts. Der Geschichtsschreiber Herodot [1] spricht von den
Ländern, die westwärts hinter der afrikanischen Küste gelegen sind, “wo der
Erdkreis endet und das Meer sich gegen die Seefahrer aufbäumt, nahe dem
Garten der Hesperiden”. Dieser wundervolle Garten befindet sich am west-lichsten
Punkt der Welt, “jenseits des berühmten Ozeans”:         	
 	 
 
     	  . Schwer zu sagen, ob der griechische Geograph sich an konkrete
Informationen hält oder aber einfach die geläufige mythisch-geographische
Kosmogonie seiner Zeit wiedergibt. Die Kanarischen Inseln werden üblicher-weise
dem makaronesischen Polyarchipel zugerechnet, der außerdem die
Azoren, Madeira, die Kapverden und die beiden kleinen Inselgruppen der
Selvagens und Desertas umfasst. Deren Existenz war seit Urzeiten bekannt,
und mit Ausnahme der Kanaren waren sie zum Zeitpunkt ihrer Inbesitznah-me
durch die Europäer im 15. Jahrhundert unbewohnt.
Der Expansionsdrang der Phönizier im westlichen Mittelmeer geht
mindestens auf das Jahr 1000 v. C. zurück, als sie nämlich Tartessos erreich-ten,
zwei oder drei Jahrhunderte vor der Gründung Karthagos (814 v. C.). Ihre
Seefahrten machten jedoch nicht an den Säulen des Herkules halt, sondern
führten darüber hinaus entlang den atlantischen Küsten Europas und Afrikas
nach Norden bzw. Süden. Die Kanarischen Inseln wurden vermutlich von die-sen
Seefahrern entdeckt, wenn sich auch keine genaue zeitliche Einordnung
machen lässt. Man weiß, dass sie Handelsniederlassungen im nordwestlichen
Afrika gründeten, so z. B. Lixus sowie die Felseninsel Mogador (Essaouira),
sämtlich Orte, an denen sie Spuren einer regen Handelstätigkeit hinterlassen
haben. Eine ihrer Bestrebungen war die Suche nach der – auf den Inseln
vormals recht zahlreich vorhandenen – Färberflechte (Rocella tinctorea), die,
mangels Ammoniak mit Urin versetzt, einen sehr begehrten Farbstoff ergab;
dieser ersetzte das ausschließlich Königen vorbehaltene Sekret der Purpur-schnecke
(murex), welches im Laufe der Zeit immer knapper geworden war
[2]. Ein weiteres Produkt, das die Phönizier – und später die Karthager – von
den Kanarischen Inseln mitbrachten, war, einigen Berichten zufolge, das so
genannte Drachenbaumblut, ein rotes Harz, das aus dem Saft der Dracaena
draco [3] gewonnen und zu einem prächtigen purpurroten Farbstoff weiter-verarbeitet
wurde. Die beiden erwähnten Handelswaren, zusammen mit den
Ergebnissen des Fischfangs und der Erzeugung des berühmten garum, einer
aus Fischinnnereien gewonnenen Soße, die bei den Gourmets der Zeit hoch
geschätzt war, bilden wohl den Hauptgrund für die Einverleibung der Ka-narischen
Inseln in die phönizisch-punische Sphäre. Dennoch wird der auf die
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indigene Bevölkerung einwirkende Kultureinfluss in jedem Fall äußerst ge-ring
– und allenfalls auf einige Küstenorte beschränkt – gewesen sein.
Schließlich war dieses von Tatendrang beseelte Volk nie auf Kolonisierung
bedacht, sondern fast ausschließlich an Handelsbeziehungen interessiert.
Bereits im zweiten Jahrhundert unserer Zeitrechnung bedient sich der Geo-graph
Ptolemäus wissenschaftlicher Daten, um den Meridian von El Hierro,
der westlichsten Insel des Archipels, zu berechnen, womit er, unter Verwen-dung
eines Grad-Systems, die Grundlagen für eine erste Messung der Entfer-nungen
in der bewohnten Welt legte.
Makaronesien
Der Name Makaronesien, der diesen Polyarchipel zusammenfasst, ent-stammt
der griechischen Benennung                 (Nêsoi Makaríōn)
'Inseln der Seligen', möglicherweise eine Volksetymologie, bestimmt aber eine
sprachliche Umdeutung des tyrischen Namens mit der Bedeutung 'Inseln des
[Gottes] Makar', oder Melkart (     ), Beschützer der Stadt Tyros (und spä-ter
Karthagos). Vermutlich handelt es sich um einen ursprünglich ägäischen,
später dem semitischen Kulturkreis einverleibten solaren Helden [4]. Wie wir
noch sehen werden, ist dies nicht die einzige deutliche phönizisch-karthagische
Spur auf dem kanarischen Archipel und im weiteren Bereich. Die Verbindung
Makaronesiens mit Melkart ist keineswegs zufällig, sondern beruht auf der
mythischen Beziehung dieses Gottes zu den westlichsten Gegenden der Welt,
d. h. zum Land der Toten – eine weitere Parallele zu Herkules. Dorthin reisen
in den verschiedensten Mythen die genannten und weitere göttergleiche Hel-den
(Odysseus, Perseus, Lug, Gilgamesch usw.), um den alten Gott der An-
Bildnis von Melkart auf einer punischen Münze
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derswelt zu töten und/oder die rote Herde des Helios bzw. Kronos-Gerion, die
roten Äpfel der höchsten Weisheit, das Kraut der Unsterblichkeit, das Golde-ne
Vlies usw. an sich zu bringen. Aus diesem Grunde wurde zu Ehren von
Herkules-Melkart in Gades-Cádiz ein später weithin berühmter Tempel er-richtet,
dessen Kult, den Strabo nach dem Vorbild von Poseidonios beschreibt,
jenem in Syrien weitgehend ähnlich war; dieser wiederum wies, laut dem
griechischen Geschichtsschreiber Herodian, eine beachtliche Nähe zu den
ägyptischen Riten auf. In der Tat gab es im punischen Staatswesen gewisse
Würdenträger, deren einzige Aufgabe es war, darüber zu wachen, dass kein
Schwein die Schwellen des Melkart-Tempels überschritt. Das war nur folge-richtig,
da dieses Tier, abgesehen von seiner unreinen Natur, traditionell mit
der Anderswelt und deren Gottheit assoziiert wurde: mit dem alten Gott des
Sonnenuntergangs Baal Hammon bzw. Kronos-Gerion-Saturn, ewiger Rivale
des jungen, in Herkules, Melkart, Apollo usw. personifizierten Sonnengottes.
Materielle Zeugen der punischen Präsenz auf den Atlantikinseln wären etwa
die karthagischen und kyrenaischen Münzen vom Beginn des 4. Jahrhunderts
v. C., wie man sie auf den Azoren gefunden hat, sowie die – möglicherweise
karthagischen – Amphoren, die vom Meeresgrund bei der Insel La Graciosa
und aus der Bucht von Fuste (Fuerteventura) geborgen wurden. Sowohl auf
Fuerteventura als auch auf Lazarote und Gran Canaria existieren Felszeich-nungen
von Schiffen, die man als phönizisch-karthagisch klassifiziert hat.
Es ist gut möglich, dass die Kanarischen Inseln auch von Seefahrern, die in
der Antike der westafrikanischen Küste entlangfuhren, gesichtet, ja sogar
besucht wurden, darunter der Karthager Hannon, um das Jahr 460 v. Ch. –
wenn auch durchaus nicht gesichert erscheint, dass er in seinem Reisebericht
auf die Kanaren Bezug nimmt. Herodot seinerseits erwähnt eine drei Jahre
dauernde Umrundung des afrikanischen Kontinents mit phönizischen Schif-fen
und auf Geheiß des Pharao Nekao (609 – 595 v. Ch.).
Schiffdarstellungen in Felsgravuren des Barranco de Balos, Gran Canaria
(nach M. Hernández)
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Die Hesperiden, die Glücklichen Inseln, Tartessos, Iberia und weitere Namen
Plutarch bezieht sich möglicherweise auf die Kanaren oder sonstige Inseln
der makaronesischen Gruppe, wenn er von den Atlantischen Inseln spricht.
Gaius Plinius Secundus (Plinius der Ältere), geboren 23 n. Ch., gestorben im
Jahr 70, erwähnt sie bereits glaubwürdig in seiner Naturalis Historia. Sein
Bericht geht auf einen gewissen Statius Sebosus und die Werke des numidisch-mauretanischen
Königs Juba II. zurück, der in Rom erzogen wurde und mut-maßlich
die Purpurfärbereien auf den Kanarischen Inseln zu Beginn unserer
Zeitrechnung begründete [5]. Ein anderer römischer Autor, Pomponius Mela,
geboren in Tingetera, nahe Gibraltar, verfasste um das Jahr 40 n. Ch. eine
Geographia in drei Bänden, in der er die Gorgonischen Inseln oder Hespe-riden
erwähnt. Beide Namen sind mythischer Herkunft. Ersterer spielt in der
Mythe auf die Wohnstätten der so genannten Gorgonen an, sagenhaften Ge-stalten
aus dem Geschlecht der Seeungeheuer, die “am Rand der Welt hau-sen”.
Der zweite stammt aus dem ide. e p	ero-s, Akk. Sg. Neut. e p	eron
'der hintere', 'spätere', 'westlichste', der auch im Namen des Abendsterns
Hesperis (die abendliche Venus) anwesend ist; er wurde auch auf die Elysi-schen
Gefilde angewandt, welche die antike Tradition “im äußersten Westen
des Erdkreises” ansiedelt, dort, wo die Toten ihre letzte Bleibe finden [6]. Für
Hesiod (Theogonia) hingegen sind die genannten Gegenden nicht gerade ein
Paradies, sondern das “Land der Finsternis”, am Eingang zum Hades, über
den eine unterirdische Gottheit wacht (Hades, Pluton, Gerion, Tartaros usw.),
in Parallele zur uranischen, also eine Art “Zeus der Unterwelt” bzw. dessen
alter ego obscurus. Wir sehen uns hier einer Dualität archaischen Typs gegen-über,
die, allen Anzeichen zufolge, wohl auch in der kanarischen Kosmogonie
ihre Wirkkraft entfalten konnte.
Die Griechen lokalisierten den Hades, die Wohnstätte des Dis (Kronos,
Gerion), im äußersten Westen der klassischen Welt des Mittelmeers. Um das
5. Jahrhundert v. Ch. wird dieses Land erstmals mit dem Namen Iberia [7]
erwähnt und gleichfalls seine Bewohner, die iberi, eine Bezeichnung, die alle
Küstenvölker zwischen den Flüssen Júcar (Valencia) und Oranos (vermutlich
die Rhone) umfasst. Diesen Namen tragen noch heute zwei Länder die in der
Antike, als “am Rande der Welt gelegenen” betrachtet wurden, nämlich die
Iberische Halbinsel und Irland (urkeltisch Iverjó- oder Everjó-; Ibernia –
  	      in Ptolemaeus, Evernii patria in Adamnán's Vita Columbae. Aus
diesen Formen stammen die spätere Îver-i nem, Iwerdon, Ériu, Érenn und Erin.
Der griechische Mythos gab den Hesperiden menschliche Gestalt als Töch-ter
der Nacht, die ganz im Westen der Welt leben, wo sie – unterstützt von
einem monströsen Drachen oder einer Schlange – den wundersamen Baum
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mit den goldenen Äpfeln bewachen. Hier handelt es sich klar ersichtlich um
eine Version des mesopotamischen Irdischen Paradieses und seines biblischen
Reflexes.
Laut Herodot (Historiae I 103) und Diodorus Siculus (III 53, 6) trägt die
Insel Hespera, im See bzw. Sumpfgebiet Tritonis, “unweit des Atlas”, einen
Namen, der einfach 'die Westliche' bedeutet. Gemeint ist der vormalige, spä-ter
ausgetrocknete See Triton im Südosten Tunesiens, im heutigen Schott el-
Djerid. Dieses Gebiet, zweifellos das für die Griechen entfernteste bekannte
Land ihrer Zeit, markiert die äußerste Grenze der griechischen Seefahrt, wie
sie etwa, unmittelbar nach dem Trojanischen Krieg (ca. 1200 v. Ch.), in der
Odysseus-Sage beschrieben wird. Genau hier liegt in der Odyssee die Insel
der Lotophagen (wahrscheinlich das heutige Djerba), wo “man das Zeitgefühl
verliert” – genauso wie es denen ergeht, die den Lethes-Fluss, den Vorraum
des Totenlandes, überqueren. Weiter nördlich liegt das Land der Zyklopen,
wo Odysseus den Polyphem – eine weitere Personifizierung des Gottes der
Unterwelt – in seiner unterirdischen Höhle blendete, eine Heldentat, die ihre
Parallele im Sieg des Herkules über Gerion in Tartessos hat – zweifellos eine
später entstandene Erzählung.
Auch die griechische Athene wurde mit dem Beinamen Tritogeneia be-legt,
welcher sie mit dem Triton-Mythos verband, des zur Hälfte als Fisch
gestalteten Meergottes, Sohn des Poseidon und der Amphi-trite, der im Tri-ton-
See wohnte. Der Name Poseidon wurde als Zusammensetzung aus      
(posis) 'Ehegatte' und    bzw.    (da, ga) 'Erde' interpretiert, womit er die
Bedeutung 'Gatte der Erde' hätte, zumindest in der griechischen Version, da
nicht auszuschließen ist, dass es sich um eine interpretatio graeca handeln
könnte. Inmitten des Triton-Sees ragte die Stadt namens Tartessos empor, die
von Herodot und Diodorus erwähnt wird. Der Name ging später auf das ibe-rische
Tartessos über, die Hauptstadt eines Staatsgebildes im Süden der Iberi-schen
Halbinsel, genau dort, wo etwa sechs Jahrhunderte später das Ende der
Welt angesiedelt wurde. Außerdem war die Lage dieser Stadt, auf einer Insel
im Mündungsgebiet des Guadalquivir – im sog. Lacus Ligustinus –, gleich
jener, die für das libysche Tartessos beschrieben wurde. Es ist höchstwahr-scheinlich,
dass das Lautschema t-r-t (Triton, Tartessos), auf dem die Namen
des Grenzsees und der dort wohnenden Gottheit beruhen, einer Begrifflichkeit
entspricht, mit der zu allen Zeiten die Völker des östlichen Mittelmeers ein-vernehmlich
das Letzte Land belegten, nämlich das, was jenseits der Oikou-mene,
der bewohnten und bewohnbaren Welt, liegt.
Für H. Stumfohl [8] muss die ursprüngliche Besiedelung von Tartessos ibe-risch
gewesen sein und soll spätere mögliche Kontakte mit Kariern und Etrus-
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kern nahelegen. Diesem Autor zufolge erinnert Tartessos an ägäisch-anatolische
Toponyme, wie Tarsos bzw. Tarsis in Kilikien (Kleinasien). G.
Oppert [9] sieht hier sogar eine völlige Identität zwischen beiden als gegeben
an. Schulten [10] seinerseits betrachtet Tartessos als eine Gründung der
Tyrsener (Tyrrheni, Tusci, Etrusker), womit der Name Tartessos dem östli-chen
Mittelmeerraum bzw. Kleinasien, der mutmaßlichen Urheimat dieses
Volkes, zuzurechnen wäre. Die Etrusker nannten sich selbst Rasenna, was
dasselbe ist wie Tyrseni ohne die archaische Plural-Determinante ty-/ti- (*ti-r[
a]senni), wie wir sie von Nordafrika und von den Kanarischen Inseln her
kennen. Der Mythos macht Tyrsenos – namengebender Vorfahr dieses Volkes
– zum Sohn des Herakles und der Omphale ('Nabel', ein Beiname der Mutter-göttin).
Die biblische Version des Namens Tartessos ist Tarshish.
Auf den Wandinschriften des ägyptischen Tempels von Medinet Habu er-scheinen
die trš – vermutlich die Tyrsener – als Mitglieder der unter der
Bezeichnung “Seevölker” bekannten Koalition, welche in der Regierungszeit
von Ramses III. in die Gebiete des Nildeltas eindrangen. Der Name der
Turdetani (turduli, *turtuli), die in der Nachfolge der Tartessi stehen und an-nähernd
im gleichen geographischen Gebiet siedeln, beruht wahrscheinlich
ebenfalls auf dem erwähnten Radikal trš. Nach dem Zeugnis des Hekataeus
waren die iberischen und die tartessischen Namen “in einem weiten Sinne”
gegeneinander austauschbar.
Gleiches lässt sich von Tartaros sagen, einem Wort kretischen Ursprungs,
das möglicherweise so viel bedeutet wie 'ferner Westen'. Der Tartaros wurde
später mit der Hölle gleichgesetzt, mit dem in den tiefsten Tiefen der Welt
gelegenen Bereich – tiefer sogar noch als der Hades –, wohin die Götter ihre
Feinde verbannten (Uranos, Tantalos, die Titanen usw.). Tatsächlich identifi-ziert
Strabo (Geographia) Tartessos mit dem Tartaros und führt aus, dieser sei
ein Fluss “im Westen Iberiens” – zweifellos bezogen auf den mythischen
Grenzfluss zur Anderswelt, wo sich das Totenreich befindet. Die byzantini-sche
Enzyklopädie Suda lässt uns wissen, es handele sich bei Tartessos um
“eine iberische Stadt in der Nähe des Ozeans und des Sees Aornos”. Hier gilt
festzuhalten, dass in der Antike Aorno gleichbedeutend war mit Averno und
zudem einem See in Kampanien den Namen gab. Die Parität Tartessos = Tar-taros
wird auch in der Komödie “Die Frösche” des griechischen Dichters
Aristophanes bestätigt. Als Ursprung dieses Wortes wird das ägyptische
tartashu oder tartara angeführt, das “das Land der äußersten Bereiche” der
bekannten Welt bezeichnet (vgl. auch den Volksnamen der Ta(r)taren).
Ein anderer Name für Tartessos war Carteia (Plinius, Nat. Hist. 3, 7), wohl
aus dem phönizischen qart oder qarat 'Stadt', wobei es durchaus als möglich
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erscheint, dass eine Verbindung zum gleichfalls phönizischen qart 'Anders-welt'
besteht – und damit zum Zielort verschiedener Großtaten oder Abenteu-er
des Helden Herkules-Melkart, wie der bei Gades-Cádiz, wo er Gerion und
den Höllenhund Ortros tötete, oder der bei Kyme (Cumae, in Italien), wo er
den Cerberus aus seiner Höhle zerrte. An diesem Ort wird heute die Höhle der
Sibylle gezeigt, im Altertum als einer der Eingänge zum Hades bekannt. So-wohl
Herkules wie Melkart sind Figuren, die eine enge Verbindung zum Jen-seits
und zur Welt der Toten aufweisen, genauso wie im Fall von Hermes/
Merkur, des germanischen Odin/Wotan, des keltischen Lugu-s u. v. a.
Der Name Gorgonidas, mit dem ebenfalls die westlichen Inseln belegt
wurden, entstammt dem griechischen Mythos, dem zufolge der Held Perseus
ausgesandt wurde, um der Gorgo Medusa – einer Rivalin der Göttin Athene
und deren tödlicher Blick die Menschen versteinerte – den Kopf abzuschnei-den.
Die Gorgonen ('die Schrecklichen') stellen eine dreifache göttliche We-senheit
dar. Es handelt sich folglich um eine multiple Hypostase der Mutter-göttin,
wobei die Medusa – die am meisten gefürchtete – deren unheilvollen
Aspekt, als Herrin des Todes, darstellt. Die Gorgonen bewohnten, wie gesagt,
die Tartessis, “jenseits der Grenzen des Atlas und des Ozeans”. Um ihren
Aufenthaltsort ausfindig zu machen, begab sich Perseus zuerst zu den Schwes-tern
der Gorgonen, den Graecae ('die Grauen'), die in der Nähe des Triton-Sees
hausten. Diese sind in Wirklichkeit die drei Parzen (eine Version der Gor-gonen),
die auch Forcidae genannt wurden, da sie Töchter des Forcus bzw. Orcus
waren. Ihre Namen stehen in Verbindung mit dem Orkus, der Hölle, sowie
auch mit dem Wort porcus 'Schwein' (vgl. dt. Ferkel), ein der Göttin des Todes
geweihtes Tier, dessen Namen zudem auf die Parzen verweisen könnte.
Das lateinische Wort orcus wird bei den antiken Autoren in verschiedenen
Bedeutungen gebraucht, wie etwa: 'der Tod' (Lukrez, Horaz), 'die Hölle'
(Vergil, Horaz, Varro usw.) oder aber im Sinne der Höllengottheit, die dort
herrscht und die mit Pluto (Ennius, Lukrez, Cicero) identifiziert wird. Die glei-che
Wortwurzel hat sich im gälischen orc 'Erstarrung', 'Lethargie', 'Tod' erhal-ten.
Dem lateinischen orcus entstammt auch das altkastilische Wort huerco/
huergo 'Hölle'. Der Name Herkules (lat. auch Hercle) sowie das Toponym
Herculanaeum stehen in direkter Verbindung mit anderen wie Orcle und
Orgolano, die auf den Orkus, die fernsten Gegenden der Welt verweisen, wo
die meisten Taten dieses – im Wesen uranisch-solaren – Helden vollbracht
werden. In der Tat sind Perseus, Theseus, Herkules und Odysseus unterschied-liche
Versionen ein und derselben Zentralfigur in den verschiedenen Mythen.
Die zuvor erwähnten Sinnverknüpfungen belegen, dass es, praktisch in
allen westlichen Kulturen einschließlich der keltischen, eine feste Verbindung
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zwischen dem Schwein bzw. Eber einerseits und dem Wasser, dem Winter, der
Unterwelt andererseits gibt. Das Wort für 'Schwein' im Irischen ist kein ande-res
als orc und findet sich u. a. im Namen der Orkney-Inseln (kelt. Insi Orc,
lat. Orcades), die vormals als Wohnstätte der Göttin des Todes galten.
Wie ersichtlich, erscheinen mitunter in ein und demselben Bericht verschie-dene
Namen des Jenseits eng miteinander verbunden, die in jeder historischen
Phase – entsprechend den jeweils gegebenen geographischen Kenntnissen – mit
Tartessos bzw. Tarsis, dem Tartaros, Triton, dem Orkus, Hesperia, Iberia,
Hibernia, mit den Gorgoniden, Avernus und mit der Hölle identifiziert wurden.
Als bedeutendste Stadt von Tartessos galt Cádiz, an dessen Westküste, Rich-tung
Sonnenuntergang, – wie Strabo anmerkt – ein berühmter Tempel stand,
der dem Gott Kronos bzw. Gerion, dem “Herrn der Anderswelt”, geweiht war.
Sein Gegenstück, Herkules-Melkart, verfügte, wie gesagt, über einen eigenen
Tempel, und zwar auf der gegenüberliegenden Seite, dort, wo die Sonne auf-geht.
Die Phönizier verehrten Kronos als Moloch oder B l  mn (Baal Hammon)
und Herkules als Melkart bzw. Makkar (s. o.), in Wirklichkeit zwei komple-mentäre
Gottheiten. Hinzu kommt, dass die sog. Säulen des Herkules, Symbol
und Grenze der Anderswelt, vormals Säulen des Kronos hießen, in Anspielung
auf die archaische Höchste Gottheit, die späterhin von den Griechen zu Zeus
Kronion synkretisiert wurde. In der Entstehenszeit der Odyssee, als Tunis das
Ende der Welt war, erscheint Kronos als der Gott der Zyklopen, weswegen
Homer behauptet, diese, “im Vertrauen auf die Macht der unsterblichen Göt-ter,
pflanzten nicht und bauten nicht mit ihren Händen an, sondern alles wach-se
von selbst mit dem Regen von Kronion”. Diese archaische Gottheit stimmt
ohne jeden Zweifel mit dem Acheron der alten Griechen überein sowie mit
dem Acoron oder Acoran der prähispanischen Kanarier.
Die Kanarischen Inseln wurden auch mit dem Urmythos von Atlantis in
Verbindung gebracht – Produkt einer eher beiläufigen Erwähnung bei Platon.
Auf solch unsicherer Grundlage haben Phantasie und Dilettantismus ein ge-waltiges
Gebäude errichtet (so die Meinung von D. J. Wölfel), und dieses bil-det
ein Thema, das noch heute “ernsthaft” in manchen zeitgenössischen Ver-öffentlichungen
hin- und hergewendet wird. Es handelt sich hierbei nicht um
einen originalen Mythos, denn aus noch älterer Zeit stammt eine weitere Tra-dition,
die sich auf den untergegangenen Kontinent Tyrrhenia bezieht, des-sen
Überreste man in den Liparischen Inseln (nahe Sizilien) vermutete. Es
wurde verschiedentlich die Meinung vertreten, einige dieser Mythen könnten
ihren Ursprung in den vulkanischen Katastrophen haben, die um das 13. Jahr-hundert
v. Ch. die Ägäis erschütterten, dabei bedeutende Bauten auf Kreta
verwüsteten und die blühende Kultur auf der Kykladen-Insel Thera (heute
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Santorin) gänzlich vernichteten. Es erscheint als sehr gut möglich, dass diese
zerstörerischen Ereignisse später zu einer ganzen Reihe phantastischer Spe-kulationen
und Erzählungen führten, auf denen vermutlich, fast tausend Jah-re
später, auch die Berichte Platons (4. Jh. v. Ch.) fußen.
Wie wir sehen, steht das Thema der Hesperiden und der Glücklichen In-seln
in engem Zusammenhang mit einem der ältesten Mythen der Mensch-heit,
dessen Ursprung sehr wahrscheinlich mesopotamisch ist. Dieser nimmt
Bezug auf ein Land oder eine wundersame Insel, auf der Bäume wachsen,
deren Früchte – üblicherweise Äpfel – demjenigen, der sie isst, höchste Weis-heit
und Unsterblichkeit verleihen. Dort wohnt zudem der Schlangengott,
auch “Herr des Baumes der Wahrheit” genannt, dessen Schlangennatur in
den Urreligionen keineswegs die heutigen negativen Assoziationen hervor-rief;
diese nämlich sind Ausfluss späterer Wandlungen in den Glaubensvor-stellungen
des Judentums, von wo sie schließlich auf das Christentum über-gingen.
Hier jedoch, im ursprünglichen Zusammenhang, handelt es sich um
eine tellurische Gottheit, den Sohn der Großen Erdmutter, d. h. der Natur,
die in den späteren Theogonien durch eine männlich-uranische Gottheit ver-drängt
wird, wie sie den semitischen und indoeuropäischen Hirtenvölkern
eigen ist.
Der Apfelbaum erscheint in verschiedenen Kosmogonien mit der Anders-welt
verbunden, weshalb dem legendären Land auch der Name Insula
Pomorum gegeben wurde. Geoffrey de Monmouth (12. Jh.) berichtet in seiner
Historia Regum Britanniae, König Arthur, nachdem er in der Schlacht von
Camlan tödlich verwundet wurde, sei von seinen Gefährten zur Insula Aval-lonis
(kelt. 'Insel der Apfelbäume') gebracht worden, die auch er, und zwar in
der Vita Merlini, Insula Pomorum nennt. Auf dieser Insel, die in anderen Kul-turkreisen
dem sagenhaften Garten Eden bzw. dem Elysium entspricht, soll
der König bis zur Heilung seiner Wunden der Ruhe pflegen. Verschiedene
Forscher haben versucht, die geographische Lage dieser Insel zu bestimmen,
auf der alle Früchte, einschließlich der Weintrauben, in überreicher Fülle und
von ganz allein wachsen [11] Vergebliche Mühe, da es sich ja in Wirklichkeit
um ein utopisches Land des Lebens nach dem Tode im Jenseits handelt. Der
goldene Apfel ist im Übrigen ein solares Symbol. Der rote Apfel ist, in ande-ren
Versionen, ein Symbol der untergehenden Sonne; daher auch seine mythi-sche
Verbindung mit dem “letzten Land”, der Anderswelt.
Ein anderer mit dem kanarischen Archipel in Verbindung stehender Name
ist der der Hesperiden. In der klassisch-griechischen Version (Hesiod,
Theogonia 215) erhielten diese eine menschliche Gestalt in Form der drei
Nymphen Aigle, Hesperethusa und Erytheia, Töchter der Göttin der Nacht,
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die im fernsten, weit westlich gelegenen Garten leben, den die Erdmutter der
Göttin Hera schenkte.
So werden sie denn auch einfach „Töchter der Nacht“ genannt und, nach
anderen Quellen, „Töchter von Atlas und Hesperis“ (Letztere ihrerseits Toch-ter
des Hesperos). Man findet sie auf einer griechischen Vase dargestellt, in
der Nähe des mythischen Baums der goldenen Äpfel, der im „Land des Son-nenuntergangs“
steht. Um diesen herum windet sich eine riesige gehörnte
Schlange, Symbol der höchsten unterirdischen Gottheit der Vorzeit. Im Wurzel-geflecht
zeigt sich der Eingang zu einer Höhle, der eine doppelte Quelle ent-springt,
die aus der Unterwelt kommt, d. h. vom Ursprung aller unterirdi-schen
Gewässer.
In seinem Buch Werke und Tage (vv. 156-176) spricht Hesiod vom Stamm-baum
der Helden, „die der Mantel des Todes einhüllte... Jedoch einigen von
ihnen gewährte der Vater Zeus Cronidas [12] Leben und Wohnung fernab der
Menschen am Ende der Welt, so dass diese frei von Kummer auf den Inseln
der Glückseligen an den Ufern des Ozeans der tiefen Wirbel weilen. Glückli-
Die Hesperiden, dargestellt auf einer griechischen Vase
18MMALMOGAREN XXXVIII/2007
che Helden, denen eine süße Ernte, dreimal im Jahr erblühend, das fruchtbare
Land beschert, fern den Unsterblichen!“
Es handelt sich folglich nicht um „Glückliche Inseln“ strictu sensu, dank
der Milde ihres Klimas oder wegen der goldenen Äpfel oder anderer Früchte,
die mutmaßlich dort in wunderbarer Fülle wachsen und wo Bäche mit Milch
und Honig fließen, sondern um die Inseln der Glücklichen oder Glückseligen,
d. h. der Toten, wo Kronos bzw. Gerion herrscht, der Herr der Anderswelt.
Wie bekannt, brachte man in der Antike den Westen, den Sonnenuntergang
und den offensichtlichen Tod der Sonne mit dem Tod der Menschen und der
Natur im Allgemeinen in Verbindung, gemäß dem Tages- und Jahreszeiten-zyklus,
wobei jene in der Folge an einem neuen Tag und in einem neuen Früh-ling
ruhmreich auferstehen würden: ein Grundschema zahlreicher alter – und
weniger alter – Religionen. Die „Geburt“ des Adonis, Mithras, Melkart, Odin,
Balder, Horus und weiterer ähnlicher Gottheiten, oder, was auf dasselbe hin-ausläuft,
die Geburt der Sonne wurden daher in die winterliche Tag-und-Nacht-
Gleiche verlegt, an den 24. Dezember um Mitternacht, wo das Tagesgestirn
seinen tiefsten Punkt erreicht hat und die Tage bereits wieder länger zu wer-den
beginnen [13].
In der Antike werden die Glücklichen Inseln stets aus der Ferne erwähnt,
und man gebraucht ungenaue Begrifflichkeiten wie Illes de Fortuna, Insulas
Fortunarum, Insulas vocatas perdudes ('Verloren genannte Inseln') oder Islas
de Canaria usw. [14] Nach der Meinung von Autoren wie F. C. Müller [15]
wandten die Alten den Namen Afortunadas ursprünglich auf die Inselgruppe
von Madeira an, wenn er auch zur Zeit von Juba bereits die Kanaren be-zeichnete.
Nach Leonardo Torriani in seiner Descrittione de l'isole Canarie
geht der Name Afortunadas auf eine „fama mentirosa“ ('lügnerischer Ruf')
zurück (Kap. I), und etwas später fügt er an: „die Inseln sind überaus arm“
(Kap. XIV).
Die heutige Verwendung dieses Namens kommt der modernen Tourismus-
Werbung und einem gewissen – im Übrigen wohl auch gerechtfertigten –
Lokalstolz durchaus gelegen; allerdings bezog sich die antike Benennung, wie
gesagt, nicht auf die Inseln als solche oder auf ihr Klima, sondern auf ihre
mythischen Bewohner: die Toten. Derselbe Name wurde im Altertum dazu
verwendet, aufeinanderfolgend – ja sogar simultan – zu allen geschichtlichen
Zeiten zahlreiche Inseln und Länder am (vermuteten) westlichen oder nördli-chen
Ende der bekannten Welt zu bezeichnen. Völlig unabhängig von klima-tischen
oder landschaftlichen Gegebenheiten, deutete man die Glückliche In-sel
bzw. den Garten Eden – also die Anderswelt – bald als Paradies oder Wal-halla,
bald als Hades oder Hölle und verlegte sie an verschiedene, manchmal
ALMOGAREN XXXVIII/2007MM19
unwirtliche, jedoch stets unbekannte Orte. Gemeint ist einfach das Jenseits,
wohin kein Lebender je seinen Fuß setzte – mit Ausnahme einer sehr be-schränkten
Anzahl von Helden, denen man in verschiedenen Sagen eine sol-che
Wundertat zuschrieb, so z. B. Gilgamesch, Theseus, Herakles, Apollo,
Perseus, Odysseus, Sankt Brendan und einige weitere, welche, wie man sich
erzählte, nach ihrer Rückkehr davon berichten konnten. Die genannten Figu-ren
sind indessen die Ausnahme, nicht die Regel.
Selbst die Vorstellung von den Elysischen Gefilden erscheint als eine rein
literarische Fiktion ungewissen Ursprungs. Die frühesten konkreten Hinwei-se
stammen aus der Odyssee (IV 561-568) und werden später in Andeutungen
bei Herodot und Pindar wiederholt. Überraschenderweise finden sich keine
entsprechenden Bezüge in der Kunst der griechisch-römischen Bestattungs-kultur,
wo nur gelegentlich die Reise der Seelen zur Anderswelt, auf Pferde-wagen
oder auf Wolken schwebend, dargestellt wird – doch niemals ihre An-kunft
in den elysischen Sphären [16].
Verlegt man die Anderswelt auf eine ferne Insel, so bildet regelmäßig das
Meer des Todes – in einer alten Überlieferung auch More Marusa genannt –
die Grenze. Lokalisiert man sie hingegen landeinwärts, so ist es ein See oder
Fluss, der Namen trägt wie Acheron, Styx oder Lethe 'Fluss des Vergessens',
da diejenigen, die ihn überqueren (die Toten), ausnahmslos alles vergessen.
Der Name des ganz im Westen gelegenen Landes Hesperia ist gleich mit
Iberia / Hiberia und Hibernia, verschiedene Formen ein und desselben Na-mens,
der seinerzeit auf jene semimythische Gegend angewandt wurde, die
sich am äußersten Rand der Welt, sei es im Norden oder zum Sonnenunter-gang
hin befindet – die beiden Richtungen des Hades, des Siebengestirns, des
Hyperboreas ('ferner als der Nordwind'); und diese sind phonetisch wie se-mantisch
eng mit anderen, wie hibernum 'Winter', Avernus und Infernum
'Hölle', verbunden. Laut Martin Löppelmann [17] ist Iberia ein semitisches
Wort mit dem Radikal ‘br 'fern', 'ausländisch', 'jenseitig', welcher sich im Na-men
der Hebräer wiederfindet. Die Iberer und ihr Stammland sollen von den
Phöniziern und Karthagern so genannt worden sein.
Wie bereits erwähnt, bedeutet Hesperia einfach 'westlich' oder 'abendlän-disch'
und bezeichnet die Gegend, wo die Sonne untergeht, eine Benennung,
die keineswegs exklusiv auf die Kanarischen Inseln Anwendung fand, da sie
in der Antike beispielsweise auch (aus griechischer Weltsicht) auf Italien, (von
Griechenland aus gesehen) auf Spanien oder (aus der Perspektive Britanniens)
auf Irland bezogen wurde. Die Inseln Malta und Gozo, im zentralen Mittel-meer,
waren zu jener Zeit eine Art „heilige Inseln“ bzw. ein „Insel-Heiligtum“
und außerdem eine antike Version der Insel(n) der Toten.
20MMALMOGAREN XXXVIII/2007
Die Meerenge von Gibraltar hieß deshalb Hesperium Fretum, und Ovid
nennt generell die Völker des Westens Hesperi. Isidor von Sevilla [18] (560 –
606 n. Ch.) bezeichnet mit diesem Namen die Hispani. Es ist bemerkenswert,
dass dieser berühmte Kirchenlehrer ununterschieden die Formen Iberia und
Hibernia verwendet. Auch Kolumban (615) benutzt Iberi im Sinne von Hiberni,
allerdings auf die Iren bezogen. Der Grund ist darin zu sehen, dass Iberia und
Hibernia (Irland) – Namen, die stets von Dritten gegeben werden – in Wirk-lichkeit
ein und dasselbe sind und auf ihre Charakteristik als fernstgelegene
Länder der damals bekannten Welt anspielen. Weitere Belege hierfür finden
sich in anderen Versionen des Namens für Irland, so etwa Ériu und davor
*Iwerijo, altkelt. *Iveriu, woraus sich der heutige Name Éire (eine Reduk-tionsform)
ableitet. Aus Ériu ergibt sich die altenglische Form Yra bzw. Yra-land,
unmittelbare Vorläufer des englischen Ireland. In griechischen und rö-mischen
Schriften wird jene Insel Ierne, Iouernia, Hibernia, Hiverne und
Hibero usw. genannt. Somit war Iberia für die Griechen das „Land des Son-nenuntergangs“,
wo sich der Fluss Iberus (Ebro) befindet, der die Grenze zur
Anderswelt bildet.
Der nördliche Hades hieß im Altertum Erebos (       'Hölle', 'Finsternis'),
ein Wort, das auch mit dem assyrischen erebu 'Sonnenuntergang' in Verbindung
steht, woraus, nach Meinung einiger Autoren, der Name Europa (evropa) her-vorgegangen
sein soll. Érebos teilt ganz offensichtlich Ursprung und Inhalts-bezug
mit den zuvor genannten Namen, den durch Lautumstellung veränderten
Formen Éberos oder Iberus und Ebro. So nannten sich auch die mythischen Er-oberer
Irlands „Söhne des Mil Espáne“ – die mutmaßlich aus Spanien kamen –
Éber, d. h. ,Iberer' 'die aus dem Westen' (eine ersichtlich generelle Bezeichnung)
sowie, als Variante der vorerwähnten Form, Éremón, worauf der Name für Ir-land
(auch Erenn oder Eriu), wie schon erwähnt, beruht. All dies sind, wie ge-sagt,
Benennungen, die auf das fernste Land Bezug nehmen, wo man Iberien
vermutete sowie die mythischen Figuren, die von dort kamen.
Die alternativen Infernum, Avernus, Hibernia, Iberia und Tartaros, Tartessos,
Tharsis (s. o.) sind folglich von außerhalb stammende konventionelle Benen-nungen.
Die Einwohner der damit bezeichneten Gegenden werden gewiss
verschiedene andere Namen für ihre Heimat gehabt haben.
Für Theo Vennemann [19] stehen Éire und Irland in enger Verbindung mit
*īwerijo, mit Variante Hibero, im Ursemitischen (genauso wie Iberia). Unklar
bleibt dabei, in welcher Richtung die Namensgebung verlief: ob Iberien das
'Kupferland' war oder aber das Kupfer 'das Iberische' (bzw. 'das Tartessische')
genannt wurde – eine recht häufig zu treffende Deutungsalternative hinsicht-lich
der alten Toponymie.
ALMOGAREN XXXVIII/2007MM21
Kein Name ist einmalig. Im Altertum gab es einen weiteren Fluss Ebrus
oder Hebrus in Thrakien, zwischen der Donau und dem Pontus Euxinus, am
Nordufer des Schwarzen Meeres. Hier lag für die Griechen der Hyperboreas,
abermals – in einem bestimmten historischen Moment – ein Grenzland bzw.
Grenzgewässer für die Völkerschaften, die südlich davon lebten. Dorthin fuh-ren
Äneas und die Argonauten, um das Goldene Vlies zu rauben. Auch gab es
eine weitere Iberia asiatica, die dem heutigen Georgien entspricht und – nach
Valerius Flaccus – zwischen dem Kaukasus, Albanien, Armenien und Kolchis
lag.
Die Hebriden sind fünf kalte, unwirtliche Inseln nördlich von Ebernia,
Hibernia, Ibernis (oder Irland), die wiederum einen Namen mit Bezug zum
Erebos oder Hades tragen, genauso wie Iberia und Ebro. Plinius nennt sie
Hebudes, Ptolemäus Ebudai (   	   ), und davon das ir. Gentilitium *Ibuid
  *Ebudi. Für diese Namensformen, hat man etymologische Bedeutungen vor-geschlagen
wie 'Insel der Lämmer' (von Soden) und 'Inseln der Furcht' (Ge-senius).
Zwei der am weitesten westlich gelegenen heißen Uist (North Uist
und South Uist), was so viel bedeutet wie 'Westen'; zwei weitere nennt
Ptolemäus Ebuda. Diesem Typus scheint auch der balearische Inselname
Ebusa bzw. Eivissa, Ibiza – die westlichste der Inselgruppe! – anzugehören,
im Griechischen Hebousos (‘   	   , lat. Ebusus, Aebussa), ein Name, der
für andere mit dem griechischen a-byssos 'bodenlos', 'Abyssus' in Verbindung
stehen könnte und folglich mit den sonstigen Namen, die das Ende der Welt,
den Orkus, den Erebos oder das Infernum bezeichnen. Zu Zeiten wurde auch
die große Britische Insel – damals Alba genannt (daher: Albion) – von den
Galliern als die Anderswelt betrachtet. Nach der römischen Besetzung des
südlichen Teils der Insel wanderte dieser Begriff weiter nach Norden, zu den
fernsten Gebieten Schottlands, jenseits des Hadrianswalls, welche den Rö-mern
noch unbekannt und unerreichbar waren.
Die Vorstellung vom Hades oder Erebos, auch Orkus genannt, wurde auf
eine weitere Inselgruppe desselben Bereichs angewandt: die Orkneys oder
Orkaden, vormals Innsi Orc (Mela, 3, 6, 54). Wie erwähnt, stehen diese For-men
mit kelt. orc 'Schwein', lat. porcus, engl. pork usw. in Verbindung – und
demzufolge eher mit der Anderswelt und weniger mit der angenommenen
Präsenz dieses Tieres auf den Inseln. Orcas war auch der Name des Vorgebir-ges
im äußersten Norden Schottlands, unmittelbar südlich der Orkneys, heute
Duncansby Head. Der Fluss Orca im antiken Etrurien wurde seinerzeit zwei-fellos
als „Grenzfluss“ betrachtet, gleich dem Ebro.
Die Übereinstimmung von Iber-/Eber- mit Eburo/Ebro zeigt sich im Na-men
gallischer Städte, wie Iber-dun (heute Yverdon), vormals Eburo-dúnum
22MMALMOGAREN XXXVIII/2007
bzw. Ebro-dunum, Ebredo(u)num und Eburó-dunum (heute Embrun). Andere
Städte mit Namen auf dieser Grundlage waren Eboracum, das heutige York in
Großbritannien; Eburum und Eburobriga in Gallien; Eburobrittium, heute
Évora, im damaligen Lusitanien, u. a. m. Beide Varianten werden auch un-unterschieden
in keltischen Stammesnamen, wie Eburovices, Ebroce, Ebroici,
Ebroegas usw. verwendet.
Sogar der Name Europa steht in Beziehung mit Érebos und Ebro. Laut
Hesiod war Europa ursprünglich der Name einer Okeanide, was sie mit dem
„Land des Sonnenuntergangs“ verbindet [20]. Üblicherweise wird als Etymon
für Europa ein semitisches Wort angegeben, das 'Einbruch der Nacht' (gr.
érebos), eigentlich 'die Dunkelheit der Unterwelt', 'das Reich der Toten' be-deutet
– zwei Begriffe, die in der Vorzeit eng miteinander verbunden waren
[21]. Eine andere Erklärungsmöglichkeit wäre das assyrische êrêb šamši 'Un-tergang
der Sonne' [22]. Dieselbe Vorstellung enthält auch das hebr. ‘rb, voka-lisiert:
‘éreb 'Abend'. Die Europa des alten Mythos war eine Tochter von
Agenor, des Königs von Tyros, welche von Zeus (in Gestalt eines Stiers) ge-raubt
und nach Westen entführt wurde, auf die Insel Kreta, die für die Bewoh-ner
des Vorderen Orients damals das ferne „Land des Sonnenuntergangs“,
des Grenzbereichs der bekannten Welt waren. Als Frucht der Verbindung
wurde Minos geboren, der künftige König Kretas und zugleich der „Richter
der Anderswelt“, laut den antiken Autoren. Es ist offenkundig, dass es sich
auch in diesem Fall um einen Namen handelt, der von weiter östlich lebenden
Völkerschaften (Phönizier, Hebräer, Assyrer u. a.) gegeben wurde.
Ibo/Ivo, Ebo/Evo oder Euuhius (Evius), Ebovius usw. ist gleichfalls der Name
des mit dem Wechsel der Jahreszeiten und der Unterwelt verbundenen Jungen
Gottes, später speziell auf Dionysos/Bacchus, Adonis, Persephone usw. (die
sterbende und wiedererstehende Natur) angewandt, in Parallele zu Apollo und
der Sonne. Möglicherweise ist dies der Name, der einstmals den Inseln Ebudae
–    	    bei Ptolemäus, Ebudae bei Plinius, die Hebriden im Norden Ir-lands,
ir. *Ibuid   *Ebudi – gegeben wurde.
Eine keltisch-aquitanische Inschrift spricht von einer Eberri bzw. *Eber(r)io
genannten Gottheit [23].
Der alte Radikal iber-, eb(e)r- erinnert in vielen Sprachen an den Tod und
die Unterwelt. Er findet sich in einer Reihe von Pflanzen- oder Tiernamen,
die im archaischen Denken mit solchen Vorstellungen verbunden waren, wie
bereits im Zusammenhang mit 'Schwein' (dt. Eber, ir. orc) ausgeführt. Dieser
Wortstamm benennt auch die Eibe (gr.    	   , eburos, kelt. ywen, ibor, russ.
uea íva, engl. yew), in der Antike 'Baum des Todes' genannt, aus dessen Blät-tern,
Rinde und Wurzel ein tödliches Gift bereitet wurde [24], weswegen man
ALMOGAREN XXXVIII/2007MM23
die Pflanze mit der Anderswelt und deren Gottheit in Verbindung brachte. Die
zuvor erwähnten Toponyme Eburo-dunum usw. spielen wohl nicht auf das
Vorhandensein des Baums eburos in den entsprechenden Orten an, sondern
auf seine mythisch-onomastischen Implikationen.
Die hésperis 'Muskat-Levkoje' ist ein Kreuzblütler von purpurner Farbe,
wie sie traditionell mit der Gottheit des Landes des Sonnenuntergangs assozi-iert
wurde, welche u. a. Kronos, Acheron und Gerion hieß (Letzterem raubte
Herakles die rote Herde). Das Esparto-Gras wurde auch hibernicus genannt.
Das Schwein bzw. Wildschwein, das im archaischen Denken mit dem Win-ter
in Beziehung steht, erscheint in den alten Mythen als Rivale des Sonnen-
Helden, den es, so in der Adonis-Sage, mitunter tötet – Symbol des periodi-schen
Todes und des Neuerstehens der Sonne und der Vegetation im Herbst
bzw. im Frühling. In anderen Fällen, wie in der Artus-Sage (keltischen Ur-sprungs),
ist es der Sonnen-Heros, der das Höllen-Schwein jagt. Auch in der
kanarischen Tradition spielte das Schwein eine bedeutsame Rolle und war
gleichfalls mit der Anderswelt (in einer Höhle) und dem Hervorbringen des
Regens eng verbunden.
Die Übertragung des Namens Hesperiden auf die Kanarischen Inseln,
Madeira und die Kapverden geschah in relativ später Zeit, als Irland, Iberien
usw. bereits bekannt waren und keine weiteren unbekannten Länder im Wes-ten
Europas mehr übrig blieben, die man so benennen konnte.
Die Identifikation des Landes der Toten mit dem offenkundigen Tod der
Sonne im Westen bzw. im Winter entspricht einer Verallgemeinerung in den
mittelmeerischen Kulturen, die wahrscheinlich ihren Ursprung im Nahen und
Mittleren Osten hat, während für die Menschen der nordischen Länder das
Paradies oder Walhalla – der letzte Ruheort der auf dem Feld der Ehre gefal-lenen
Krieger – im Süden liegt.
Die Geschichte von den Wunderinseln hat allerdings noch eine moderne
Fortsetzung; denn die Mythen und Traditionen haben ein zähes Leben. So
suchte man, selbst nach Abschluss der Eroberung und Besetzung der Kana-ren,
noch weiterhin nach einer weiter westlich gelegenen Insel, der man den
Namen San Borondón gab. Sie findet sich sogar auf einigen alten Karten.
Aufgrund ihres periodischen “Auftauchens” und “Verschwindens” (durch
Luftspiegelungen) wurde sie mit der Insel gleichgesetzt, die in der christlich-irischen
Sage der heilige Brendan besuchte und wo er sogar die Messe las.
Doch unmittelbar nach seiner Einschiffung zur Rückfahrt versank das Eiland
wieder im Meer; denn in Wirklichkeit handelte es sich um einen gigantischen
Wal. Diese fromme Legende fußt ihrerseits auf der keltischen Sage namens
Immram Brain 'Brans Seefahrt', auf der Suche nach der paradiesischen Insel
24MMALMOGAREN XXXVIII/2007
Emain Ablach, auf der ein Apfelbaum mit silbernen, himmlische Klänge aus-sendenden
Ästen und Früchten wächst und wundersame Frauen wohnen. Dort
verbringen Bran und seine dreimal neun Gefährten – 3 und 9 sind magische
Zahlen – in Herrlichkeit und Freude viele Jahre, die ihnen freilich wie ein
einziges vorkommen. Als Brans Gefährten schließlich Heimweh bekommen,
fahren sie nach Irland zurück. Doch als sie ihren Heimathafen erreichen, zer-fällt
bereits der erste, der seinen Fuß an Land setzt, sofort zu Staub, geradeso,
als sei er vor langer Zeit gestorben und verwest. Diese schreckliche Erfah-rung
zwingt Bran, erneut in See zu stechen, nachdem er den am Strand Ver-sammelten
von seinen Abenteuern erzählt hat.
Anmerkungen:
[1] Geschichten, I, 1; 4, 2, 5-6.
[2] Ein Pfund dieses Produkts erreichte um das Jahr 300 v. C. umgerechnet
einen Preis von 100.000 Euro.
[3] Der Drachenbaum ist ein für den kanarischen Archipel (und einige wenige
Gegenden in Westafrika) typischer Baum, was zudem die Annahme der
dortigen Präsenz der Phönizier untermauert, da bekannt ist, dass sie das
entsprechende Produkt herstellten.
[4] Robert Graves, The White Goddess. 1946, S. 306.
[5] Es herrscht keine Einigkeit darüber, auf welche Insel-Gruppe(n) genau sich
die antiken Berichte beziehen, da sie sehr unpräzise und widersprüchlich
sind. Die Annahmen bewegen sich von den dem Kap Mogador vorgelager-ten
Inseln bis hin zu den Kanaren und Madeira. Auch bleibt historisch un-klar,
ob es jemals Purpur-Manufakturen auf den Kanarischen Inseln gege-ben
oder ob Juba sie besucht hat. Andererseits liefern kanarische Felsin-schriften
doch ein wichtiges Argument für die Vermutung, dass die Phöni-zier
sie tatsächlich kannten.
[6] Gemäß westlichem Weltverständnis; hingegen lokalisierten die nordischen
Völker die Anderswelt im äußersten Norden.
[7] Bei Scilax von Karianda, Herodot, Asklepiades, Avienus und andere Au-toren.
[8] “Die Religion der Phönizier im Rahmen der Mediterranea”. ALMOGA-REN
XXII, 1991, 14.
[9] “Tarshish und Ophir”, Zeitschrift für die Ethnologie, 35/1986, S. 65.
1[10] Tartessos, ein Beitrag zur ältesten Geschichte des Westens. 1950, S. 54.
[11] Dieses “Land der Reben” erinnert uns an eine andere, und zwar nordi-sche
Sage: die vom Vinland, das der Isländer Leif Eriksson, Sohn von Erik
dem Roten (Erik = 'der Rote'), entdeckt haben soll, als er von seiner Heimat-
ALMOGAREN XXXVIII/2007MM25
insel aus gen Westen fuhr. Das von ihm entdeckte Gebiet wäre folglich die
nordkanadische Halbinsel Labrador – eine für diese Art von Südfrüchten
eigentlich wenig geeignete Weltgegend. Sehr wahrscheinlich zeigt sich uns
hier ein weiteres Mal – zumindest modellhaft – der alte Mythos vom Hel-den,
der ins Land der wundersamen Früchte im äußersten Westen der Welt
gelangt, geradeso wie Herakles, Odysseus, der heilige Brendan und viele
andere; im vorliegenden Fall jedoch in einer eher nüchternen, realistischen
Sprache, wie sie dem nordischen Charakter entspricht. Möglicherweise
handelt es sich hierbei um einen Euphemismus von der Art, wie er vom
selben Volk in Bezug auf das unwirtliche Grönland (“Grünland”) verwen-det
wurde – gewiss um künftige Siedler zu ermutigen, sich dort niederzu-lassen.
Allerdings sollte es mit der Grönland-Kolonie ein böses Ende neh-men...
[12] Cronidas leitet sich vom Namen der höchsten archaischen Gottheit,
Kronos, ab, die von den Hellenen mit Zeus identifiziert bzw. synkretisiert
wurde.
[13] An diesem Datum wurde in Rom das Großfest des Sol Invictus, der
unbesiegten Sonne, gefeiert, die von der Nacht oder dem Winter verschlun-gen
zu werden droht, aber siegreich neu ersteht. Diesen römischen Fest-lichkeiten
wurde später eine weitere hinzugefügt, die dem persischen Kul-turkreis
entstammte: die Geburt des Mithras, eines Sonnengottes; und et-was
später schloss sich das Christentum an, indem es die – zunächst unsi-cher
datierte – Geburt Jesu auf den gleichen Tag legte.
[14] M. Trapero / E. Llamas, “
Es guanche la palabra guanche?” Anuario de
Estudios Atlánticos 1998.
[15] Reallexikon des klassischen Altertums VII, 1912.
[16] O. Álvarez, “The Aryan Invasion of India and the Idea of Females in
After-life”, ALMOGAREN IX-X (1978-1979), S. 287 ff.
[17] Etymologisches Wörterbuch der baskischen Sprache. Berlin 1968.
[18] Origenes oder Etymologiae, eine enzyklopädische Kompilation des
Menschheitswissens in zwanzig Büchern.
[19] The Celtic Englishes II. Heidelberg 2000.
[20] Th. Vennemann, “Testing the West”. 1999, S. 93.
[21] K. Ziegler / W. Sontheimer (Hrsg.), Der kleine Pauly: Lexikon der Antike.
1979.
[22] H. Frisk, Griechisches etymologisches Wörterbuch. 1973-1991.
[23] Deo EBERRI ('dem Gott Eberri'), Inschr. von Gensac-de-Boulogne (Haute
Garonne).
[24] Außer dem Fruchtfleisch, das ungiftig ist.
6MMALMOGAREN XXXVIII/2007
Caridad Arias, Joaquín (2007): Die Kanaren, die Hesperiden, die Glücklichen
Inseln.- Almogaren XXXVIII (Institutum Canarium), Wien, 7-25
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