Excavaciones en la memoria : estudio historiográfico del Barranco del Agua de Dios y de la Comarca de Tegueste (Tenerife)

              JAVIER SOLER SEGURA
FRANCISCO PÉREZ CAAMAÑO
TOMÁS RODRÍGUEZ RODRÍGUEZ
EXCAVACIONES
EN LA MEMORIA
Estudio historiográfi co del Barranco
del Agua de Dios y de la Comarca
de Tegueste (Tenerife)
(ANEXO I)
LOS MATERIALES ANTROPOLÓGICOS PROCE-DENTES
DEL BARRANCO DE AGUA DE DIOS
(TEGUESTE) DEPOSITADOS EN EL INSTITUTO
CABRERA PINTO: UN RECURSO PARA LA
INVESTIGACIÓN Y LA ENSEÑANZA
Matilde Arnay de la Rosa, Ana María García Pérez,
Emilio González Reimers y José Ángel Afonso
Vargas
AYUNTAMIENTO
DE TEGUESTE
FOTOGRAFÍA DE LA PORTADA
Agustín Darias Alberto y Facundo Hernández Gutiérrez
en el interior de la cueva de El Guanche durante su excavación.
© Ayuntamiento de la Villa de Tegueste.
EDITA
Gobierno de Canarias
Ilustre Ayuntamiento de la Villa de Tegueste
DISEÑO Y MAQUETACIÓN
Jose M. Padrino Barrera
FOTOMECÁNICA E IMPRESIÓN
LITOGRAFÍA A. ROMERO, S. L.
© DEL TEXTO
Javier Soler Segura
Francisco Pérez Caamaño
Tomás Rodríguez Rodríguez
© DE LAS FOTOGRAFÍAS
Ayuntamiento de la Villa de Tegueste
Museo Arqueológico de Tenerife (O. A. M. C.)
Museo Arqueológico del Puerto de la Cruz
José Afonso Vargas
Matilde Arnay de la Rosa
Javier Soler Segura
ISBN 978-84-930723-9-1
DEPÓSITO LEGAL Nº TF. 367 - 2011
Al pueblo de Tegueste, y a la
memoria de Juan Daniel Darias
y Luis Diego Cuscoy
5
ÍNDICE
Presentación
Introducción
I. El discurso histórico construido sobre el guanche a partir
de las fuentes documentales. El menceyato de Tegueste:
desde el siglo XVI hasta la primera mitad del siglo XX
1. La primera generación del discurso histórico: Fray José de Abreu
Galindo, Fray Alonso de Espinosa y Leonardo Torriani
2. La segunda generación del discurso histórico y su incidencia
sobre la comarca de Tegueste. Desde Antonio de Viana Tomé
hasta José de Viera y Clavijo (siglos XVII y XVIII)
3. José de Viera y Clavijo y la tercera generación
de la construcción del discurso histórico
4. El siglo XIX. La transición entre una historia hecha a medida
y la aparición de nuevas fuentes de información.
Su incidencia en la comarca de Tegueste
5. La primera mitad del siglo XX. El inicio de la crítica al discurso
histórico y el cuestionamiento del Menceyato de Tegueste
II. Luis Diego Cuscoy y la Comarca de Tegueste. Los inicios de la
investigación arqueológica en el Barranco del Agua de Dios
1. La labor arqueológica de Luis Diego Cuscoy
2. Los estudios arqueológicos de Luis Diego
Cuscoy en la Comarca de Tegueste
2.1. El poblado del Barranco Milán (Tejina)
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2.2. La cueva sepulcral de La Palmita (Tejina)
2.3. La excavación de la cueva sepulcral nº 4 (Tegueste)
2.4. La excavación de la necrópolis de La Enladrillada (Tegueste)
2.5. La excavación de la cueva de Los Cabezazos (Tegueste)
2.6. La excavación de la cueva sepulcral de El Guanche (Tegueste)
2.7. Últimas investigaciones en la Comarca
III. La comarca de Tegueste en las últimas investigaciones
arqueológicas. De la década de los ochenta a la actualidad
1. Las transformaciones de la arqueología canaria
2. Intervenciones arqueológicas en la Comarca de Tegueste
2.1. Prospecciones arqueológicas en la Comarca y
el Barranco del Agua de Dios
2.1.1. Carta Arqueológica de Tenerife
2.1.2. Inventario del Patrimonio Arqueológico de
las Canarias Occidentales (I.P.A.C.O.)
2.1.3. Informe Nueva carretera - Variante de Tejina - TF. 121 de La
Laguna a Punta del Hidalgo. PK 7,500 al 9,000
(La Laguna,Tenerife)
2.1.4. Inventario arqueológico de la margen izquierda
del Barranco del Agua de Dios
2.1.5. Diagnóstico y limpieza del Patrimonio
Cultural de la Isla de Tenerife
2.2. Excavaciones arqueológicas en el Barranco del Agua de Dios
2.2.1. Excavación arqueológica de urgencia en
la Cueva de Los Cabezazos
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2.2.2. Excavación arqueológica de urgencia de
la cueva de La Higuera Cota
2.3. Propuestas de revalorización patrimonial del
Barranco del Agua de Dios
2.3.1. Proyecto Parque y reconstrucción arqueológico-medioambiental
P.R.A.M.A. “Vida Guanche”
del Barranco Aguas de Dios
2.3.2. Proyecto de propuesta de puesta en valor
del Barranco del Agua de Dios
2.3.3. Diagnosis del patrimonio arqueológico y etnográfi co del
Plan Especial del Barranco del Agua de Dios
IV. Conclusiones
V. Bibliografía
Anexo I
Los materiales antropológicos procedentes del Barranco de Agua
de Dios (Tegueste) depositados en el Instituto Cabrera Pinto:
un recurso para la investigación y la enseñanza.
(Matilde Arnay de la Rosa, Ana María García Pérez,
Emilio González Reimers y José Afonso Vargas)
Anexo II
La cueva sepulcral de “La Palmita” (Tejina). Luis Diego Cuscoy
Anexo III
Cueva del Guanche (Lagarete). Luis Diego Cuscoy
Ilustraciones
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PRESENTACIÓN
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BARRANCO AGUA DE DIOS
El patrimonio cultural prehispánico que se conserva en Canarias
y los yacimientos arqueológicos que lo componen, ha sido objeto de
numerosos estudios e investigaciones que nos han acercado a las
formas de vida de quienes habitaron las islas, procedentes del norte
de África, antes de la conquista normanda y castellana a lo largo del
siglo XV.
Entre los investigadores aún se debate el cuándo, el cómo y el
por qué de la arribada a este archipiélago Atlántico de los diversos
pueblos que conformaron unas sociedades singulares; pueblos que
tuvieron en cada isla un desarrollo diferenciado en sus modos de
vida y en la cultura material que crearon.
Para seguir avanzado en un mejor conocimiento de la cultura
aborigen canaria, nada mejor que poner a disposición de las
ciudadanas y los ciudadanos publicaciones como ésta que ahora se
presenta. Páginas que recogen de una manera amena y sin perder
la erudición, gran parte de la historia de un enclave de singular
importancia para el conocimiento del mundo guanche en la isla de
Tenerife.
El Barranco del Agua de Dios, ubicado en el municipio de Te-gueste,
conserva toda una serie de cuevas de habitación y funera-rias
de primer orden, que han sido objeto, a lo largo de muchos años,
de continuadas y diversas investigaciones arqueológicas. Este libro
12
trata de ordenar y poner al día tanto esas investigaciones, como las
referencias históricas que tenemos de la zona, exponiéndonos así la
gran importancia que tiene para la arqueología y el estudio de los
antiguos guanches lo que fue el menceyato de Tegueste. A lo largo
de sus páginas, se analizan las fuentes documentales y los escritos
de quienes, desde la crónicas posteriores a la conquista, pasando por
Viera y Clavijo, o las más recientes estudios de Cuscoy, ya vieron en
esta comarca unos asentamientos singulares de la cultura guanche.
Por último, los arqueólogos Javier Soler, Francisco Pérez y Tomás
Rodríguez nos adentran en las investigaciones y prospecciones
arqueológicas más recientes (desde los años ochenta del pasado
siglo hasta la actualidad), exponiendo también las propuestas de
revalorización del Barranco del Agua de Dios con un proyecto de
parque y de reconstrucción arqueológica y medioambiental que
posibilite, en un futuro próximo, el que todas y todos los canarios
puedan conocer de primera mano lo modos de vida y la cultura
creada por nuestro antepasados aborígenes.
Con esta publicación se da por cumplido uno de los primeros
objetivos de este esfuerzo investigador: poner a disposición de los
habitantes de Tegueste, de Tenerife y de toda Canarias una nueva
referencia de nuestro pasado, para con ello seguir construyendo un
futuro que ponga en valor nuestro importante patrimonio cultural.
Nuestra más sincera enhorabuena a los autores y al pueblo de
Tegueste por conservar con tanta sabiduría los vestigios de nuestros
antepasados como pueblo.
Milagros Luis Brito
Consejera de Educación, Universidades, Cultura y Deportes
Gobierno de Canarias
13
Más allá de los aspectos técnicos o científi cos remarcados con
su declaración como Bien de Interés Cultural, el Barranco Agua
de Dios tiene una importancia arqueológica, etnográfi ca, cultural
y ambiental del mayor nivel y así lo entiende, afortunadamente,
mucha gente.
Este conjunto de cuevas naturales de habitación y de carácter
funerario cuenta con numerosos yacimientos arqueológicos,
conformando una de las unidades de asentamiento aborigen que
mayor volumen de información ha proporcionado para la isla de
Tenerife.
La sociedad teguestera, conocedora de tal hecho, ha dejado
constancia desde hace años de su interés por el desarrollo de
un proyecto que apostara por la revalorización arqueológica y
patrimonial y que otorgara a esta zona el lugar que se merece en el
proceso de conformación identitaria. El Ayuntamiento de Tegueste,
comprendiendo ese sentimiento, ha apostado fuertemente para
hacerlo realidad, y surgió el “Proyecto de Revalorización Patrimonial
del Municipio de Tegueste. Investigación Arqueológica del Barranco
Agua de Dios y su Comarca” que se ha estructurado en cuatro fases
muy defi nidas.
Con el presente libro conocemos la primera de ellas; es la
recopilación documental y material con todos los datos, catálogos e
14
inventarios existentes, lo que nos va a permitir disfrutar de un texto
que aúna toda la información y ofrece una rigurosa caracterización
de la historia de la investigación arqueológica del barranco.
Los trabajos que desarrollan los arqueólogos Javier Soler Segura,
Francisco Pérez Caamaño y Tomás Rodríguez Rodríguez, excelentes
profesionales, nos van a mostrar la relevancia científi ca del Barranco
Agua de Dios para aquellos estudiosos que se han interesado por el
pasado aborigen de esta parte de la isla de Tenerife.
Conocer nuestro pasado ha sido siempre asunto del mayor
interés para la sociedad; en Tegueste es, además, una necesidad vital
que forma parte de la cultura popular, consustancial con nuestra
forma de ser.
La 2ª fase de este proyecto se llevará a cabo próximamente y
consistirá en el desarrollo de una prospección arqueológica de todo
el municipio. Continuará con la futura publicación del estudio de
la vida en el Tegueste de la época guanche en la que se ofrecerá una
explicación histórica de Tegueste al defi nir el sistema de organización
territorial que articuló la Comarca; fi nalmente, vendrá la puesta en
funcionamiento del Centro de Interpretación y el uso de las rutas
del barranco Agua de Dios.
Este es, sin duda alguna, uno de los grandes retos que desde
el Ayuntamiento, con la colaboración del Cabildo Insular y el
Gobierno de Canarias, nos hemos propuesto, convencidos de que el
conocimiento de nuestras raíces más lejanas nos va a enriquecer y
llenar de satisfacción.
Gracias a todos los que han contribuido para que esta publicación
vea la luz y espero el apoyo de cuantos amamos Tegueste y su
comarca para que pronto podamos visitar el Centro de Interpretación
y pasear por los senderos que en otro tiempo recorrieran nuestros
antepasados guanches.
José Manuel Molina Hernández,
Alcalde de la Villa de Tegueste
10
15
INTRODUCCIÓN
Esta monografía ofrece una primera aproximación al importante
papel que la Comarca de Tegueste, y más concretamente el Barranco
del Agua de Dios, ha tenido en la historia de la investigación
arqueológica de Tenerife. Tanto por el número de excavaciones,
prospecciones y memorias técnicas realizados en la zona, como por
la relevancia de los investigadores que la han estudiado, la Comarca
de Tegueste, que incluye los núcleos de Tegueste, Tejina, Bajamar,
La Punta y Valle de Guerra, ha aglutinado un porcentaje muy alto
de actuaciones arqueológicas y ha aportado valiosas evidencias
sobre el pasado aborigen. Desde las recreaciones históricas de los
eruditos de los siglos XVII y XVIII hasta los recientes Inventarios
patrimoniales emprendidos por el Cabildo de Tenerife, pasando por
las excavaciones de Luis Diego Cuscoy a principios de la década de
1940 y las que realizó el Museo Arqueológico de Tenerife a fi nales
del siglo XX, el denominado menceyato de Tegueste se ha convertido
en uno de los enclaves de la Isla que más interés ha despertado
entre los investigadores y estudiosos del periodo aborigen. En ese
sentido, este libro pretende dejar constancia escrita de la importante
contribución de tantos investigadores, técnicos, académicos, eruditos
y afi cionados han realizado, en muchos casos de forma anónima y
desinteresada, a la arqueología y al estudio del pasado aborigen de
la Comarca de Tegueste.
Sin embargo, la gran atención investigadora no se ha plasmado
en un incremento del conocimiento histórico de la zona por quienes
actualmente habitan la Comarca. Pese al importante volumen de
16
trabajos e investigaciones realizadas, muchas de ellas aún inéditas,
no existe una relación clara entre la información arqueológica
manejada por los investigadores y los referentes científi cos que del
municipio manejan actualmente sus habitantes. Esta monografía
busca facilitar esas vías de comunicación entre la ciudadanía y el
rico patrimonio arqueológico que atesora este municipio.
La génesis de este estudio se vincula directamente con la
primera fase del Proyecto de Revalorización Patrimonial del Barranco
del Agua de Dios y su Comarca, que fi nancia, desde 2010, el Ilustrísimo
Ayuntamiento de la Villa de Tegueste. Dicho proyecto, estructurado
a partir de cuatro fases con temporalidad anual, tiene como objetivo
a medio plazo la creación de un espacio expositivo que aglutine, con
la calidad y contenido científi co que se merece, todas las actividades
socioculturales relacionadas con el pasado aborigen de la Comarca y
el municipio de Tegueste. A través de este Centro de Interpretación,
los visitantes tendrán un acceso adecuado y riguroso al conocimiento
de quienes ocuparon antiguamente esta zona.
En este sentido, y como paso previo a la futura monografía
arqueológica que dote de contenido científi co a dicho centro
expositivo, y en la que se expliquen las pautas de distribución y de
comportamiento territorial de la sociedad aborigen, Excavaciones en
la Memoria. Estudio historiográfi co del Barranco del Agua de Dios y de la
Comarca de Tegueste (Tenerife), centra su atención en quién, cuándo
y cómo ha estudiado a los primeros habitantes de esta parte de la
Isla. Esta obra pretende, en la medida de lo posible, rastrear toda
la información arqueológica generada a lo largo de los últimos
siglos, con el fi n de reunir, ordenar y sistematizar la documentación
necesaria para posteriores fases del trabajo. Busca, en esencia y a
través de un texto con alto contenido divulgativo, reducir la distancia
que existe actualmente entre el conocimiento científi co gestado por
los diversos arqueólogos y la imagen, en ocasiones desvirtuada, que
manejan los no especialistas sobre los estudios del periodo aborigen
en la Comarca de Tegueste.
En las líneas que siguen se plantea, en primer lugar, una síntesis
historiográfi ca de aquellos historiadores que ofrecieron explicaciones
17
sobre el periodo aborigen de la Comarca, analizando su calidad
como fuentes documentales útiles para el conocimiento del pasado, y
contextualizando la fundamentación empírica de sus afi rmaciones.
Aborda, además, la importante contribución de quien fuera el
Comisario Provincial de Excavaciones Arqueológicas y primer
director del Museo Arqueológico de Tenerife, Luis Diego Cuscoy,
ya que con él se inician los estudios arqueológicos en la Comarca de
Tegueste. A través de sus múltiples prospecciones y excavaciones
es posible aproximarse al desarrollo teórico y metodológico que
experimentó la arqueología canaria en su conformación como
disciplina científi ca.
Presenta, también, el estudio de los restos bioantropológicos
procedentes del Barranco del Agua de Dios depositados en el Instituto
Canarias Cabrera Pinto de La Laguna, elaborado por Matilde Arnay
de la Rosa, Ana María García Pérez, Emilio González Reimers y
José Afonso Vargas. En él se ofrece una aproximación general a los
diversos trabajos analíticos que sobre dieta y paleonutrición se han
realizado en dicha colección a lo largo de los años.
Finalmente, se publican, transcritos, dos manuscritos inéditos
de Luis Diego Cuscoy localizados en el Fondo Documental Luis
Diego Cuscoy del Museo Arqueológico del Puerto de la Cruz. En
dichos documentos se exponen los resultados de dos excavaciones
arqueológicas, desarrolladas en distintos puntos de la Comarca, que
nunca llegaron a ser publicados por su autor, y en los que ofrece
nuevos datos empíricos sobre la ocupación aborigen del Barranco
del Agua de Dios.
’ ’ ’
Este libro ha sido escrito con el apoyo de muchas personas e
instituciones que creen en la necesidad de proteger y divulgar el
rico patrimonio de la Comarca de Tegueste. En primer lugar, no
habría sido posible sin la fi nanciación de la Dirección General del
Libro, Archivos y Bibliotecas, y de la Consejería de Educación,
Universidades, Cultura y Deportes del Gobierno de Canarias, así
18
como del apoyo constante del Ilustre Ayuntamiento de la Villa
de Tegueste, especialmente de su Alcalde, José Manuel Molina
Hernández, la Concejala de Bienestar Social, Mª de los Remedios
de León Santana, la archivera municipal Mª Jesús Luis Yanes y el
técnico del Ayuntamiento, Juan Elesmí de León Santana.
Igualmente otras instituciones han colaborado activa y
desinteresadamente en este proyecto. Tanto el Museo Arqueológico
de Tenerife, a través de sus técnicos Mª Candelaria Rosario Adrián,
Mercedes Martín Oval y Mercedes del Arco Aguilar, como el
Museo Arqueológico del Puerto de la Cruz, con su directora Juana
Hernández Suárez a la cabeza, han prestado sus instalaciones y
cedidos sus fondos con gran predisposición.
Además, otros organismos e instituciones como la Unidad de
Patrimonio Histórico del Cabildo de Tenerife, el Departamento de
Prehistoria, Antropología e Historia Antigua de la Universidad de
La Laguna y la Asociación de Empresarios de la Villa de Tegueste
(ASEVITE) han colaborado en diversas etapas de la investigación.
Igualmente debemos agradecer la información que nos han
brindado todos las personas del pueblo de Tegueste que hemos
podido entrevistar, y cuya aportación ha resultado imprescindible
para la elaboración de este trabajo. Es necesario mencionar a Juan
Carlos Batista, Sotero Díaz del Castillo, Gelasio Fernández del
Castillo, Remigio González López, Miguel López, Eugenio López
Santos, Francisco Melián Cedrés, Jacinto Molina Gómez, Antonio
Perera de Vera, Gilberto Ramallo Reyes, Fernando Reyes, Vicente
Rodríguez González, Juana Rojas, Vidal Suárez Rodríguez. Mención
especial merecen Agustín Darias Alberto y Facundo Hernández
Gutiérrez, parte importante de la labor analizada en este libro, que
rememoraron, muchas veces in situ, las tardes de excavación que
pasaron ayudando a Luis Diego Cuscoy.
Es importante reconocer, asimismo, la predisposición de
muchas otras personas que, por unas u otras razones, no pudieron
ser entrevistadas a tiempo para esta fase del Proyecto. Es el caso,
por ejemplo, de José Batista, Generoso González López, Eladio
Rodríguez Afonso, Juan Suárez o Erasmo Suárez Rodríguez.
19
Por último, queremos agradecer a José Afonso Vargas, a Josué
Ramos Martín y, especialmente, a Blanca Divassón Mendívil, por
sus valiosas sugerencias y comentarios realizados al borrador fi nal
de este libro.
A todos ellos, nuestro más sincero agradecimiento.
’ ’ ’
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21
I
EL DISCURSO HISTÓRICO CONSTRUIDO SOBRE EL GUANCHE
A PARTIR DE LAS FUENTES DOCUMENTALES.
EL MENCEYATO DE TEGUESTE: DESDE EL SIGLO XVI
HASTA LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX
Podría afi rmarse que el año 1497 supuso un punto de infl exión
en el decurso histórico de la isla de Tenerife, debido a que esta fecha
señala el fi nal de la forma de vida aborigen y el comienzo de un
nuevo modelo de sociedad, en el que convivirán, no siempre en
armonía, los primeros pobladores y los conquistadores castellanos.
La conquista y colonización del Archipiélago dio lugar a procesos
históricos diversos, de aculturación o exterminio de lo aborigen,
que, sin duda, condicionaron, cuando no determinaron, tanto
la confi guración de la nueva realidad isleña como la imagen y la
comprensión que, en adelante, se tendrá de los antiguos habitantes
de Canarias. En este sentido, al fenecimiento del mundo anterior
a la conquista sucedió un proceso complejo de reconstrucción, y
recreación, de la sociedad que los castellanos acababan de conquistar.
Todo lo anterior fue, a partir de entonces, objeto de construcción
histórica, con una dinámica y una evolución propias, sujeto a
22
interpretaciones, modifi caciones y reinterpretaciones a lo largo del
tiempo.
En 1497, con la fundación de la ciudad de San Cristóbal de La
Laguna, concluyó para la Isla un proceso histórico cuyos inicios se
remontaban a principios del siglo XV, y que tuvo su punto álgido
en el último cuarto de la centuria, momento en que se confi guró
defi nitivamente el Estado moderno, con la unifi cación de Aragón
y Castilla, bajo el reinado de los Reyes Católicos. La determinación
de la Corona por concluir la conquista de las Islas Canarias, le llevó
a intervenir directamente sobre aquellas islas aún no sometidas,
mandando expediciones a La Palma, Gran Canaria y Tenerife,
con el objetivo de someter a aquellos aborígenes indómitos.
A diferencia, por tanto, de las islas de señorío, que habían sido
sometidas mediante políticas de pacto, las islas de realengo, como
se denominaron a estas últimas, fueron anexionadas mediante el
uso de la fuerza. Para 1497 el problema de las Islas había quedado
zanjado, en el sentido de que, a partir de ese momento, los
supervivientes al proceso de conquista fueron sometidos por los
castellanos a un nuevo orden sociopolítico, económico e ideológico
que no tendría vuelta atrás.
Este proceso de sustitución de un universo social, el aborigen,
con su lógica particular de funcionamiento, por otro universo
radicalmente distinto, el europeo, focalizado desde la perspectiva
castellana, condujo a la progresiva desnaturalización y degradación
de lo aborigen, hasta que quedó fragmentado en diversos
contextos (sociales, económicos, políticos, ideológicos, culturales),
incorporados de forma precaria a un nuevo ordenamiento de la
sociedad isleña. Lo que aquí interesa analizar no son los hechos
históricos correspondientes al período de conquista y colonización
de Canarias a la Corona española, sino el inicio, desarrollo y
transformación de las explicaciones, interpretaciones y recreaciones
sobre el mundo aborigen que se acababa de perder, y sobre el
proceso de ocupación de Canarias que elaboraron historiadores y
literatos a lo largo de los siglos siguientes a la Conquista. Ambos
fenómenos quedaron recogidos y documentados en los sucesivos
23
discursos narrativos producidos desde esta nueva perspectiva
europea, constituyendo un campo de estudio con entidad propia
dentro de la historiografía colonial, y marcando, en la actualidad, un
itinerario de investigación dentro de la disciplina de la Historia.
Es cierto, en parte, que las historias y relatos que abordaron la
forma de vida de los aborígenes tuvieron un fi n propagandístico,
de ensalzamiento de una monarquía que ya había visto disputado
su poder por parte de los señores feudales. Las historias sirvieron
de instrumento para la institucionalización y fortalecimiento del
nuevo Estado, personifi cado por el matrimonio de Isabel de Castilla
y Fernando de Aragón (Baucells Mesa, 2004: 60). Sin embargo, no
se puede reducir este género historiográfi co a una mera expresión
de la ideología dominante. Como fuente histórica contiene el valor
documental de ser, igualmente, parte integrante de los debates y
refl exiones fi losófi cas que en torno al género humano estaban
teniendo lugar en toda Europa, debido al impacto que había
causado dentro de la comunidad cristiana el descubrimiento de
los nuevos mundos, tanto el canario como el americano. El viejo
mundo se veía obligado a encajar dentro de su orden general a
estos nuevos seres de los que se desconocía si eran o no criaturas
humanas, dotadas de alma y por ello, de entendimiento sufi ciente
para recibir la fe católica. En este sentido, la presencia europea en
las nuevas tierras no fue meramente una empresa imperial. No
se trataba sólo de establecerse allí y prolongar hasta esos límites
geográfi cos la cotidianidad política, económica y social hispana.
Durante el proceso de conquista y colonización de las Islas Canarias
los propios castellanos comenzaron a interrogarse acerca de la
manera de abordar al aborigen y de integrarlo en sus formas de
vida. Esta necesidad de estudiar al guanche, que envolvía el hecho
de su sometimiento, obliga al investigador a ir más allá de la
particularidad de los intereses creados y a ahondar en las raíces
mismas de la conciencia cristiana europea.
Esta experiencia analítica, que se debate entre la prehistoria,
la historia, la sociología y la antropología, tuvo igualmente como
escenario la propia Comarca de Tegueste, en el noreste de la Isla, a
24
pocos kilómetros de distancia de la ciudad matriz de San Cristóbal
de La Laguna. Durante un periodo que abarca desde la fi nalización
de la conquista castellana de la Isla (1496-1497), hasta fi nales del
siglo XVIII, tuvo lugar la producción de escritos de diversa naturaleza
(historias narrativas y literarias, descripciones, relatos, etc.), en los
cuales quedó, en cierto modo, confi gurada la población aborigen de
la zona, dejando también justifi cados los motivos de su conquista y
evangelización. Sus aproximaciones dejaron testimonio de aquellos
episodios y aspectos de la sociedad aborigen con los que mejor se
identifi caban los castellanos, o que menos difi cultades tenían para
su comprensión, permitiendo establecer asociaciones entre ambos
modos de vida, pero siempre desde las estructuras de pensamiento
europeas y bajo un barniz cristiano más o menos intenso. En este
sentido, los textos informaron sobre las gestas llevadas a cabo por
los grandes hombres de la sociedad guanche, recibiendo el mismo
tratamiento que el dado a las historias épicas y las grandes hazañas
de los reyes cristianos en otras partes del mundo. Por ello, las
diferentes historias trataron de recoger aspectos relacionados con
la bravura, el honor y el valor de los guerreros; con las traiciones
y las relaciones palaciegas establecidas dentro de la comunidad
aborigen y castellana; o con los amoríos entre personajes de ambas
facciones. Este ejercicio de comprensión de lo aborigen implicaba
extrapolar mecánicamente al mundo aborigen las formas de vida
y de pensamiento de los europeos. Pero no había en ello, o no
solamente y no en todos los casos, una historia inventada dirigida a
complacer a los vencedores o a justifi car su dominación. Cronistas,
historiadores y literatos estaban realmente interesados en conocer a
su enemigo, y tratar de comprender quiénes eran los que poblaban
las islas en el momento de su desembarco, desde una dimensión
estrictamente intelectual del conocimiento del no-cristiano, aunque
en ocasiones fuese de manera marginal.
La creación del discurso histórico tuvo sus fases, pero podría
afi rmarse que hasta fi nales del siglo XVIII se asistió a dos generaciones
distintas de interpretaciones y reinterpretaciones sobre la naturaleza
de la cultura guanche en Tenerife, que culminaron en la obra del
25
historiador José de Viera y Clavijo, titulada Noticias para la historia
de Canarias. Antes que él diferentes historiadores y literatos (José de
Abreu Galindo, Alonso de Espinosa, Leonardo Torriani, Antonio de
Viana, Juan Núñez de la Peña, Tomás Marín de Cubas, etc.), dejaron
por escrito informaciones referentes al mundo aborigen que han sido
intensamente investigadas por la historiografía reciente, pues, junto
con la arqueología, se han convertido en una fuente de información
fundamental para el conocimiento sobre este tema. Este capítulo se
centrará específi camente en las informaciones referentes a la Comarca
de Tegueste, ya sean de carácter espacial, temporal, o relacionadas
con personajes vinculados de alguna manera con la zona.
La obra de Viera y Clavijo fue referente para cualquier
investigador posterior que trató de acercarse a la historia de
Canarias tras su muerte, especialmente si el objeto del conocimiento
eran los guanches: su cultura, su etnografía y su traumático fi nal tras
la conquista castellana formalizada a partir de 1497. Ahora bien,
los autores posteriores a Viera y Clavijo que investigaron el mundo
aborigen, si bien partieron del conocimiento ofrecido por Viera y
Clavijo, lo adaptaron a nuevas corrientes de pensamiento histórico
que predominaban en el continente europeo, contribuyendo a
formalizar un discurso narrativo, en algunos aspectos, distinto
al existente hasta el momento, al tiempo que se dio inicio a un
nuevo proceder en la búsqueda de información, más allá de la
que estrictamente habían proporcionado las fuentes documentales
existentes hasta entonces.
En este sentido, el siglo XIX deparará en Canarias la aparición de
una serie de reinterpretaciones históricas sobre el pasado aborigen,
acorde con las corrientes de pensamiento histórico que se van
instalando en las Islas, como el romanticismo y posteriormente el
positivismo. Si bien es cierto que la estructura del discurso histórico
elaborado desde Espinosa, Abreu Galindo y Torriani hasta Viera
y Clavijo no sufrió modifi caciones sustanciales, sí es cierto que se
iniciaron las primeras críticas a estos autores, fundamentalmente
centradas en pequeñas contradicciones. De forma paralela se
comienza a abordar el análisis del pasado aborigen bajo la perspectiva
26
de un distanciamiento progresivo de la información proporcionada
por las fuentes documentales, desviándose la atención en consolidar
y/o reforzar el discurso existente no sólo a partir de ellas sino de otras
fuentes, como los restos materiales, que comienzan a concebirse como
restos arqueológicos. Además de esta mirada hacia lo material, se inicia
el interés por otros contenidos presentes en las fuentes documentales
que hasta el momento, o habían pasado desapercibidos, o habían
sido tratados de forma muy superfi cial, como por ejemplo los restos
dispersos del lenguaje de los aborígenes, y en especial el ámbito de
la toponimia conservada, que comienza a ser un referente de análisis
para comprender la ocupación y explotación del territorio por parte
de los aborígenes. Y para ello no sólo se van a consultar las fuentes
tradicionales, construidas en forma de historias, sino que se ampliará
la mirada hacia otros documentos hasta el momento prácticamente
invisibles: los de origen administrativo, donde destacó la consulta
de las datas de repartimiento tras la conquista.
Pero no son sólo estas las novedades que van a comenzar a
introducirse en los estudios sobre los aborígenes canarios, sino
que la historia hecha a medida comenzará a sufrir reinterpretaciones
y recreaciones, en algunos casos bucólicas, llegando al extremo
de verdaderas actualizaciones presentistas de la historia de los
guanches. Esta deriva confl uirá, ya en la primera mitad del siglo
XX, en un cuestionamiento de las fuentes documentales cuando las
contradicciones sean cada vez más evidentes y la información se
diversifi que, llegándose en algunos casos a negar la validez de las
propias fuentes documentales, y a proponerse la elaboración de un
nuevo discurso histórico.
1. LA PRIMERA GENERACIÓN DEL DISCURSO HISTÓRICO:
FRAY JOSÉ DE ABREU GALINDO, FRAY ALONSO
DE ESPINOSA Y LEONARDO TORRIANI
Los primeros escritos generados a partir de la dominación
castellana de la isla de Tenerife están relacionados con documentos
27
administrativos. Este tipo de documentación posee un alto valor
histórico y lingüístico, pues supone un destacado testimonio de los
esfuerzos organizativos que llevaron a cabo los hombres y mujeres
de fi nales del siglo XV y comienzos del XVI que llegaron a la Isla
para poner en funcionamiento una nueva sociedad. Se trata de
documentación relacionada, por ejemplo, con asientos de datas, en
los que se reparten propiedades bajo la modalidad de repartimientos
por repoblación, muy característicos en la baja Andalucía a lo largo de
los siglos XIV y XV durante el período de reconquista de los territorios
ocupados por los musulmanes. Esta variada documentación recoge
también protocolos notariales, relacionados con la adquisición y
traspaso de propiedades, así como testamentos de transmisión
de heredades, aunque muchas de ellas no infl uyeron de manera
determinante en la confi guración del discurso histórico elaborado
en este periodo, por cuanto no se consideraron útiles para la
investigación hasta principios del siglo XX.
Las obras de Fray José Abreu Galindo, Fray Alonso de Espinosa
y Leonardo Torriani, publicadas en torno a 1602 el primero, 1594 el
segundo y 1592 el último, poseen un enorme valor historiográfi co,
pues son las únicas existentes, de primera generación, que relatan
el proceso de conquista de la Isla, además de ofrecer información
sobre la cultura, la política, la sociedad y la ideología guanche. Sin
embargo, si bien esto es así, resulta necesario tener en cuenta que
ninguno de estos autores fue un cronista, es decir, ninguno relató
hechos que hubiese vivido en primera persona, sino que los hechos
que narraron fueron historias elaboradas un siglo después de que
ocurrieran los acontecimientos relatados y, por tanto, la mediación
del tiempo obliga a tratar sus contenidos no desde la perspectiva
de la veracidad, sino desde la perspectiva de un discurso histórico
determinado.
Historia de la Conquista de las Siete Islas de Canaria, Historia de
Nuestra Señora de Candelaria y Descripción de las Islas Canarias son
las tres composiciones históricas más aproximadas en el tiempo a
lo que pudo haber sucedido antes, durante y después del proceso
de conquista de Tenerife. Sin embargo, deben tenerse en cuenta
28
diversas consideraciones. En primer lugar, los datos y hechos
presentados por estos historiadores, más allá del discurso histórico
en sí, estuvieron mediatizados por casi un siglo de distancia,
lo cual imprime, si no una visión distorsionada, sí una versión
cuestionable en relación a su veracidad sobre lo relatado. No es
posible, por tanto, plantear una lectura literal de estos textos sin
tener en cuenta el tamiz ideológico, inevitable por otra parte. En
segundo lugar, y como afi rma Cioranescu en el prólogo a la edición
de la historia de Abreu Galindo (1977: XIV-xv), éste último tomó,
para la construcción de su relato, diversas fuentes, siendo una de
ellas, quizás la más importante, la propia historia de Alonso de
Espinosa. Las historias coloniales que circulaban sobre Canarias se
retroalimentaban unas a otras, construyendo un discurso complejo
fundamentado no sólo, o no tanto, en testimonios orales y fuentes
históricas de la época de la conquista como en las especulaciones,
afi rmaciones y recreaciones de otros autores coetáneos al historiador.
En tercer lugar, y como vuelve a exponer el prologuista en la obra
de Torriani (Cioranescu, 1978: XXXII-XXXIII), los tres historiadores
debieron de haber consultado, entre todas las fuentes, una común,
especialmente para el caso de Tenerife. Lamentablemente esta
fuente habría desaparecido. Su localización parece un asunto
complejo, y como dato más aproximado, su origen debió ser
posterior a 1553 (probablemente no más allá de 1560). Asimismo
su autoría tampoco parece poder confi rmase con total seguridad,
atribuyéndosela al doctor Antonio Troya (Cioranescu, 1978: xxxv)1.
A todos estos reparos debemos añadir, siguiendo la afi rmación de
Sergio Baucells Mesa (2004: 234-235), que la identidad de Abreu
Galindo aún resulta una incógnita y que se desconocen algunas de
las fuentes que consultó, siendo, además, él la única fuente para
algunos hechos anteriores a la conquista. Como resultado de lo
anterior tenemos que estas composiciones históricas de primera
generación, elaboradas bastante tiempo después de la conquista
1. Baucells Mesa (2004: 425), sostiene otra posibilidad al respecto que será eva-luada
más adelante.
29
de Tenerife, presentan numerosos problemas de veracidad; ello no
implica que, por una parte, diversos datos hayan sido, o puedan
serlo en el futuro, contrastados y verifi cados; y por otra, que estas
historias no sean válidas para abordar los propios temas que tratan,
siempre y cuando se entiendan como interpretaciones determinadas
y no como hechos constatados.
Más allá de estas apreciaciones, ampliamente aceptadas dentro
de la historiografía canaria, la cuestión central que aquí se quiere
exponer son los datos e informaciones referentes a la Comarca
de Tegueste en estas historias de fi nales del siglo XVI y comienzos
del siglo XVII, teniendo siempre en cuenta el contexto histórico y
narrativo de su aparición. Los datos no son muy abundantes, pero
sí son sufi cientes como para generar un discurso histórico que, con
posterioridad, fue alimentado con nueva información, escasamente
documentada, y, en muchos casos incluso tergiversada.
En líneas generales, los tres historiadores coincidieron am-pliamente
en la información que proporcionaban sobre los antiguos
pobladores de Tenerife, salvando algunos detalles. Los tres hablaban
de una Isla dividida en nueve reinos al tiempo de la conquista. Sin
embargo, existen algunas imprecisiones en sus datos que llaman la
atención. Torriani citaba nueve reinos, pero sólo ofrecía el nombre de
los reinos de Taoro, Güímar, Abona y Adexe, de los cuales también
aportaba los nombres de sus menceyes, además de mencionar
el reino de Naga (Anaga), cuyo mencey no se indica. El resto lo
desconocía. Abreu Galindo también contaba nueve reinos; de cuatro
expuso los nombres de sus menceyes: Taoro, Aguimar, Abona y
Adeje, mientras que del resto (Tegueste, Centejo, Icoden, Daute y
Naga), sólo daba sus denominaciones. Alonso de Espinosa también
refería nueve reinos. Como los otros dos narradores, mencionaba
los nombres de Adeje, Abona, Taoro y Güímar, por una parte y con
sus cuatro regentes, y Anaga, Tacoronte, Daute, Icod y Tegueste, sin
dignatarios.
La historiografía del siglo XX ha confi rmado de forma clara, para
el momento epigonal del periodo aborigen, la existencia de estas
nueve demarcaciones territoriales, y que comúnmente se ha aceptado
30
en denominar menceyatos. Una de estas demarcaciones fue Tegueste,
siendo Leonardo Torriani el único que no la cita. Lo cierto es que
da la sensación que, ya desde la fuente común de los tres escritores,
permanecía un halo diluido en el recuerdo y la memoria sobre el
mundo aborigen, especialmente sobre su organización territorial y
política, aunque no así sobre aspectos relacionados con sus costumbres,
ritos, tradiciones, etc. Parece claro que el valle de Tegueste componía
una de estas demarcaciones, pero pocas son las referencias acerca del
territorio que la conformaron, y desde luego que el nombre de su
último mencey ya no era recordado ni había sido perpetuado en la
tradición popular y escrita de fi nales del siglo XVI.
En cuanto al territorio que comprendió el Menceyato de Tegueste,
parece evidente que su núcleo central debió ser el actual valle
homónimo. En la actualidad, la bibliografía especializada reclama
un territorio político más amplio, que comprendería no sólo este
valle, sino también el espacio que ocupan los actuales núcleos de
Tejina, Bajamar, Punta del Hidalgo, Valle de Guerra y, quizás, La
Laguna. La cuestión, en este caso, radica en tratar de demostrar, a
partir de las fuentes documentales existentes, si esto fue así o no.
En relación a las historias de Torriani, Abreu Galindo y Espinosa,
los tres exponen la llegada de Alonso Fernández de Lugo a la Isla
y la reunión que estableció con los menceyes sureños (de Adeje,
Abona, Güímar y Anaga, según Abreu Galindo; de Abona, Anaga y
Adeje según Torriani; de Güímar y otros, según Alonso de Espinosa),
formalizando las paces que hacia 1464 habían contraído los menceyes
con Diego García de Herrera, Señor de las Islas Canarias y Conde
de la Gomera, en el Acta del Bufadero certifi cada por Fernando de
Párrega. En estas paces habían participado los nueve menceyatos,
pero ya hacia 1470 (Tejera Gaspar y Aznar Vallejo, 1991: 33; Chávez
Álvarez et al., 2007: 286), había dejado de tener vigencia, y sólo los
menceyatos del sur prosiguieron sus relaciones con los castellanos
debido, sin duda, a una mayor frecuencia de entradas de éstos
últimos por aquella parte de la Isla. La reunión se formalizó en el
lugar que hoy día se conoce como Gracia, cerca de La Laguna, sobre
una explanada en la margen derecha del Barranco de Santos, y al
31
fi nal del trayecto natural que siguieron los invasores desde Santa
Cruz en dirección a Aguere. Sólo Alonso de Espinosa realizó una
precisión sobre este lugar, en el cual los castellanos levantaron una
ermita, y era que la zona pertenecía al Menceyato de Tegueste: «De
allí subió, marchando con su campo en ordenanza, hacia la Laguna,
y lo asentó en un campo, donde después fundaron una ermita
que llaman Gracia, que es del reino de Tegueste» (Espinosa, 1980
[1690/1594]: 95).
Sobre Tegueste pocas referencias más hay, y las que se pro-porcionan
proceden de la historia de Alonso de Espinosa, a la
que historiadores posteriores consideran, en relación al criterio de
veracidad, el más cercano al mismo (por ejemplo Chil y Naranjo,
1876-80-91; Bonnet Reverón, 1938). En una de las ocasiones, el autor
afi rmaba que tras el encuentro sin solución que tuvieron Alonso
Fernández de Lugo y el mencey de Taoro, ambos se prepararon
para enfrentarse (ibídem, p.: 97). El historiador relató que Lugo
despreciaba el poder de los guanches, y que, en su estrategia de
conquista, consideró que derrotando a Bencomo, el mencey de
Taoro, la invasión de la Isla sería una empresa sencilla. Partió así el
conquistador con sus tropas hacia el reino de Taoro, y en el trayecto
cruzó por los territorios de otros menceyatos, entre ellos el de
Tegueste. En general, parece que no hubo demasiados problemas
al internarse en la Isla, pues exceptuando algunos asomos y arremeti-das,
los castellanos apenas hallaron resistencia a su incursión. No
fue igual en el viaje de vuelta, pues un grupo numeroso de aborí-genes
liderados por Bencomo les tenían preparada una emboscada
en Acentejo, en la que los guanches hicieron una carnicería con las
tropas españolas.
En un episodio posterior, en el que Espinosa relataba la batalla de
La Laguna (producida tras la victoria de los guanches en la Matanza
de Acentejo), el autor exponía que, nuevamente, los aborígenes de
los menceyatos de Tegueste, Taoro y Tacoronte se confederaron
para hacer frente a los castellanos (ibídem, p.: 109), mientras los de
Güímar esperaban a ver cómo discurrirían los acontecimientos para
apoyar a unos o a otros, según quién tomase ventaja en la batalla. Es
32
esta ocasión los guanches salieron muy mal parados, muriendo en la
batalla el propio mencey de Taoro, si bien también recoge Espinosa
una versión distinta, según la cual sobrevivió: «… y le tornaron
cristiano, y así murió. Los del reino de Güímar […] viendo que los
de Tegueste, Tacoronte y Taoro habían llevado lo peor e iban de
huida, se juntaron con los españoles, sirviéndoles con lo que en la
tierra había, con mucha voluntad y fi delidad» (ibídem).
Hacia diciembre de 1495, los castellanos iniciaron un recorrido
similar al realizado en 1494: Santa Cruz – Gracia – La Laguna
– Tegueste – Tacoronte – Acentejo y Taoro (Fig. nº 1). Viendo «la
poca resistencia que los guanches hacían y que lo más de Tegueste
y Tacoronte estaba ya corrido y asolado» (ibídem, p.: 112), iniciaron
de nuevo la incursión hacia el Reino de Taoro. Durante el trayecto
los conquistadores apenas encontraron resistencia, pues había una
epidemia que estaba acabando con un gran número de guanches de
los menceyatos de Tegueste, Tacoronte y Taoro, y que, en general,
se había ido extendiendo al resto de la Isla. En este sentido, algunas
investigaciones recientes (Rodríguez Martín y Hernández González,
2005), han llegado a la conclusión de que la pestilencia de la que
habló Espinosa se trató de gripe, que afectó de forma masiva a los
guanches y no tanto a los conquistadores, más inmunizados contra
este virus.
A partir de este momento, los castellanos ralentizaron el proceso
de conquista y ocupación de la Isla, y después de un periodo de
descanso, avituallamiento y dudas sobre la continuación de la
guerra, los conquistadores volvieron a enfrentarse a los guanches
en Acentejo, obteniendo en este caso la última victoria. Desde aquí
hasta la consecución fi nal de la paz, probablemente a través de
un Acta de Rendición de los menceyes (quizás producida en Taoro,
renombrado como Los Realejos por los castellanos), se terminó de
incorporar ofi cialmente la Isla a la Corona de Castila, convirtiéndose
Alonso Fernández de Lugo en el primer gobernador, con el título de
Adelantado de Castilla. De esta forma Tejina y los dos Teguestes,
nuevo y viejo, quedaron anexionados a la Corona, y fueron
repoblados por colonos que se dedicaron a cultivar viñas, de las que,
33
comentaba Espinosa, extraían vinos «suaves», «buenos y muchos»
(ibídem, p.: 124).
Estas tres historias, en especial la de Alonso de Espinosa, son
las fuentes, de primera generación, existentes y disponibles para
conocer los sucesos y hechos acaecidos en la Conquista de Tenerife.
Pero también nos permiten acercarnos a diversas cuestiones
relacionadas con las tradiciones, costumbres, cultura y creencias
de los aborígenes. El estudio realizado recientemente por Baucells
Mesa (2004), establece con claridad la genealogía de la producción
de información relacionada con estos hechos.
En el siguiente apartado se aborda a los autores que tomaron
como fuentes principales para la elaboración de sus historias, a
lo largo del siglo XVII y XVIII, las historias elaboradas por estos tres
autores, entre fi nales del siglo XVI y comienzos del XVII. Ahora sólo
realizaremos un breve comentario a partir de las conclusiones
alcanzadas en el estudio de Baucells Mesa (ibídem, pp.: 415-429).
El análisis que realiza este autor establece, como una de las
principales conclusiones en relación a la elaboración de las tres
historias anteriormente expuestas, que el texto de Alonso de Espinosa
mantiene una prioridad con respecto a las otras dos; esto es, que
gran parte de la información que ofrecen Abreu Galindo y Torriani
para la conquista de Tenerife y la etnografía guanche, procede de la
historia de Alonso de Espinosa. Aunque es cierto que tanto Abreu
Galindo como Leonardo Torriani realizaron algunas aportaciones
personales y consultaron otras fuentes, así como la tradición oral,
resulta interesante este hecho, no sólo porque a lo largo de los siglos
XVII y XVIII otros historiadores tomarán principalmente la información
producida por Espinosa para la composición de sus obras, sino
porque Alonso de Espinosa se convirtió en una fuente clave para
determinar, a partir de este momento, qué informaciones estaban
fundamentadas, por lo menos desde el punto de vista histórico e
historiográfi co, y cuáles poseían una naturaleza incierta, cuando no
eran puras invenciones o recreaciones de los autores posteriores.
A todo esto cabe añadir otra perspectiva que aporta Baucells Mesa
(ibídem, p.: 425), cuando apunta que quizás Alonso de Espinosa,
34
Abreu Galindo y Torriani no bebieron de una fuente común como
afi rma Cioranescu (1978: xxxv), sino que, al ser contemporáneos
y conocerse con seguridad, pudieron intercambiarse borradores
de sus manuscritos, de forma que sus textos defi nitivos tuvieron
vinculaciones entre sí, constituyendo sus diferencias el resultado de
sus aportaciones personales y la consulta de otras fuentes, como las
orales.
2. LA SEGUNDA GENERACIÓN DEL DISCURSO HISTÓRICO Y SU
INCIDENCIA SOBRE LA COMARCA DE TEGUESTE. DESDE ANTONIO DE
VIANA TOMÉ HASTA JOSÉ DE VIERA Y CLAVIJO (SIGLOS XVII Y XVIII)
La publicación de la historia de Abreu Galindo, probablemente en
1602, supone el fi nal de un periodo en la construcción del discurso
histórico relacionado con la conquista de Tenerife y la etnografía
guanche. Como expone Baucells Mesa (2004: 415-429), la Historia de
Nuestra Señora de Candelaria, elaborada por el dominico fray Alonso de
Espinosa entre 1590 y 1594, fue la fuente principal a partir de la cual se
construyó un discurso histórico que permitiría a la sociedad estamental
canaria, y particularmente tinerfeña, reconocerse en el proceso de
conquista de la Isla e identifi carse con sus causas y sus consecuencias
históricas, formando parte ineludible dentro de las mismas.
Casi de inmediato aparecieron los primeros textos que pueden
relacionarse con el surgimiento del discurso histórico de la segunda
generación, pues en 1604 se publicó Antigüedades de las Islas
Afortunadas de la Gran Canaria. Conquista de Tenerife y aparescimiento
de la ymagen de Candelaria. En verso suelto y octava rima. Por el Bachiller
Antonio de Viana, natural de la isla de Tenerife. Este extenso título hace
referencia al tradicionalmente conocido como Poema de Viana, aunque
también es citado como Conquista de Tenerife. En él, Antonio de Viana
Tomé construye un relato épico sobre los hechos de la conquista de
la Isla y sobre las condiciones particulares de aparición de la Virgen
de Candelaria, en el cual, el argumento central gira en torno al
ensalzamiento histórico y familiar de la familia Guerra, representada
35
en la fi gura del detentador del mayorazgo de Valle de Guerra, Juan
Guerra de Ayala. El contexto histórico particular en el que este autor
escribe su poema hay que valorarlo a partir de las afi rmaciones que
Alonso de Espinosa hiciera en su texto sobre la fi gura del fundador
del mayorazgo: Lope Fernández, conquistador de la Isla y uno de
los compañeros más íntimos de Alonso Fernández de Lugo. Estas
afi rmaciones fundaban una perspectiva negativa de la familia de
Lope Fernández, por cuanto Espinosa ponía en duda que el proceso
de transmisión del mayorazgo se hubiese producido tal y como en
aquel momento se entendía (1604), es decir, de Lope Fernández a su
sobrino Fernando Esteban Guerra.
Alejandro Cioranescu realizó un estudio pormenorizado (1970),
en el que trató de contextualizar esta historia particular de la familia
Guerra. En él expuso que Alonso de Espinosa había confundido
a Fernando Esteban Guerra con su otro tío, llamado exactamente
igual que él, quién se había hecho cargo del sobrino tras la muerte
de Lope Fernández. Esta confusión le llevó a realizar una errónea
afi rmación sobre la titularidad del mayorazgo de Valle de Guerra,
ya que su legítimo sucesor, Juan Guerra de Ayala, nieto real de
Fernando Esteban Guerra sobrino, no era nieto de éste, sino de otro
personaje que había sido hijo legítimo de la segunda mujer de Lope
Fernández. Más allá de esta consideración concreta, la relevancia
del estudio de Cioranescu radica en su enfoque, pues su intención
fue demostrar, como efectivamente hizo, que el poema épico que
escribió Viana fue un encargo personal que le hiciera Juan Guerra
de Ayala (cuestión que ya se conocía por otra parte), para que
escribiese una historia de la conquista de Tenerife que ensalzase su
historia familiar, limpiase el error de Espinosa y le catapultase a un
futuro más prometedor basado en su pureza de sangre nobiliaria; el
objetivo era que la Corte le concediese el cargo de Capitán General
de Honduras, en América.
Con este propósito realizó Viana su Conquista de Tenerife. Otra
cuestión bien distinta fue cómo lo hizo, con qué fuentes y recursos.
Y por muy paradójico que resulte, la principal fuente de recopilación
de datos por parte del médico lagunero, como bien advierten
36
Cioranescu (1970: 86), o Baucells Mesa (2004: 415-429), fue la obra
del propio Alonso de Espinosa. Efectivamente, Viana construyó
su poema utilizando los datos históricos que contiene el texto que
escribió Alonso de Espinosa, aunque en diversas fases del poema
(Cantos), corrige y somete a dura crítica el error del autor para con
su mentor Juan Guerra de Ayala. Pero la cuestión más destacada
de todo esto es que si bien Viana sigue, o toma datos, de Espinosa
en otras ocasiones alcanza el éxtasis literario y épico (artístico sin
duda), rellenando los vacíos que la propia naturaleza de la historia
de Espinosa, había dejado sin cubrir por la imposibilidad de
documentarse sobre los mismos. Estos vacíos, completados a puro
antojo y libre criterio de Viana, se refi eren a algunos espacios de
la trama histórica de la propia conquista, a algunos protagonistas
castellanos de la misma (alterando la trascendencia de su
participación), pero especialmente a los protagonistas guanches que
tuvieron un papel destacado en casi todas las fases que duró su
enfrentamiento contra los conquistadores.
Por una parte, resulta necesario advertir que Viana respeta
el hilo conductor de la trama expuesta por Espinosa, así como
los protagonistas castellanos (salvo algunas excepciones). Sin
embargo, por otra, recrea poéticamente, e inventa desde un punto
de vista histórico, toda una serie de personajes guanches, a los que
hace intervenir en espacios y paisajes reales generando hechos
nunca contrastados por Espinosa, y cuya naturaleza pueda estar
relacionada con la mezcla de información oral recopilada por el
autor y datos proporcionados por la propia familia Guerra (Baucells
Mesa, 2004: 418). Así, por ejemplo, y en relación estricta con Tegueste
y el territorio que le sirvió para confi gurar su menceyato, Viana
recrea, por necesidades de la trama histórica que debe hilvanar en su
poema, el nombre de su mencey, al que denomina Tegueste, dándole
el mismo nombre del menceyato (Viana, 1968 [1604]: 242). Debe
recordarse que ni Espinosa, Abreu o Torriani mencionaron jamás
el nombre del mencey de Tegueste, afi rmando en sus crónicas que
el tiempo lo había borrado de la memoria, junto a los nombres de
otros cuatro menceyes más. Además, resulta curiosa la afi rmación
37
del poeta, cuando expone: «y por dote le dió el hermoso valle / que oy
llaman de Tegueste a causa suya / y aunque algunos afi rman, que era reyno,
/ se engañan, y es herror, que solamente / fué señorío, y nunca jamás tuvo
/ ceptro de huesso antiguo, ni Tagoro, / ni fué por Rey con calavera electo»
(ibídem, p.: 242). Es decir, niega el hecho de que Tegueste se hubiese
confi gurado como menceyato.
A partir de aquí Viana elabora una trama poética e histórica
donde el mencey Tegueste se convierte en uno de los personajes
protagonistas de la lucha contra el invasor castellano. El autor
lo convierte en hermano de Bencomo, mencey de Taoro, y de
Zebenzui, el hidalgo pobre que le tocara en suerte el territorio de La
Punta y Bajamar. No vamos a exponerse aquí ni los amoríos, ni los
diferentes sucesos, ni la noble e idílica visión de los naturales que
Viana narra en su poema, pues están ya analizados por diferentes
autores (Alonso Rodríguez, 1952; Cioranescu, 1970). El enfoque que
se pretende resaltar es, por una parte, el contexto histórico en el cual
apareció el Poema de Viana, como resultado de un encargo particular
y de unos intereses personales muy concretos, y por otra, que el
propio Viana se convirtió en transmisor del contenido de la obra de
Espinosa, al mismo tiempo que se erigía como uno de sus mayores
críticos (Baucells Mesa, 2004: 417-418).
De este modo, la versión que Antonio de Viana publicó en 1604
sobre la conquista de Tenerife, aunque lejos de pretender convertirse
en la versión defi nitiva de esta historia, sí logró, por una parte, encumbrar
la nobleza de sangre de la familia Guerra y, por otro, transmitir la
obra de Espinosa aderezada con tramas, personajes y sucesos de
difícil comprobación empírica, pero con una potente capacidad de
penetración, tanto en la confi guración de lo que a partir de ahora se
constituirá como la tradición popular, como de la historiografía que
vendría a continuación.
Como bien afi rma Baucells Mesa (ibídem, p.: 418), el poema
literario que elaboró Antonio de Viana terminó por convertirse en
una fuente historiográfi ca, siendo frecuentemente utilizada por
importantes historiadores tinerfeños del siglo XVII, como: Juan Núñez
de la Peña, que en 1676 publicó su obra Conquista y antigüedades de
38
la isla de la Gran Canaria y su descripción, con muchas advertencias de
sus privilegios, conquistadores, pobladores y otras particularidades en la
muy poderosa isla de Tenerife, dirigido a la milagrosa imagen de Nuestra
Señora de Candelaria; Pedro Agustín del Castillo Ruiz Vergara, que
escribió su obra entre 1688 y 1697, intitulada Descripción histórica y
geográfi ca de las Islas Canarias, aunque no fue publicada hasta 1737;
o Tomás Marín de Cubas entre 1687 y 1694, con su obra Historia
de las siete islas de Canaria. Estos historiadores del siglo XVII también
conocieron la obra de Espinosa, a la cual citaron, pero en muchos
casos mediatizada por la obra de Viana.
En el caso particular de Núñez de la Peña, Espinosa y Viana
fueron las fuentes esenciales sobre las que se documentó para la
reconstrucción histórica de la Conquista. Centrando su historia
especialmente en los sucesos de Gran Canaria y Tenerife, aunque
en algunas fases de su narración trató de alejarse del halo literario e
imaginario de Viana (Baucells Mesa, 2004: 422), su poema representó
para el historiador lagunero una fuente historiográfi ca más, y por
tanto, refl ectante de hechos históricos verídicos. En el caso de Marín
de Cubas sucedió algo similar. Sus pretensión fueron la de hacer
una historia con vocación regional, y para Tenerife consultó sin
duda a Espinosa y Viana, pero también a Abreu Galindo. En líneas
generales, no existen precisiones que puedan ser señaladas sobre
personajes y tramas históricas interrelacionados con el paisaje y el
territorio teguestero, pues estos historiadores se limitaron a tomar
y exponer datos ya presentados por Espinosa, Abreu Galindo o
Viana. Solo cabe destacar que tales datos se fueron desvirtuando
progresivamente, y algunos topónimos y antropónimos fueron
transformándose con el tiempo y el manejo constante, cuando no
se modifi caron sustancialmente. Así, por ejemplo, en el caso de
la historia de Marín de Cubas (1986 [1694]: 278), el autor muestra
cierta ambigüedad al hacer referencia al mencey de Tegueste, pues
no se sabe con claridad si dice que gobierna otro Rumen, como en
Tacoronte, o simplemente otro mencey, sin referir el nombre. Sea
como fuere, lo cierto es que tanto Marín de Cubas como los otros
historiadores mencionados, no aportaron fuentes documentales
39
novedosas para elaborar sus historias, limitándose a reproducir, con
mayor o menor fortuna, lo aportado desde el siglo XVI.
3. JOSÉ DE VIERA Y CLAVIJO Y LA TERCERA GENERACIÓN
DE LA CONSTRUCCIÓN DEL DISCURSO HISTÓRICO.
LA INFLUENCIA DEL DISCURSO ILUSTRADO
José de Viera y Clavijo fue el primer historiador de referencia
de Canarias. Todo el discurso histórico que la sociedad estamental
castellana instalada en la Isla, desde 1497, trató de elaborar por
escrito, en unas pocas obras, confl uyó en la obra histórica de Viera
y Clavijo. No van a exponerse aquí las múltiples ramifi caciones
culturales que tiene su origen o su continuidad en la fi gura de Viera
y Clavijo, ni tampoco es éste el momento ni el lugar para exponer su
interesante biografía, aunque sí cabe mencionar algunas cuestiones.
Nació en El Realejo Alto en 1731, fue sacerdote, además de uno
de los ilustrados más destacados de la España del siglo XVIII. Viajó
por la Islas, la Península, Francia e Italia, leyó a diversos ilustrados
franceses y conoció a varios de ellos, como d’Alembert. Escribió
obras de biología, poesía, historia y narrativa, y editó, junto a los
componentes de la tertulia ilustrada de Nava (Tomás de Nava y
Grimón o Cristóbal del Hoyo Solórzano), el que puede considerarse
el primer periódico de Canarias: Papeles Hebdomadarios.
En relación a la historia, Viera y Clavijo inició a partir de 1763
la redacción de la que puede considerarse como su obra magna:
Noticias para la Historia General de las Islas de Canaria, contenida
en cuatro tomos y publicada entre 1772 y 1783. En ella el autor
participaba de una historiografía de corte regional que recorría
los ambientes más ilustrados y cultos del país, constituyéndose
en un modelo de referencia nacional e internacional, además de
una de las primeras, si no la primera, historia regional de España.
Si bien Viera y Clavijo fue sacerdote, su obra histórica sobre las
Islas trató de separar los acontecimientos religiosos de las causas
del decurso histórico, al mismo tiempo que ensalzó los valores de
40
la tierra y la población canaria. Pero lo que interesa destacar aquí
son los errores cometidos por Viera en relación al uso que dio a
las fuentes documentales, a pesar de haber realizado un estudio
pormenorizado de la información disponible; un trabajo, en cierta
forma, con un contenido crítico desconocido hasta el momento, y
que contribuyó a renovar la manera de concebir el relato histórico,
rozando, precozmente, el positivismo. En el presente, el análisis
de la historia de Canarias tiene un antes y un después de Viera y
Clavijo, y si se atiende al análisis historiográfi co, su obra supone un
punto de partida.
Si bien el proceder historiográfi co de Viera y Clavijo resulta
completamente nuevo en Canarias, una cuestión que el autor apenas
modifi có fue el decurso histórico de los hechos, básicamente porque
éstos casi no fueron cuestionados y, especialmente, no lo fueron las
fuentes documentales de las que se nutrió Viera para realizar su
obra. En este sentido, el realejero ilustrado continuó transmitiendo
de manera natural los acontecimientos, personajes y espacios (en
este caso concreto de la conquista de Tenerife y el mundo aborigen),
que, ya desde los primeros historiadores (Espinosa, Abreu Galindo,
Torriani), pasando por los literatos épicos (Viana), y los primeros
historiadores locales, e incluso regionales (Núñez de la Peña, Agustín
del Castillo o Marín de Cubas), se habían venido construyendo,
repitiendo y/o desvirtuando.
Viera y Clavijo cuestionó a Viana y a Núñez de la Peña, en
el sentido de que denunció algunos aspectos que consideraba
licencias gratuitas de los autores, y en especial sus opiniones sobre
los personajes que fueron los protagonistas de las historias que se
relataban. Así, Viera se convirtió en un erudito más interesado en
la veracidad de los hechos que narraba que en construir un discurso
de justifi caciones, especialmente de los hechos protagonizados por
los conquistadores. Sin embargo, cuando sí se posicionó, lo hizo
aplicando la lógica natural de su tiempo, centrada en una visión
cristiana del pasado de la que no pudo sustraerse.
Pero a Viera le faltó cuestionar que las fuentes documentales
no eran límpidas y grávidas, sino que habían sufrido procesos
41
de construcción, transformación y degradación. En ello, y para
nuestro caso de estudio, radica la perpetuación a través de Viera
de los acontecimientos, personajes y tramas históricas ofrecidas
por Viana, interpolados con la etnografía guanche de Espinosa (al
que también criticó), o Abreu Galindo. Viera renovó y actualizó las
proposiciones explicativas de los historiadores pasados, profundizó
en ellas y construyó causalidades más elaboradas, pero no cuestionó
su historicidad. Así, por ejemplo, cuando se refi ere a la pestilencia
que afectó a los aborígenes tras la batalla de La Laguna y que ya
expusiese Espinosa, dirá: «No hay duda que esta plaga epidemica
que se experimentó à fi nes de 1494 y que hizo sus mayores estragos en
los Reynos de Tegueste, Tacoronte y Taóro, pudo haver sido efecto de la
corrupción de los cadaveres de los muertos en la batalla de La Laguna,
que alterando el ayre le cargaron de miasmas venenosas. Porque como los
Guanches no enterraban los difuntos, sino que los secaban al calor del Sol,
despues de haverles extrahido las entrañas, era natural que todos estos
hálitos introducidos en los vivientes por medio de la respiración, causasen
una enfermedad pestilente. Añadiase a esto el exceso de frio y humedad,
que reynó en todo aquel Invierno, puesto que en Enero de 1495 no huvo
dia en que no lloviese. Asi, es de presumir que la referida epidemia, de
que murieron tantos Guanches, consistia en fi ebres malignas, ó agudas
pleuresias (achaque á que el Clima es propenso), las que terminaban en
una lethargia mortal, ó sueño veternoso, que llamamos Modorra» (Viera y
Clavijo, 1772-1783: 232-233).
Viera y Clavijo tuvo la virtud de otorgar al discurso histórico una
linealidad cronológica, una trama coherente, una historicidad a los
acontecimientos y personajes donde las acciones humanas generaban
unas consecuencias, y éstas, a su vez, se convertían en nuevas causas,
con una veracidad de difícil refutación. Por estos motivos ha sido tan
complejo rebatir y deconstruir la historia elaborada por José de Viera
y Clavijo; por esos motivos penetró de forma tan profunda en la
conciencia popular canaria, y aún hoy resulta complejo discriminarlo
del conocimiento heredado. Sin embargo, la aportación principal de
Viera y Clavijo en relación al estudio y análisis de los aborígenes, fue
la visión del buen salvaje, o como el mismo Viera diría: el buen guanche.
42
En todo el discurso historicista confi gurado a partir de las fuentes
consultadas, Viera refl ejó una idea de los aborígenes focalizada en la
nobleza y en una serie de valores morales y éticos compartidos por
muchos de sus contemporáneos. Esta idea caló hondamente tanto
entre los historiadores que le sucedieron como en el conocimiento
popular sobre los guanches. Y entre otras razones, porque la idea
que trasmitió Viera y Clavijo de los aborígenes fue la de un salvaje
con valores morales y patrios, noble por naturaleza, y corrompido
por la ambición de los conquistadores. El aborigen representaba
el negativo de la sociedad de la que Viera fue contemporáneo… la
inocencia perdida (Estévez González, 1987: 17-18 y 71-79).
4. EL SIGLO XIX. LA TRANSICIÓN ENTRE UNA HISTORIA HECHA
A MEDIDA Y LA APARICIÓN DE NUEVAS FUENTES DE INFORMACIÓN.
SU INCIDENCIA EN LA COMARCA DE TEGUESTE
En 1820, siete años después de la muerte de Viera y Clavijo en
Las Palmas, llegaba a Santa Cruz de Tenerife el francés Sabino
Berthelot. Junto al naturalista inglés Webb recorrerá, durante diez
años, Tenerife y otras islas recopilando información relacionada,
fundamentalmente, con el ámbito natural, geográfi co y vegetal de la
Islas, lo que le llevará a publicar, entre 1835 y 1850, su enciclopédica
obra Historia Natural de las Islas Canarias.
Sin embargo, a parte de esta obra de carácter científi co-botánico,
su estancia en Tenerife le llevó a publicar en 1839, en Francia,
Miscellanées Canariennes, cuya traducción al castellano no se
produciría hasta 1980, y titulada Primera estancia en Tenerife (1820-
1830) (Farrujia de la Rosa, 2004: 220). Aquí, ya Berthelot planteaba el
uso que había hecho de historiadores como Espinosa, Viana, Núñez
de la Peña o Viera y Clavijo. Y fue también donde Berthelot expuso
lo que serían sus futuros trabajos de investigación en Tenerife, pues
además de la consulta de fuentes documentales, el autor francés
ampliaría la atención hacia el estudio del registro material aborigen,
especialmente en lo referente a su universo funerario. Así, en esta
43
obra relató su preocupación por la destrucción y desaparición de
restos de la cultura material guanche: «Por desgracia los canarios
no siempre han mostrado tanto respeto por los pobres guanches,
que han sido cruelmente maltratados por los antepasados de los
canarios actuales. Poco antes de mi llegada a las islas una nueva
necrópolis acababa de ser descubierta: la brutalidad de unos pastores
lo había arrasado todo: las momias fueron lanzadas al fondo del
barranco de Tacoronte y no se conservaron más que las pieles de las
mortajas, de las que se sacaron correas y zurrones. Un afi cionado a
las antigüedades se trasladó al lugar para rebuscar entre los restos
esparcidos por el fondo del barranco: regresó a Santa Cruz con una
cabeza y otras piezas anatómicas, que trató de recomponer a su
manera. Viajeros que han visitado el gabinete del Mayor Megliorini
no dudan que el guanche que allí se exhibe está compuesto de
distintas piezas, y es posible que bajo la misma envoltura se hayan
reunido cuatro o cinco generaciones» (Berthelot, 1980 [1839]: 76).
Pero sería apenas tres años después cuando publicó L’Ethnographie
et les Annales de la Conquête, cuya traducción al castellano (Etnografía
y Anales de la Conquista de las Islas Canarias), se produjo relativamente
pronto, en 1849. En ella, se centró en el estudio de los usos y las
costumbres guanches en tiempos de la conquista, siguiendo a
autores como Espinosa, Núñez de la Peña o Viera y Clavijo, expuso
cuestiones referentes a la religión, el lenguaje, los caracteres físicos y
la procedencia de los primeros pobladores, explicando con especial
atención la similitud que existía entre los dialectos aborígenes y la
lengua bereber. En líneas generales, y de forma explícita, Berthelot
estaba describiendo una etnografía guanche, pero haciéndolo de
manera distinta a lo que se había hecho hasta la fecha: reinterpretando
las fuentes y el discurso histórico. Esta reinterpretación la hizo a
través de la introducción de la raciología y de la aplicación del
pensamiento romántico (Estévez González, 1987: 19 y 89; mediante
el desarrollo de un análisis mucho más sistemático que el realizado
por Viera y Clavijo en el siglo anterior.
A Berthelot le interesaba la vida cotidiana de los aborígenes,
mientras que los historiadores del Antiguo Régimen se centraron
44
en los grandes hombres guanches. Por ejemplo, Torriani admitía
que el tema de los usos y costumbres no le interesaba, y que lo
dejaba para otros historiadores. Abreu Galindo, por su parte, se
dedicó a idealizar la sociedad aborigen a partir de parámetros
europeos, atendiendo a sus linajes, su religión y su castidad (o
pudor). Derivado de este desinterés por la cotidianidad aborigen
podía comprenderse el vandalismo protagonizado por los canarios
coetáneos a Berthelot, al despreciar aquellos restos. Por otro lado,
paradójicamente, la nueva historia que planteó Berthelot, aunque
desembocó en una tendencia conservadurista de lo guanche, a la
larga producirá una ola de destrucción de yacimientos llevadas a
cabo por algunos sectores de la población canaria, pero esta vez
en un intento por salvaguardar la identidad canaria: expoliarán las
cuevas como muestra de respeto a su ascendencia guanche, y no
para saquear su contenido y tirar lo innecesario, como denunciaba
el propio Berthelot.
Asumió también que la raciología debía ser el hilo conductor para
comprender el mundo aborigen y su desarrollo. Frente a la creencia
de los ilustrados en la uniformidad de la naturaleza humana, en el
siglo XIX se tendió a considerar que las formaciones sociales diferían
como consecuencia de la actuación de leyes biológicas. Así, Berthelot
no dudó en insistir en la idea de la pervivencia racial aborigen, ya
que la raciología defendía que los caracteres raciales esenciales
se mantenían sin alteraciones a pesar de la mezcla entre distintas
poblaciones. Así, el investigador francés pudo afi rmar la continuidad
biológica del indígena en las poblaciones canarias después de la
conquista; esto le dio pie a recrear un retrato psicológico, fi losófi co
y moral de los aborígenes: «La fi sonomía de los guanches se revela
en los canarios de nuestra época. La valerosa nación que sucumbió
en la lucha empeñada con los invasores, no pereció toda como lo
han dicho muchos cronistas, y la historia viene a destruir un error
acreditado por los que aceptan los hechos sin previo examen [...]
los conquistadores fueron en muy escaso número para poder
reemplazar de repente a la antigua población. En la época de la
conquista, la fuerza de las circunstancias motivó la sumisión de las
45
tribus insulares, pero la ley del vencedor no fue inhumana. […] En
Candelaria, en Fasnia, en las otras partes de la banda meridional de
Tenerife, remontando desde Güimar hasta Chasna, se encuentran
aún en la actualidad entre los aldeanos, la mayor parte de los
usos descritos por Fr. Alonso [Espinosa]. Algunas expresiones del
antiguo lenguaje, que han quedado y que se emplean generalmente
en todas las islas, los nombres guanches con que ciertas familias se
envanecen, los bailes populares, los gritos de alegría, el modo de
procurarse fuego, de ordeñar las cabras, de preparar la manteca y
el queso, de moler el grano, todo esto subsiste siempre, al cabo de
trescientos cincuenta años de una dominación extranjera» (Berthelot,
1978 [1842]: 176-178).
Esta idea de partida le dio pie a criticar con frecuencia el contenido
de las fuentes documentales disponibles, y que habían sido utilizadas
tradicionalmente para la elaboración de la historia de Canarias. Sin
embargo, y aunque lo hizo en especial con Viera y Clavijo y menos
con Espinosa y Viana, fue del propio Viera de quien el autor tomó
la mayor parte de los datos históricos que utilizó, contribuyendo
con ello a mantener, de alguna forma, el discurso histórico existente
hasta ese momento. Berthelot realizó una defensa a ultranza
del guanche, de su cultura y de su heroísmo frente a la invasión
castellana, sobrevalorando sus actitudes y comportamientos y
criticando de manera voraz el proceder de los conquistadores. La
aplicación de la idea romántica se dejó traslucir en la extensión
de la idea del buen salvaje, un guanche noble por naturaleza, que
defi ende sus costumbres, su patria y su libertad frente al dominio
castellano, y al mismo tiempo como lo habían hecho siempre los
bereberes norteafricanos contra cartagineses, romanos, bárbaros,
islámicos, etc. Fue el primero en resaltar el origen norteafricano de
los aborígenes canarios, cuestión que ya había apuntado siglos atrás
Espinosa pero que había sido silenciada por los autores posteriores,
pues tomar en consideración este dato y profundizar en él hubiera
trastocado demasiado la historia elaborada por Viana, Núñez
de la Peña o Viera y Clavijo, en el sentido de que la procedencia
norteafricana contravenía el origen pagano de los guanches y los
46
convertía, de alguna manera, en originarios de un territorio que,
por naturaleza, se consideraba musulmán.
Sabino Berthelot trató de superar esta visión realizando analogías
camparadas entre vocablos, etnónimos y topónimos guanches con
otros de tribus bereberes norteafricanas descritas por historiadores
griegos (Ptolomeo), o árabes (Edrisi). Si a esto se le añade que
el investigador galo inició la comparativa entre los caracteres
raciológicos, obtenidos tanto de la observación de los rasgos físicos
que él consideraba que eran los aborígenes y que aún pervivían en
la población canaria del momento, y en menor medida de momias
y otros restos humanos guanches (especialmente cráneos obtenidos
de las cuevas sepulcrales), con lo publicado hasta el momento de
los norteafricanos, llegó a conclusiones sobre la existencia de una
raza predominante entre los aborígenes: rubios de tez blanca y ojos
azules procedentes del ámbito bereber y no árabe, y que en Canarias
habrían derivado a pelirrojos.
La orientación de la metodología de investigación de Berthelot
tomará un cierto cambio de rumbo a partir de un nuevo regreso a
Tenerife en la década de 1860. De hecho, fue a partir de esta fecha
cuando llevó a cabo su investigación más trascedente en relación a
los aborígenes canarios. Su obra más importante sobre el mundo
aborigen canario, con destacadas referencias al mundo guanche de
Tenerife, fue la de Antigüedades Canarias. Anotaciones sobre el origen
de los pueblos que ocuparon las Islas Afortunadas desde los primeros
tiempos hasta la época de su conquista, publicada en 1879 en francés,
y traducida al castellano en 1980. En ella, como afi rma Farrujia
de la Rosa (2004: 251-253), el investigador francés incrementará
su interés por el ámbito arqueológico y raciológico imitando las
investigaciones que se estaban produciendo en el campo científi co
europeo, y especialmente por los franceses en el norte de África. Si
bien anteriormente consideraba que el poblamiento aborigen canario
estaba muy relacionado con los bereberes norteafricanos, a partir
de este momento tomó en consideración un posible poblamiento
europeo, celta concretamente, y donde la raza pre-aria de rubios,
piel blanca y ojos azules habría llegado de alguna forma a Canarias,
47
aunque por vía norteafricana. También tomó en consideración que
los grabados rupestres identifi cados en la Cueva de Belmaco de La
Palma por Domingo Vandewalle, en 1752, y rechazados en primer
término por el propio Berthelot en 1842, serían fi nalmente obra de
los aborígenes, pues se estaban dando más casos en la Isla de El
Hierro, como en El Julan, La Caleta o La Cueva de los Letreros,
relacionándose directamente con los grabados líbicos norteafricanos.
Además, algunas construcciones que estaban apareciendo en El
Hierro, la muralla de Zonzamas en Lanzarote u otras edifi caciones
en Fuerteventura, fueron califi cadas como dolménicas y megalíticas, y
por tanto relacionadas con el mundo tribal celta europeo.
Junto a estas consideraciones, Berthelot incrementó la búsqueda
de restos antropológicos de guanches, en especial de cráneos, pues
algunos antropólogos franceses, como Quatrefagues, estaban
analizando en Francia la relación entre la expansión por el norte de
África del Hombre de Cro Magnon en su versión rubia y de piel blanca
y las poblaciones celtas cromañoides francesas. Siguiendo esta línea
de investigación, Berthelot planteó la posibilidad de ampliar esta
relación raza-cultura a Canarias (Berthelot, 1980 [1879]: 129-130),
al mismo tiempo que hizo cumplir la solicitud que el antropólogo
francés Quatrefagues le hizo llegar mediante carta para que le
enviase cráneos de diferentes sepulcros canarios (El Hierro, Gran
Canaria y Tenerife), para contrastar tales hipótesis. Berthelot envió
una caja con material antropológico y material al Departamento de
Antropología del Museo de Historia Natural de París, y en ella iban
restos óseos localizados en el Barranco del Agua de Dios en Tegueste.
En una nota a pie de página, Berthelot relataba el material enviado
procedente de este lugar: «La caja enviada contenía: (nº 1). Un cráneo
parecido a los que se encuentran comúnmente en las antiguas cuevas
sepulcrales. (nº 2). Otro con una gran herida cicatrizada. (nº 3). Otro
momifi cado en parte, con las mandíbulas y las vértebras del cuello.
(nº 4). Dos piernas (de mujer quizás), momifi cadas. Estas cuatro
piezas procedían de una cueva explorada hace unos veinte años,
que todavía está llena de osamentas, está situada en el barranco del
agua de Dios, cerca de Tegueste, en Tenerife» (ibídem: 129).
48
Pero para el antropólogo Quatrefragues esta aportación de
Berthelot no sería sufi ciente, necesitaba más información y, sobre
todo, más material antropológico. Por ello, como afi rma Farrujia
de la Rosa (2004: 252), envió a Canarias a otro investigador, René
Verneau, quien durante cinco años investigó y recopiló información,
que publicará en la obra
Cinco años de estancia en las Islas Canarias (aparecida en francés
en 1891, la primera edición en castellano es de 1981). Llegó a
Canarias en 1876, concretamente a Las Palmas, y estuvo allí hasta
1878. Posteriormente regresó a Francia para volver a Las Palmas
hacia 1884, donde visitó las siete islas hasta 1889, publicando sus
investigaciones y su diario en 1891. Desde el punto de vista del
marco general, las aportaciones de Verneau fueron continuación
de las de Berthelot, aunque incidió de forma más determinante en
el trabajo de campo. Defendió la existencia de dos razas distintas
en Canarias con diferencias antropométricas y culturales. Por una
parte estaría la raza guanche (Tenerife y La Gomera), cromañoide (no
rubia), y culturalmente atrasada, que practicaba la momifi cación, y
por otra parte estaría la semita, similar a la árabe, más adelantada
culturalmente y predominante en Gran Canaria.
Su paso por Tegueste no dejó referencias de actividades
arqueológicas, aunque habría que decir mejor actividades
expoliadoras, porque Verneau entraba en las cuevas y extraía los
cráneos y los restos óseos a conveniencia, mientras que el resto de
las evidencias materiales se limitaba a describirlas y clasifi carlas
tipológica y culturalmente (Verneau, 2003 [1891]: 235-236). Con toda
probabilidad realizó estas actividades en Tegueste, pero no dejó
constancia de ellas.
Lo cierto es que tanto Berthelot como Verneau no modifi caron
excesivamente el discurso narrativo elaborado por los historiadores
canarios anteriores, sólo centraron su atención en el origen
del poblamiento aborigen y en las diferencias raciológicas que
observaban, a las cuales atribuían una importante causalidad
para comprender las diferencias culturales entre los aborígenes
canarios. Sobrestimaron las actitudes y aptitudes de los guanches y
49
criticaron sobremanera las de los invasores castellanos; reprocharon
duramente aquellas opiniones e ideas que los historiadores canarios
del Antiguo Régimen vertieron sobre la barbarie de los aborígenes y
las excesivas alabanzas a los conquistadores, en especial el hecho de
haber traído la luz del evangelio. Además, defendieron fi rmemente
la continuidad de la raza guanche en las Islas a raíz de la conquista,
exponiendo su pervivencia entre las poblaciones contemporáneas
locales, tanto desde el punto de vista de sus rasgos físicos como
culturales. Así, Berthelot, antes de fallecer publicó algunos artículos
en la Revista de Canarias ahondando en estas cuestiones. El primero
se tituló Estudios fi siológicos é históricos sobre la raza güanche y sobre
la persistencia de los caracteres que la distinguen aún entre las actuales
poblaciones de las islas del archipiélago canario, en 1879. El segundo,
publicado en 1880 y titulado Antonio de Viana. Poeta-Historiador,
defendía la validez de la obra de este autor canario del siglo XVII y
se extrañaba del desconocimiento que se tenía del mismo. Berthelot
ensalzó la obra de Viana, pues contenía un trasfondo heroico y
romántico que el francés compartía absolutamente.
Paralelamente al desarrollo de los primeros trabajos etnográfi cos
de Berthelot (década de 1840), en el ámbito estrictamente tinerfeño,
aunque muy relacionado con la orientación que el autor estaba
imprimiendo a la reinterpretación del discurso contenido en la
historia de Canarias, surgieron diversos autores que se interesaron
también por esta temática, como el historiador, lingüista y literato
José Agustín Álvarez Rixo, o Antonio Pereira Pacheco, medio
prebendado de la Catedral de La Laguna y sacerdote en Tegueste.
En cuanto al primero, y a pesar de que su obra fue poco conocida
hasta mediados del siglo XX, Álvarez Rixo representó, en el ámbito
historiográfi co, un paso intermedio entre la obra ilustrada de Viera
y Clavijo, del que recibió un fuerte infl ujo, y los autores canarios
romántico-positivistas más conocidos de fi nales del siglo XIX y
comienzos del XX (Chil y Naranjo, Bethencourt Alfonso, o el propio
Berthelot) (García de Ara, 2007: 29 y 33).
En el ámbito histórico, este historiador dedicó tiempo y trabajo a
la historia local y regional, escribiendo textos no sólo de Tenerife, sino
50
de otras islas, como Lanzarote. Lo que más interesa aquí es que dedicó
algún esfuerzo a obras de carácter antropológico y etnohistórico que
no llegaron a publicarse, y que han sido conocidas con posterioridad
como Apuntes sobre restos de los Guanches encontrados en el siglo actual,
y Lenguaje de los antiguos isleños. Como afi rma García de Ara (ibídem,
pp.: 33-34), Álvarez Rixo fue un autodidacta de la historia, pues
no siguió una escuela y una metodología concretas, más allá de
procurar el rigor documental y la veracidad histórica. Sin embargo,
se distanció al construir una historia regional global, y por tanto de
Viera y Clavijo, y no mostró excesivo interés por las ideas románticas
que comenzaban a instalarse en Tenerife de la mano de Sabino
Berthelot (al que probablemente sólo conoció de forma tangencial).
Pero sí que se interesó por defender la identidad canaria, aunque con
la intención de legar al futuro todas las fuentes disponibles y exponer
su reinterpretación de la historia de Canarias fragmentada en pasajes
concretos de carácter local, concibiendo a sus paisanos canarios como
resultado de su propia historia, y no de la forma en que los retrataron
Berthelot y posteriormente Verneau: como ignorantes y rústicos.
Y todo ello sin perder de vista la objetividad y la imparcialidad,
heredadas de la Ilustración y de Viera.
Así, Álvarez Rixo se preocupó por las raíces históricas de Tenerife,
y por tanto consultó las fuentes clásicas en las que había información,
desde Espinosa y Abreu Galindo, pasando por Viana y Viera y Clavijo,
hasta el propio Berthelot, contemporáneo. Pero este interés no sólo
radicó en la consulta de las fuentes, sino que, del mismo modo que
estaba haciendo Berthelot, e hicieron posteriormente otros autores,
Álvarez Rixo se preocupó por el estado de los restos materiales
de los guanches, esencialmente sus sepulcros y restos humanos.
En este sentido, publicará una carta de su amigo Antonio Pereira
Pacheco en su obra Apuntes sobre restos de los Guanches encontrados
en el siglo actual (Tejera Gaspar, 1990), afi rmando, en relación a
restos de guanches en Tegueste que: «el año 1845 me escribió el Sr.
Prebendado D. Antonio Pereyra Pacheco venerable cura del lugar
de Tegueste, lamentando la rusticidad destinada de nuestra gente
con respecto a los restos de las momias y utensilios de los antiguos
51
Guanches que por casualidad de vez en cuando suelen encontrarse,
y dice así la carta. “Nadie me daba razón ni sabía hubiese una cueva
donde habitase el Rey de Tegueste: oía por casualidad nombrar un sitio
llamado Tagoror, lo encamino y veo hay en él una cueva baja y otra alta, sin
duda sus viviendas de verano e invierno: pregunto a algunos viejos si han
encontrado en ellas fragmentos de Guanches, y con indiferencia contestan
que hasta ahora pocos años, una de ellas estaba cerrada su entrada con
una laja y dentro había grandes huesos sobre poyos, calaveras, molinos
y cuentas de barro, cuyas cosas los pastores al encerrar ganado en ellas,
lo botaban y hacían pedazos. Y aún más: en una cueva eminente en el
risco llamado la Atalaya, en la que solamente colgados con sogas pueden
entrar, una mujer de Tejina (casada hoy con D. Felipe Carvallo), tuvo la
osadía de penetrarla para sacar el polvo que ellos llaman ‘carambola’ con
el que abonan las tierras algunos en Tejina, encontróse un cuerpo entero
y bien conservado de una guancha, y su ilustración le sugirió la idea de
arrojarla desde la entrada hasta verla caer abajo en polvo» (Tejera Gaspar,
1990: 122). Además, para una época posterior también publica «en
este año 1876, se ha encontrado otra cueva sepulcral en Tegueste
con algunas momias guanchinescas; díjose que 9 a 12 y parece que
ha visto corrido parejas con las anteriores en la destrucción; pues
hemos visto y examinado un pie y algún otro fragmento que por vía
de regalo hicieron a un amigo nuestro en La Laguna procedente de
dichas momias de Tegueste» (ibídem, p.: 125-126).
Puede precisarse la localización de estos restos. Por una parte
se relatan restos localizados en cuevas de los riscos de la Atalaya
de Tejina, y por otra, aunque se refi eren en general a Tegueste,
podría deducirse su ubicación en el Barranco del Agua de Dios
según la misma información tomada directamente de la historia del
prebendado Pachecho sobre Tegueste, que tratamos más adelante.
Más allá de esto, lo que se observa es, por una parte, que la zona de
Tegueste poseía evidencias materiales de la cultura guanche, tanto
objetos como, fundamentalmente, restos humanos, y que la mirada
hacia esta realidad comenzaba a hacerse patente ya en la primera
mitad del siglo XIX no sólo entre autores extranjeros (Bethleot), sino
también tinerfeños. Por otra, se observa una temprana preocupación
52
por evitar la destrucción de las evidencias materiales guanches, pues
empezaban a ser consideradas como fuente de información que
permitían contrastar fuentes documentales.
Esta misma preocupación, como queda expresado a través de la
correspondencia entre Álvarez Rixo y el Prebendado Pachecho, la
tuvo éste último, erudito lagunero que pasó sus últimos dieciséis
años de vida como sacerdote en el pueblo de Tegueste. García de
Ara (2007: 31-32), lo defi ne como amigo y colaborador de ideas de
Álvarez Rixo, estando ambos interesados por las mismas temáticas:
historia local, restos guanches, literatura, etc. Pacheco, al que podría
denominarse como un ilustrado tardío y eminentemente erudito,
escribiría una obra sobre la historia de Tegueste, y titulada Historia
de Tegueste de Antonio Pereira Pacheco y Noticias de las Funciones de
la Parroquia de San Marcos (Pereira Pacheco, 2001). Terminada de
escribir en torno a 1855, tres años antes de su muerte, relató algunas
noticias sobre la existencia y destrucción de restos materiales de
la cultura aborigen en Tegueste, concretamente en cuevas del
Barranco del Agua de Dios, y que luego confi rmaría por carta a su
amigo Álvarez Rixo: «En el Agua de Dios hubo varias en tiempos
de los Guanches, donde se encontraron vestigios de éstos. Pero las
fuertes avenidas de aguas los han arruinado, y algunas que existen
sirven para guardar ganado. En una hacienda que es de Don José
González en dicho sitio llamado el Agua de Dios hay dos cuevas,
una baja y otra alta que denominan Tagoror, donde se cree habitaba
el Mencey Tegueste. En la baja guardan ganado y en ambas se han
encontrado calaveras, huesos, molinos, cuentas y otros vestigios de
los Guanches que han desaparecido y mirado con desprecio estos
vecinos. Acaso podrá formarse mejor descripción de ella cuando
la estación permita examinarlas. Hay otra grande denominada la
Atalaya o Mesa de Tejina, la cual domina los dos lugares de Tegueste
y Tejina, en la que también se han hallado muchos vestigios de los
Guanches. En el expresado sitio del Agua de Dios hay otra cueva
que llaman “Lagarote”, junto a la cima del cerro, de difícil entrada.
Tuvo también muchos vestigios de los Guanches» (Pereira Pacheco,
2001 [1855]: 91-92).
53
Posteriormente a Álvarez Rixo y Pereira Pacheco, y de forma
paralela a Berthelot y Verneau, los estudios históricos relacionados
con el mundo aborigen tuvieron eco también entre historiadores
canarios de fi nales del siglo XIX y principios del siglo XX, siendo
los más destacados Gregorio Chil y Naranjo en Gran Canaria y
Juan Bethencourt Alfonso en Tenerife. Ambos conocieron a los
mencionados investigadores franceses, y en buena medida aceptaron
muchas de sus hipótesis y conclusiones. A pesar de ello, existieron
algunas diferencias notables en la reinterpretación del discurso
histórico, que, sin llegar a modifi carlo sustancialmente, sí que le
imprimieron una perspectiva teórica diferente, pues se acogieron
esencialmente al positivismo y al evolucionismo que ya imperaba en
el ámbito europeo en la interpretación histórica, aunque cabe afi rmar
que el segundo de ellos mantuviera explicaciones románticas.
Chil y Naranjo, licenciado en medicina en París, publicó en
1876 su obra Estudios históricos, climatológicos y patológicos de las Islas
Canarias, y puede afi rmarse que se trata del primer investigador que
pone en entredicho las fuentes documentales que habían servido
para construir el discurso histórico existente, y cuya columna
vertebral se mantenía todavía intacta. El historiador grancanario,
como buen positivista, sometió a crítica a los historiadores del
siglo XVI, XVII y XVIII, exponiendo razonables dudas acerca de las
informaciones aportadas por historiadores como Viana, Núñez de la
Peña y, especialmente, Viera y Clavijo: «por último Viera y Clavijo,
sin saberse en que se funda, pues no cita documento alguno, nos
hace una relación de los Reinos de Taoro, de Güimar ó Goimar, de
Abona, de Adeje, de Daute, de Icod ó Bohicoden, de Tacoronte, de
Tegueste, de Naga ó Anaga y del Señorío del Hidalgo pobre, con los
límites de cada uno de estos Estados, la sucesión de sus Reyes, el
carácter de cada uno, y aún más, pone en boca de Bencomo, rey de
Taoro, un discurso académico al presentarse en la cueva de Zebensui
ó del Hidalgo pobre reprendiéndole por sus robos de ganado. A la
vista de tales diferencias y en la necesidad de decidirme por alguno
de los historiadores que han tratado esta cuestión, me adhiero sin
vacilar á Espinosa, no sólo por parecerme el más autorizado, sino
54
porque, aún cuando Núñez de la Peña cita el texto de la escritura
que celebró Hernando de Párraga, Escribano de Lanzarote, cuando
Diego de Herrera pasó á Tenerife el 21 de Junio de 1464, no llama
por su nombre á cada uno de los nueve Reyes que concurrieron á
aquel acto. Así, pues, mientras otros documentos de más valía no
vengan á esclarecer este punto, creo y seguiré creyendo, que si es
eso muy poético, como lo hicieron Viana y Viera y Clavijo, la verdad
histórica es antes que todo» (Chil y Naranjo, 1876 [t. II]: 39-40).
Así pues, observando Chil que el discurso histórico había
sido desvirtuado a partir de Espinosa, tomó a este último como
autoridad sobre el tema. Sin embargo, en el trascurso de sus
investigaciones acabó integrando datos aportados por aquellos
historiadores a quienes había hecho en menor consideración.
En el desarrollo posterior que realizó sobre la narración de la
conquista de Tenerife siguió con poca acritud los acontecimientos
narrados por historiadores como Núñez de la Peña, además de
al mencionado Espinosa. Muestra de ello es el siguiente extracto
referido al Mencey de Tegueste y otros menceyes: «Pero Quebehí
Bencomo, que como el más poderoso Mencey de la isla trataba
de subyugar á los demás, y por eso le veían con recelo, creyó, sin
embargo, que ante la invasión del enemigo común, deberían todos
aliarse para defender el territorio; y así fué que desde que llegó á su
espléndida cueva de Taoro, sólo se ocupó de despachar emisarios
ó embajadores, como los llama Núñez de la Peña, á los otros ocho
Menceyes que gobernaban el resto de la isla para celebrar una gran
junta ó Tagoror, en idioma indígena, y pactar medios para la común
defensa. Acudieron al llamamiento, para la celebración del Consejo,
además de Quebehí Bencomo, Adjoña, mencey de Abona; Pelinor,
mencey de Adeje; Romeu, mencey de Daute; Pelicar, mencey de
Icoden ó de Benicod; Acaymo, mencey de Tacoronte, Tegueste,
mencey del Estado que lleva su propio nombre; y Beneharo, mencey
de Anaga; faltando solo Añaterve, mencey de Güímar, apellidado
el Bueno, y que cobardemente se había aliado con los españoles,
conquistándose el califi cativo de traidor y haciéndose acreedor á
todo linaje de desprecios» (ibídem, pp.: 333-334).
55
Sin embargo, de estar en lo cierto, Chil y Naranjo difería de la
interpretación tradicional que había heredado el discurso histórico
en Canarias, y que venía reproduciendo de forma acrítica la
historiografía hasta ese momento, borrando del mismo toda alusión
al heroísmo, la nobleza y los buenos sentimientos de los aborígenes;
conceptos que de forma asidua utilizaban los románticos para
referirse a los «salvajes» que poblaban las islas antes de la Conquista.
Chil, tratando de imprimir la mayor objetividad posible a sus
exposiciones sobre el tema, y de forma desapasionada, elaboró un
discurso histórico en el que los guanches aparecían dotados de otras
cualidades humanas, como la envidia, la traición, la ambición, etc.
En este sentido, su historia abordaba aspectos como la divergencia
de opiniones entre y dentro de los distintos menceyatos, la falta
de unidad existente entre ellos, y las continuas peleas y rencillas
en que se enzarzaban para defender sus intereses personales y
de grupo; es decir, Chil exponía una explicación positivista de los
hechos, que pretendía dejar claro la necesidad de alejar del discurso
las opiniones y los intereses del historiador, y tratar de contar la
realidad tal y como fue. Así, y casi a continuación del anterior texto,
Chil concluía: «Contextes están todos, cronistas é historiadores,
que no hubo en esa asamblea ó Tagoror, el entusiasmo ardiente
y verdaderamente heroico que produce la salvación y libertad de
la patria en peligro: ni se demostraron esos rasgos de abnegación
y de ánimo esforzado que arrebata hasta la temeridad y lleva
hasta el frenesí. Séase por el mismo enfriamiento ocasionado por
envidias y rozamientos entre los jefes de las nueve tribus, séase por
el orgullo demostrado por Quebehí Bencomo, que siendo el más
poderoso debió ser el más comedido; lo cierto es que algunos de los
Menceyes, herida su susceptibilidad, no vieron en Bencomo sino el
tirano que, antes que procurar la defensa común de la isla, trataba
de avasallarlos; y de ahí el que no tuviese efecto la proyectada
liga, y se rompiese todo intento de pacto y unión, hasta el extremo
de que los menceyes de Abona, Adeje, Daute é Icod se retiraran
diciendo que cuando Fernández de Lugo invadiese sus Estados,
cada uno se defendería. Tal determinación extrañó á Bencomo, que
56
se consideraba ya como jefe de todos, y no tuvo más remedio que
conformarse con la alianza de los menceyes de Tacoronte, Tegueste,
Anaga y Zebensuy ó Zebensayas, Señor de la Punta del Hidalgo
pobre» (ibídem, pp.: 334-335).
En estudios posteriores, Chil y Naranjo defendió la raciología
como marco explicativo del poblamiento aborigen de las Islas. Según
el autor, la raciología proporcionaba información lo sufi cientemente
objetiva como para construir un discurso coherente acerca del tema
y ofrecer datos sobre los orígenes de quiénes fueron los primeros
en llegar y asentarse en Canarias. En contra de lo manifestado
por Berthelot y Verneau, Chil planteó la unidad de la raza Cro-
Magnon para el conjunto de islas, y vinculó la procedencia de estos
individuos con el norte de África, atribuyéndoles un estadio de
desarrollo cultural neolítico (Farrujia de la Rosa, 2004: 344).
En una línea semejante se manifestó Juan Bethencourt Alfonso.
Su importancia radica en los estudios que realizó sobre las
poblaciones prehistóricas de Tenerife y su supervivencia tras la
conquista española, así como la gran recopilación que efectuó de
la tradición oral de la Isla, como refl ejo de una cultura heredada,
especialmente de raigambre guanche. Fundó el Gabinete Científi co y
el Museo Arqueológico Municipal de Santa Cruz de Tenerife, realizó
encuestas populares sobre usos, costumbres y tradiciones, y publicó
una serie de trabajos altamente originales e innovadores que, si
bien luego la ciencia ha sometido a una crítica severa, no dejaron de
constituir el inicio de unos estudios que se han ido perfeccionando
hasta el presente. Se licenció en medicina en Madrid, y su obra más
destacada fue Historia del Pueblo Guanche, escrita entre 1911 y 1912,
y editada en tres tomos entre 1991 y 1997.
Conoció y mantuvo estrecha relación con Chil y Naranjo, y
estudió las tesis de Sabino Berthelot y René Verneau, muchas de las
cuales aplicó en sus investigaciones. Bethencourt Alfonso aceptó
la importancia de la raciología para el conocimiento del origen y
el poblamiento aborigen de Canarias, sin embargo, dedicó mayor
tiempo y esfuerzo a reinterpretar la pervivencia de la cultura y las
tradiciones guanches entre la población viva, fundamentalmente
57
en los modos de vida campesinos y las clases populares. En este
sentido, por ejemplo, el autor se dedicó a rastrear evidencias que
demostraran tal continuidad, centrándose en el vocabulario aún
conservado del habla guanche, y en especial la toponimia, pues
entendía que una forma de conocer los modos de ocupación y
explotación del territorio por parte de los guanches era recopilar,
ya fuera a través de las fuentes escritas o de la tradición oral,
el vocabulario guanche que aún se mantenía vivo entre los
contemporáneos. Así, revisó todas las fuentes escritas y anotó en
largas listas teónimos, antropónimos, topónimos y otras palabras
de origen guanche, y no sólo para Tenerife, sino para el resto de
islas.
Con Juan Bethencourt Alfonso puede decirse que comienza la
comprensión de la organización del territorio de los guanches, y sus
recopilaciones serán esenciales no sólo para su obra, sino para las
posteriores investigaciones. El autor compiló una ingente cantidad
de datos empíricos para elaborar su Historia del pueblo Guanche, sin
embargo, apenas modifi có el discurso histórico elaborado por los
historiadores de siglos pasados, no en vano los tomó como referencia
principal casi sin ningún tipo de crítica. Es más, sublimó la historia
elaborada por Viana y Viera y Clavijo proporcionándole toda la
credibilidad posible. Recreó una estructuración del territorio insular
a partir de ocho reinos (menceyatos), y dos señoríos, precisamente
los de Tegueste y Aguahuco (Punta del Hidalgo), a los que no dio
estatus de reino, siguiendo a Viana. A los reinos les dio una categoría
de estado, y los dotó de instituciones al estilo de los estados europeos
medievales contemporáneos a la conquista. Cada reino tenía su rey,
que lo era a través de una sucesión hereditaria, su corte real y su
capital. Se dividían en achimenceyatos o provincias, éstas en tagoros o
consejos, y éstos a su vez en auchones o heredades, estando al frente
de cada una de estas instituciones parientes de los reyes guanches
(Bethencourt Alfonso, 1994 [1912]: 68).
Esta red de organización territorial fue sustentada a partir
de otras dos importantes elaboraciones del autor. Una de ellas
fue la genealogía de los reyes guanches, que tomando todos los
58
datos existentes en todas las fuentes disponibles relacionadas con
los menceyes (Viana, Viera y Clavijo, etc.), construyó una línea
genealógica para cada uno de ellos (con sus hijos, hijas y esposas,
así como sus nombres después de bautizarse), con continuidad tras
la conquista en muchos casos. La otra, más que una elaboración, se
trató de una de las grandes aportaciones del médico sanmiguelero,
y fue la incorporación, por primera vez y de forma sistemática, del
contenido de las datas de repartimiento que concedió Alonso Fernández
de Lugo tras la conquista. Estas fuentes documentales, infrautilizadas
hasta el momento para sostener o desechar explicaciones, contenían
informaciones relativas a topónimos guanches, y que en muchos
casos habían servido para delimitar las propiedades concedidas.
Bethencourt Alfonso utilizó profusamente aquellas datas que pudo
manejar, de forma especial para confi rmar la existencia de los reinos
o menceyatos de los que hablaban las fuentes tradicionales, iniciando
con ello una nueva vía para la investigación histórica del periodo
inmediatamente posterior a la conquista castellana de la Isla.
En relación al territorio del Señorío de Tegueste, el médico
tinerfeño explicitó por primera vez los límites del mismo: «Límites:
Al E. con el señorío de Aguahuco y el reino de Anaga, separándole
del primero el barranco de Las Palmas y del segundo desde el
naciente del monte de las Mercedes línea recta a la sierra de Sejéita,
al barranco de Aragúy, del Rey o Drago, a la Cuesta; al Oeste con los
reinos de Tacoronte y Güímar, sirviéndole de límite con el primero
el poniente de Valle de Guerra derecho a montaña de Madruga, a las
Mesetas, a la montaña de Facundo, a la montaña de Carbonera, a la
montaña de Birmaje y con el segundo desde Birmaje al mar por el
barranco de Gánimo o del Hierro; al norte con el mar y al sur con el
tagoro de Añaza de Anaga» (ibídem, p.: 106).
Al Señorío de Tegueste le presupuso cuatro tagorores: El Tagoro,
Cruz del Tagoro, Geneto y Tagoro del Cuervo. En cuanto al Señorío de
Aguahuco, menciona lo siguiente: «Este pequeño achimenceyato
limitaba al N. con el mar, al sur con las espaldas de los montes de las
Mercedes, el Drago, etc., aguas vertientes; al E. con el barranco de
Casas-Bajas que lo separa de Valleseco y una región riscosa hasta el
59
valle de Chinamada, y al O. el barranco de las Palmas que lo limita
con Tegueste» (ibídem, p.: 111).
Dentro de este territorio, Bethencourt Alfonso recogió diversos
topónimos que plasmó por escrito es sus largas listas de palabras
de origen guanche. Así, por ejemplo, para la comarca de Tegueste
nombra los siguientes, dando para algunos de ellos localizaciones
más precisas y para otros muy genéricas: Ambola (Región en
Tegueste), Aramuygo (un valle en la Punta del Hidalgo), Araneta
(plaza de Tegueste), Arico (zona en Tejina), Bejía (zona en la Punta
del Hidalgo), Cocón (fuente y hoya en Tegueste), Diios (lleva esta
denominación unas aguas en Tegueste, que hoy llaman Dios, cuando
debe pronunciarse Diyos), Guacada (roque en Punta del Hidalgo),
Guigo (zona en la Punta del Hidalgo), Hanidum (valle en la Punta
del Hidalgo), Isore e Isoria (zona en Tegueste y lomo en Tegueste
el Viejo), Julcana (región en Valle de Guerra, Tegueste. Aquí existen
las eras de los guanches, cercana a otra era guanche por encima del
Lomo de los Muertos), Tagarafate (auchon de tagarafate al cabo
hacia Tegine, en Datas de 1504), Tegmoseque (fortaleza tegmoseque en
Tegueste de Gore, en Datas de 1497), Tedijé (zona en Tejina), Tegueste
(reino), Tegina (lugar en Tegueste), Tesegre (risco en valle Aramuigo,
en la Punta del Hidalgo), Tomalica (zona en Tegueste), Tulaya (zona
en Tegueste), Yonigagua (zona en Tegueste).
En cuanto a la genealogía, aunque el autor califi có a Tegueste
como señorío, en diversas ocasiones lo consideró como reino
igual que al resto de menceyatos, estableciendo la descendencia
del mencey Tegueste, inventado por Viana y continuado por Viera
y Clavijo. Confi rmó que tras la división de la Isla en nueve reyes,
Tegueste I, hijo del rey mítico Tinerfe el Grande que habría gobernado
la Isla hacia 1300, ocupó el trono del menceyato que llevaría su
nombre. Habría casado con la princesa Tejina, y de este matrimonio
habría nacido su sucesor: Tegueste II, rey de la zona al tiempo de la
conquista y protagonista, junto a Bencomo de Taoro, Chincanáyro
de Icod, Romén de Daute y Rumén de Tacoronte, de los bandos de
guerra que se enfrentaron a Alonso Fernández de Lugo durante la
conquista. Derrotado, habría sido bautizado con el nombre de Juan
60
de Tegueste y casado con Catalina Ramírez y Alonso, información
deducida, indirectamente por el autor, de algunas datas de
repartimiento que no cita, pero que se conoce su existencia. Habría
muerto poco después de la conquista dejando dos hijos: Teguazo o
Teguaco, bautizado como Juan Teguazo, y un tal Tegues del que no se
dan más referencias (ibídem, p.: 159).
La obra de Juan Bethencourt Alfonso representa una conexión
importante entre lo ya existente y lo que está por venir en relación a
la investigación. Por una parte, continúa transmitiendo fi elmente las
historias elaboradas en décadas y siglos pasados, reinterpretadas y
actualizadas bajo la particular perspectiva del autor, y que, algunos
años después y a pesar de su escasa difusión (su obra no fue publicada
hasta muchos años más tarde), será sometida a una contrastación
documental que no superará la crítica. Por otra, el autor introdujo
novedades en la investigación que serán esenciales en décadas
posteriores, como la consulta de documentos administrativos como
las datas de repartimiento, y la importancia de la toponimia para
realizar análisis arqueológicos e históricos sobre la ocupación y
explotación del territorio por los guanches.
5. LA PRIMERA MITAD DEL SIGLO XX. EL INICIO DE LA CRÍTICA
AL DISCURSO HISTÓRICO Y EL CUESTIONAMIENTO
DEL MENCEYATO DE TEGUESTE
Las tesis raciológicas y las pervivencia de numerosos aspectos
de la cultura, las tradiciones y las costumbres guanches entre las
poblaciones canarias contemporáneas, extendidas por Berthelot
y Verneau a fi nales del siglo XIX y secundadas por autores como
Chil y Naranjo y Bethencourt Alfonso, se integraron en el discurso
histórico elaborado durante los siglos anteriores sin modifi caciones
sustanciales.
Sin embargo, a partir de los años treinta del siglo XX se inicia un
recorrido diferente, una trayectoria de investigación que abandona
momentáneamente el intenso interés mostrado hasta la fecha por el
cráneo, y se produce un regreso a las fuentes documentales. Pero en
61
esta ocasión no fue para transmitirlas sin apenas crítica, sino para
revisarlas profundamente. Los primeros estudios en esta línea los
emprenderán los historiadores Elías Serra Ràfols y Buenaventura
Bonnet Reverón, profesores de la Universidad de La Laguna, que
llevaron a cabo una profusa investigación crítica sobre las fuentes
documentales existentes para la historia de Canarias. Ambos se
sirvieron con frecuencia de Revista de Historia y del Instituto de
Estudios Canarios, del cual fue fundador el segundo, para difundir sus
estudios. En 1931, Serra Ràfols publicó un pequeño estudio titulado
Viera y Clavijo y las fuentes de la primera conquista de Canarias. En él,
si bien defendía la erudición y la capacidad de crítica histórica que
desarrolló el ilustrado realejero, ya advertía lo que en años venideros
le sucedería tanto a él como al resto de historiadores y literatos de
siglos pasados: la crítica sistemática. Serra Ràfols argumentará que
Viera desconocía fuentes, en este caso una de las versiones del Le
Canarien que relataba la conquista bethencouriana, aunque lo juzga
benévolamente diciendo lo siguiente: «pues si por un lado, como
hemos visto, Viera resulta ya inactual, nuestras historias generales
posteriores le son todavía con frecuencia inferiores» (Serra Ràfols,
1931: 110).
Más duro con Viera y con Viana fue Bonnet Reverón, quien, un
año más tarde, en su estudio Traición a los guanches después de la batalla
de Acentejo, se ocupó de resolver las contradicciones habidas entre
Espinosa y Abreu Galindo por una parte, y Viera y Viana por otra,
en relación a los nombres de los menceyes. En su análisis criticaba
duramente a los dos últimos por no prestar la debida atención a la
cuestión sobre la traición que Alonso Fernández de Lugo cometió
contra los guanches que el Mencey de Güímar envió al conquistador,
para ayudarle en lo que necesitara y hacerle menos dura la reciente
derrota en Acentejo. El conquistador prendió a los aborígenes y
los envió como esclavos a la Península. Bonnet criticará a Viana
el haber callado tal indignidad, y a Viera su incredulidad ante tal
hecho. Bonnet confi rmaba lo ocurrido basándose en un manuscrito
redactado por el alemán Jerome Münzer, el cual, cuando estaba en
Valencia en el año 1494, vio llegar a su puerto los esclavos guanches.
62
Más allá de estas críticas a aspectos concretos del relato, lo
que el autor llevó a cabo fue una revisión en profundidad de las
afi rmaciones establecidas por los historiadores canarios de los
siglos XVI al XVIII. En este sentido, fue trascendental su artículo
publicado en Revista de Historia en 1938 bajo el título El mito de los
nueve menceyes. Su escrito inició uno de los debates historiográfi cos
más destacados de esta fase fi nal del período aborigen de Tenerife.
Bonnet puso en cuestión algunas de las creencias más arraigadas
sobre la confi guración política guanche en la etapa precedente a la
conquista, sus dignatarios y sus comportamientos y actitudes frente
al proceso de conquista.
Bonnet Reverón realizó un ejercicio de análisis comparativo entre
las fuentes etnohistóricas anteriores a la conquista, como las de Alvise
Ca da Mosto, Zurara o Gomes de Sintra, y las posteriores como las
de Espinosa y Abreu Galindo, y que contienen información sobre
los últimos menceyes y menceyatos. Este análisis comparativo fue
contrastado con la manera en que tales fuentes fueron interpretadas
por algunos historiadores en los siglos XVII y XVIII, como Viana, Núñez
de la Peña y Viera y Clavijo. Sus conclusiones, a raíz de las numerosas
contradicciones que se deducían del análisis comparativo, dejó en
entredicho la versión que estos historiadores establecieron sobre los
últimos menceyes, su cronología y el territorio de los menceyatos.
Afi rmaba Bonnet Reverón (1938: 46-47), que la tradicional división
de la Isla en nueve menceyatos había sido un invento surgido de
informaciones procedentes de viajeros europeos que frecuentaron
Tenerife durante los siglos XIV y XV. Esto habría sido recogido como
cierto por Diego de Herrera cuando elaboró, en 1464, el Acta del
Bufadero, levantada por el escribano Fernando de Párraga, y en la que
pretendía confi rmar la sumisión a su persona de esos nueve menceyes
en un intento de garantizarse derechos de conquista sobre la Isla.
También concluía el autor exponiendo que dicho documento
fue la información clave que utilizaron historiadores como Viana,
Núñez de la Peña y Viera y Clavijo para elaborar sus genealogías
de los menceyes guanches, atribuyendo a los dos primeros la
invención de la mayoría de ellos, y a Viera la elaboración de una
63
genealogía falsa a base de una mezcla de información procedente
de los dos anteriores. El autor concluía, así, afi rmando que: «los
nombres consignados por Núñez de la Peña no pertenecen a la
lista de Menceyes que nos da dicho autor en su obra, sino a la
confeccionada por Viana, exceptuando al Mencey de Tegueste. Y
ante este hecho nuestro asombro sube de punto. Núñez de la Peña
contradice su propia lista de Menceyes y acude a Viana. Viera y
Clavijo, al copiar a Núñez de la Peña, no advierte que sigue al poeta
que tanto desprecian ambos, hecho verdaderamente inexplicable»
(Bonnet Reverón, 1938: 44).
Bonnet Reverón consideraba que la información más correcta, en
este sentido, era la proporcionada por Espinosa (como ya hubiese
advertido Chil y Naranjo décadas antes), quien confesaba conocer
solamente el nombre de cuatro menceyes (Taoro, Adexe, Güímar y
Abona); de lo que dedujo Bonnet Reverón que lo más seguro era
que, en Tenerife, al tiempo de la conquista, habría habido sólo los
menceyatos mencionados por Espinosa. Deducía, por ello, que
Tegueste no habría sido menceyato, al menos durante ese período.
Más allá de los aciertos y errores de Bonnet Reverón, lo rele-vante
de este asunto es que puso en tela de juicio la autoridad que
hasta el momento, y en relación a la temática planteada, gozaban los
historiadores de los siglos XVI al XVIII, así como el proceso de elaboración
de sus relatos y las fuentes utilizadas para ello. Las implicaciones de
este debate fueron múltiples, y tuvieron una repercusión duradera,
especialmente la relacionada con la genealogía y la descendencia
de los últimos menceyes, pues algunos investigadores como
Leopoldo de la Rosa Olivera (1956 ó 1979), o Juan Álvarez Delgado
(1985), continuaron dando crédito a estas construcciones literarias,
mucho más el segundo que el primero. Sin embargo, lo que más
interesa destacar sobre este debate son las implicaciones que tuvo
con respecto de la existencia o no de los nueve menceyatos, por lo
menos al tiempo de la conquista, y los datos que proporcionó para
establecer, con cierta indefi nición, los probables límites territoriales
de las entidades políticas conocidas como menceyatos, prestando en
este caso especial atención al de Tegueste.
64
Serra Ràfols y Rosa Olivera (1944), no tardaron muchos años
en realizar un estudio en el que corroboraron algunas de las
conclusiones alcanzadas por Bonnet Reverón, aunque rechazando
otras. Realizaron, como ya había hecho décadas antes Juan
Bethencourt Alfonso, un análisis exhaustivo de la información que
contenían las datas de los repartimientos efectuados en Tenerife tras
la conquista, y confi rmaron que en algunas de las mismas venían
incluidas las referencias toponímicas, y en algunos casos también
topográfi cas, de hasta nueve demarcaciones políticas aborígenes,
con lo que dieron validez a las noticias relativas a la existencia de
nueve menceyatos en Tenerife al tiempo de la conquista. Por otra
parte, también llegaron a la conclusión de que los historiadores del
siglo XVI, como Espinosa y Abreu Galindo fundamentalmente, sólo
pudieron alcanzar a conocer los nombres de cuatro de los últimos
menceyes, estableciendo por tanto que los restantes nombres fueron
literalmente inventados, concretamente por Viana en su poema
épico-lírico La Conquista de Tenerife.
Sin embargo, la cuestión de los límites fronterizos de estos
menceyatos, y particularmente el de Tegueste, siempre ha
presentado numerosos problemas, en especial porque ni en las
fuentes etnohistóricas ni en las documentales quedó expresado con
claridad este asunto. Serra Ràfols y Rosa Olivera (1944: 132-133), en
el marco de su estudio sobre la existencia de los nueve menceyatos,
recogieron una data concedida en Tegueste por Alonso Fernández
de Lugo con alusiones al reino: «Yo don Alonso Fernández… doy
a vos Marcos Guerra v[ecino] desta ysla de Tenerife en vecindad e
Repartimiento veynte cafi zes de t[erreno] de sequero para pan coger
en el Reyno de Tegueste los quales veinte cafi zes podreis tomar
adonde a vos bien visto fuere despues que hayan tomado Gironymo
Fernades y Antón Garcia, mancebo los quales mando sean para
vos e para vuestros herederos e sucesores… xx agosto MDVI. Digo
que se vos aumente ciento y cinquenta fanegas de sembradura sin
prejuicio. El Adelantado» (ibídem, p.: 143).
Con esta data, los autores demostraban la existencia del
Menceyato de Tegueste. Sin embargo, aún quedaba por resolver
65
si las genealogías elaboradas por los autores del Antiguo Régimen
tenían alguna validez o no, y si las afi rmaciones de Juan Bethencourt
Alfonso, aunque apoyadas en datas, tenían visos de veracidad.
En la década de los cincuenta, Leopoldo de la Rosa Olivera
(1956), insistió en la cuestión genealógica, tratando de resolver
algunas informaciones relacionadas con las datas, los menceyes y
sus descendientes. Tanto para los menceyatos de Tegueste como de
Tacoronte, el autor refi rió que no existían noticias de los menceyes
de estos dos reinos en los documentos, pese a citarse para Tegueste
a un tal don Juan de Tegueste. Anteriormente al trabajo de 1956, Rosa
Olivera (1950: 125), había argumentado que Viana hacía referencia a
este don Juan de Tegueste, y que el don sólo era otorgado a personajes
de renombre, siendo reconocida esta dignidad a los menceyes y a
sus parientes. De ello dedujo que, probablemente, era pariente del
mencey de Tegueste. Sin embargo el hecho de que Viana le hubiese
antepuesto el epíteto de don no implicaba que realmente hubiese
sido así; como ha quedado demostrado, Viana se permitió muchas
licencias. Incluso antes, en el artículo que escribiera junto a Serra
Ràfols en 1944 sobre los reinos de Tenerife, se había publicado el
testamento de Juan de Tegueste, redactado en 1521, y donde en ningún
momento aparece el epíteto don.
Posteriormente, en el trabajo de 1956, Rosa Olivera retomó el
dato y contradijo a Juan de Bethencourt (sin mencionarlo), cuando
éste afi rmaba que Juan de Tegueste era el propio mencey de Tegueste
bautizado, refi riendo que si bien no podía ser el dicho mencey, sí
pudo haber sido un pariente suyo, quizás su hijo.
Lo cierto es que existen otras datas con la mención a Juan de
Tegueste. Una de ellas la recoge Báez Hernández (2006: 242), donde
aparece el personaje en cuestión como testigo de un repartimiento
en 1497, una fecha bien temprana: «En XVI del mes de agosto de
XCVII años. Este dicho día fue el señor alcalde mayor, Francisco
Corbalán, por mandado del governador Alonso de Lugo, fue a dar
a Francisco de doce años, hijo de Mayorga, vnas tierras que son en
Tegueste, desde la montaña Rooga por los çarçalejos que están a
mano isquierda del camino, todo el balle hasta los dragos que están
66
en el camino baxo, aguas bertientes, porque están en la montaña
a la mano derecha hasta (blanco) de palmas cortadas, lo qual se
dio en presençia de mi, Alonso de la Fuente, escribano público y
son testigos: Juan de Tegueste, guanche, el çapatero, e Francisco
esclavo. (al margen) Este título tiene tres rayas dadas como esas,
y dize ençima dieronse a Corbalán. Parece la letra de Alonso de la
Fuente».
Otra referencia, aunque en este caso no alusiva a Juan de Tegueste,
aparece en un protocolo notarial de Alonso Gutiérrez (Coello Gómez
et al., 1980), cuya actividad se prolongó entre 1522 y 1525, y hace
alusión a un tal Juan Fernández de Tegueste: «Pedro Autejo, gomero,
vº., vende a Juan Fernández de Tegueste, vº., 6 fs. De tierra de
sequero, en el término de Tegueste, lindantes con tierras de Juan de
Almansa, con tierras de Martín de Espinal, con tierras de Hernando
de Llerena, y con el barranco. El precio de la venta es de 3.000 mrs.
De esta moneda, de los que se da por contento y pagado. Ts.: Silvestre
Pinelo, el bachiller Núñez y Rodrigo Roldán.- Por t[estigo], Rodrigo
Roldán» (Pgs. 408-409. 1043. 1523, septiembre, 7: fol. 339 v.).
Pero incluso más aún, el apellido Tegueste aún se conservaba
hacia 1538, pues el primer alcalde de la comarca fue un tal Diego
Álvarez de Tegueste (Báez Hernández, 2006: 119), y un año después
fue también alcalde de Mesta en Tenerife (ibídem, p.: 120).
Juan de Tegueste fue sin duda guanche, una de las datas así lo
menciona, y al parecer fue zapatero en Tegueste. Sin embargo, Juan
Fernández de Tegueste y Diego Álvarez de Tegueste no parecen haber sido
guanches, aunque lleven el apellido Tegueste. ¿Por qué lo llevan? El
apellido Tegueste parece haberse perdido con el tiempo, y no vuelve
a aparecer en ningún documento administrativo (de momento). Juan
de Tegueste pudo haber sido pariente del mencey de Tegueste, pero
aún habría que dilucidar qué fue del mencey de Tegueste.
Esta preocupación por la crítica, la revisión y la contrastación
de las fuentes continuó, hasta el punto de que Elías Serra Ràfols
abordó años más tarde la publicación de las datas de repartimiento
de Tenerife, mientras que Leopoldo de la Rosa Olivera continuó
analizando la descendencia de algunos reyes guanches como Don
67
Diego de Adexe. Sin embargo, hacia la década de los años cuarenta
otra realidad, otra mirada, se estaba gestando en la investigación
sobre el mundo aborigen en Tenerife, y muy concretamente en
Tegueste. Será un regreso al universo material, a la arqueología de
campo. Esa realidad se llamó Luis Diego Cuscoy.
’ ’ ’
68
69
II
LUIS DIEGO CUSCOY Y LA COMARCA DE TEGUESTE.
LOS INICIOS DE LA INVESTIGACIÓN ARQUEOLÓGICA
EN EL BARRANCO DEL AGUA DE DIOS
Con la creación de la Comisaría General de Excavaciones
Arqueológicas en la década de los años 40 del siglo XX, la disciplina
arqueológica en Canarias inició una etapa de claro distanciamiento
respecto a las formas anteriores de entender el pasado aborigen. A
diferencia de lo analizado en capítulos precedentes, la presencia de un
organismo ofi cial que monopolizara todas las labores arqueológicas
en las Islas supuso una transformación paulatina no sólo en el control
de la investigación, sino también en las maneras de aproximarse al
registro arqueológico, en la utilización de metodologías más acordes
con las peculiaridades de los restos materiales y, fundamentalmente,
en el lugar que ocupó desde entonces el registro arqueológico como
fundamento empírico de las distintas propuestas explicativas. Frente
al énfasis otorgado por los historiadores canarios a las historias y
relatos literarios durante los siglos XVIII y XIX, la segunda mitad del
siglo XX marca un punto de infl exión en cuanto a la relevancia otorgada
a la documentación procedente de las intervenciones arqueológicas.
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De manera progresiva se produjo un distanciamiento de las fuentes
literarias en benefi cio de una mayor atención a la información
recuperada en las prospecciones y excavaciones arqueológicas, lo
que llegó a suponer, en ocasiones, el cuestionamiento de los datos
aportados por las historias de la conquista, al otorgarle una menor
dosis de subjetividad a las interpretaciones inferidas del registro
arqueológico.
El investigador que mejor ejemplifi ca esta nueva forma de
abordar los estudios del pasad