Los guanches : vida y cultura del primitivo habitante de Tenerife

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LUIS DIEGO CUSCOY
V I D A Y C U L T U R A D E I - F ^ R I I S / H I T I V O M A t B I X A M X E D E X E I M E R I F - E
PUBLICACIONES DEL MUSEO ARQUEOLÓGICO DE TENERIFE
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EXCMO. CABILDO INSULAR DE TENERIFE
SERVICIO DE INVESTIGACIONES ARQUEOLÓGICAS
LOS GUANCHES
VIDA Y CULTURA DEL PRIMITIVO HABITANTE
DE TENERIFE
POR
LUIS DIEGO CUSCOY
DIRECTOR DEL MUSEO ARQUEOLÓGICO DE TENERIFE
PUBLICACIONES DEL MUSEO ARQUEOLÓGICO
SANTA CRUZ DE TENERIFE
1968
fí María Victoria y María Luisa,
por su ayuda en las cuevas y su
compañía en ¡ os caminos.
fí Uicloria Eugenia y Mario,
promesas de cuevas por descubrir
y de caminos por recorrer.
CONTENIDO
INTRODUCCIÓN
I- Cronología y supervivencias marginales
II- Elementos materiales de la cultura guanche
1.
2.
3.
4.
5.
6.
7.
8.
!).
10.
11.
12.
13.
III. El
1.
2.
3.
Piedra
Hueso
Ornamento
Cerámica
Armas y bastones
Pieles. Vestido
Cordelería
Muebles
Habitación
Alimentos
Otros alimentos
El fuego
Paleopatología
hombre y el suelo. Elementos de fijación
El manto vegetal
El agua
La tierra
PAGINA
11
17
35
35
35
37
37
37
37
40
41
41
44
48
50
50
55
55
59
67
IV. El hombre en la isla 71
V. La geografía y el menceyato 89
1. Comarcas naturales 89
2. División político- económica de la isla 90
3. Elección de los elementos de fijación 95
VI. Economía del aborigen de Tenerife 99
1. Práctica pastoril 99
2. Ganadería 104
3. Otros animales domésticos 107
4. Agricultura 109
VIL Mito, rito y fiesta 113
VIII. Áreas habitadas y campos de pastoreo 119
1. Sedentarismo y trashumancia 119
2. Clasificación de zonas 123
IX. Zonas de aislamiento 127
a) Anaga 127
b) Teno- Daute 130
X. Zonas de sedentarismo temporal con trashumancia
estacional I35
a) Tegueste I35
b) Tacoronte 137
XI. Zonas de sedentarismo temporal con trashumancia
estacional ( continuación) 145
c) Taoro 145
d) Icod 151
XII. Zonas de trashumancia permanente 155
a) Güímar 155
b) Abona 161
8
c) Adeje 166
XIII. El menceyato y los campos de pastoreo de alta montaña 171
1. Ordenación de datos: a) Faja habitada; b)
Áreas vecinas al poblado; c) El relieve y
el bosque; d) Áreas de montaña 171
2. El menceyato y la montaña 175
3. Movilidad y tipo somático 180
XIV. Estudio de los paraderos pastoriles 183
1. Características del paradero pastoril 183
2. Habitación 184
3. Ajuar 200
4. El trabajo de la piedra en los paraderos pastoriles 202
5. Cuevas sepulcrales 206
6. Vida en los campos de pastoreo 207
7. Fechas obtenidas por el C14 211
XV. La colonización y el cambio de estructuras 213
XVI. Supervivencias 223
APÉNDICE. Relación de yacimientos arqueológicos 233
BIBLIOGRAFÍA 251
ÍNDICE ALFABÉTICO 259
I N T R o D IT C C I o N
Kl esUuiio fie lii p( 5))! afi() n prcliispánica < le kis Islas Canarias lia
seguido el mismo proceso lógico que ha caracterizado a la investigación
prehistórica en todos los países. A la curiosidad por las cosas antiguas,
a la sugestión ejercida por culturas y pueblos desaparecidos, siguió el
quehacer del anticuario y la actividad del coleccionista, para los cua­les,
a falta de estímulo científico, el mayor goce consistía en reunir ob­jetos
antiguos y curiosidades. Al desembocar la investigación en el
campo romántico, sufrió un desvío pronto superado por los centros
creadores de modernas técnicas. Canarias, no sólo por su situación mar­ginal,
sino por el alejamiento y la falta de contacto o de contacto tardío
con las corrientes innovadoras, retrasó notablemente la adopción de
técnicas eficientes y mantuvo operante, casi hasta hoy mismo, un signo
marcadamente romántico en la investigación de su pasado.
Tanto es así, que los únicos documentos de las culturas canarias
aborígenes reunidos en los museos insulares eran meros objetos sin
historia agrupados en las vitrinas según los tipos, clases o formas. Añá­dase
a esto que las fuentes etnológicas eran muy escasas, generalmente
tardías, y que no podía basarse en textos confusos, y con frecuencia
desorbitados, la reconstitución de un pasado que desde el principio se
presentía difícil y complejo.
Se puede afirmar que hasta fechas muy recientes el dato arqueo­lógico
no ha podido ser manejado como testimonio ni como documento
cargado de valor informativo. La cuestión estaba planteada de un mo­do
ciertamente paradójico: se contaba con una notable riqueza de ma­teriales,
pero con una manifiesta pobreza de teorías. Como de alguna
manera había que llenar este vacío, el pasado prehispánico de Canarias
sufrió el acoso de imaginaciones febriles y de encantadoras leyendas.
Y el hombre primitivo, el guanche, fue considerado como arquetipo del
" buen salvaje", habitante, por añadidura, de una Arcadia pródiga y feliz.
La letra y el espíritu de cronistas e historiógrafos, contaminados
por las corrientes imperantes, ponían en manos del investigador, junto
11
a la noticia veraz y el documento probatorio, instrumentos poco útiles
para orientar a los eml) arcados en la empresa de reconstituir el pasado
de Canarias.
Tal era el panorama que en este aspecto presentaban las islas no
hace más de un cuarto de siglo. Y esto explica por qué el área cultural
canaria no aparecía incluida en ninguna síntesis prehistórica del cer­cano
continente y menos de Europa, Excluyam. os la parte antropolcj-gica,
pues la presencia en Canarias de una importante población cro-mañoide
atrajo la atención de muchos y notables in\' estigadores. Los
estudios antropológicos se realizaion desde el principio con gran se­riedad,
la bibliografía se enriqueció muy pronto con importantes estu­dios
y con la formulación de sistemas, trai- ajos que han sei'vido de base
a la nueva investigación movida por renovadas técnicas. A esto se debe
que la rama antropológica sea la única que ofrezca un cuadro muy de­finido
y una marcha sin solución de continuidad en su tarca.
Las excavaciones realizadas en estos últimos lustros han descu­bierto
un panorama cultural verdaderamente insospechado . y debe con­siderarse
como uno de los mejores frutos el que haya revelado una di­versidad
cultural que ha acabado con el concepto simple y monolítico
ds la cultura prehistórica del ai- chipiélago. Gracias a esto se han po­dido
señalar oleadas culturales sucesivas con determinación, más o
menos afortunada, dado el estado actual de nuestros conocimientos,
de las áreas de procedencia y las rutas de expansión.
Cierto es que, por las mismas características de los yacimientos ar­queológicos,
la inmensa mayoría de ellos sin estratigrafía, ha habido
que operar con una tentativa cronológica derivada del análisis tipoló­gico
de los materiales y del paralelismo cultural que los mismos plan­teaban.
Las nuevas técnicas de datación absoluta, como el C14, no han
auxiliado todavía con la amplitud que fuera de desear, pues los mate­riales
analizados han dado fechas relativamente recientes, todas den­tro
de la Era. Esto quiere decir que se han manejado materiales perte­necientes
a capas superficiales, muy modernas, y si se tiene en cuenta
que parte del material analizado son huesos humanos, ello no revela
otra cosa sino que las necrópolis de donde dicho material procedía con­tenían
enterramientos más modernos que vinieron a ocupar el espacio
de otros más antiguos, como se detalla en la parte correspondiente de
este trabajo.
Pero hay otro factor en el estudio del pasado prehispánico de Ca­narias
que conviene valorar delñdamente: y es el espacio de tiempo
transcurrido — menos de medio milenio— desde que aquella población
fue alcanzada de lleno por la oleada renacentista que llegó con los con­quistadores.
Poco más de cuatro siglos es ciertamente muy poco tiem­po,
y esto favorece notablemente la aproximación a aquellos grupos
12
humanos a través de sus bienes culturales. El aborigen de las islas
está, dssde el punto de vista temporal, muy cerca de nosotros, pero lo
está todavía más desde el punto de vista espacial o geográfico. Y éste
sí que es un factor decisivo para el estudio de aquella sociedad.
El paisaje natural de Canarias no ha sufrido variaciones modifica­doras
demasiado profundas desde la época prehispánica hasta hoy.
Salvo los valles fértiles invadidos modernamente por los cultivos es­peciales
de plátanos o las extensas llanadas costeras de las comarcas
del sur, dedicadas al cultivo del tomate, el resto del paisaje ofrece un
aspecto no muy distinto a como se presentaba en el momento de la
conquista, es decir, en los finales del siglo XV. Creo que lo único que
vale anotar es la deforestación sufrida a lo largo de estos siglos. El
bosque se ha replegado y hoy aparecen unas tierras de cultivo que an­tes
estaban cubiertas por aquél.
Pero descontando esto, el paisaje de las islas no ha cambiado gran
cosa, gracias a lo cual la estratificación vegetal se mantiene intacta.
Esto es muy importante para el propósito que ahora nos anima: estu­diar
la economía de la población prehispánica de Tenerife de base ga­nadera
y agrícola, pero sobre todo ganadera.
Se ha llegado a tiempo de fijar la distribución de la población in­dígena
sobre la isla, ocupación del suelo, áreas más densamente pobla­das,
espacios reveladores de la dinámica de la población, áreas de pas­toreo,
rutas de trashumancia. Se conoce el tipo de habitación, la cota
superior que marcaba el límite de los poblados, la intercomunicación
de éstos, las zonas de aislamiento. Se conoce — puede decirse que con
bastante certeza— lo que se refiere a la alimentación, al ajuar domés­tico,
a las armas y a la indumentaria. Las excavaciones han revelado,
por ejemplo, la calidad del ajuar de las cuevas de habitación y de los
refugios semiconstruídos de montaña, las prácticas funerarias y la dis­tribución
de las necrópolis con relación a los poblados costeros y a los
paraderos pastoriles de alta montaña.
Un detenido estudio de las áreas de dispersión en el sur de la isla
y de las de concentración en el norte, así com. o las áreas de pastoreo en
las cumbres, lo mismo que de las zonas bajas o medias, ha puesto de
manifiesto la inquietud y los afanes de un grupo humano obediente a
estímulos de orden primordialmente económico.
Los ciclos estacionales han sido los determinantes principales de
la movilidad de la población insular. La biología vegetal, la distribu­ción
de las especies, el agostamiento precoz o tardío de los pastos, la
presencia de forraje fresco a partir de determinadas alturas, los facto­res
de altitud y climáticos le han señalado a aquella movihdad tiempo
y espacio. El relieve ha desempeñado una función no menos importan­te,
hasta tal punto que los movimientos dentro de la isla o el estatismo
13
}• fijación de ciertas agrupaciones con relación a determinadas áreas,
no lia sido otra cosa que la respuesta a un estímulo de orden estricta­mente
físico. Todo ello plantea una variada problemática desde el pun­to
( le vista ecol(') gico, del que el aspecto económico es sólo una conse­cuencia,
l'or ello mismo se considera como condición previa para el co­nocimiento
de acjuella sociedad hacer un detenido análisis de todos los
factores (| ue entran en juego.
No creemos cjue en muc'lias áreas cultui'ales se pueda acometer un
trabajo de esta naturaleza. A nuestro favor ha estado el limitado espa­cio
de una isla, en este caso, la de Tenerife. No siempre acompaña al
investigador la fortuna de poderse mover dentro de un área tan limita­da
y a la vez tan bien definida. A veces se tiene la impresión de que
todo está en su sitio, que el flujo y reflujo de siglos se ha detenido en
los acantilados, barrancos y montañas. Una vida multicentenaria está
todavía ahí. El investigador no ha tenido más que acercarse y pregun­tar.
Todo el secreto ha residido en la calidad de las preguntas y en la
manera de formularlas.
Decir esto i'efer'ido a una sociedad neolítica, no es pequeña cosa.
Siente uno el deseo de preguntarse si son frecuentes hechos de tal natu­raleza.
Sin embargo, no es nuestro propósito — ni puede que sean su­ficientes
los instrumentos manejados—• devolver, rehecha y bien aca­bada,
la estructura de aquel grupo neolítico. Sin soslayar el fenómeno
histórico cultural pararemos la atención en determinados aspectos, el
socioeconómico, por ejemplo, para mostrar, eso sí, convenientemente
ordenada, la estructura interna de aquella población.
Lo que se pretende, sin que se tenga seguridad en el acierto, es res­tituir
al guanche su condición de hombre, demasiado oscurecida y diluida
por escritores apasionados y tenazmente deshumanizada por fríos inves­tigadores.
Es decir, poner a un hombre prehistórico de pie sobre el sue­lo
que pisó, en este caso la isla de Tenerife. Es ésta la razón por la cual
se ha cuidado tanto el detalle geogi'áfico, que en muchos casos puede
parecer excesivamente localista. Y así es, en efecto, porque sin factores
no hay operación posible.
Este es el fruto de muchos años de labor. No dispondremos de tan­tos
para iniciar y culminar otro de pareja ambición. Sin embargo, nos
gustaría que este trabajo nuestro orientara y, si ello fuera posible, cons­tituyera
un cimiento aprovechable para los que nos han de seguir en la
tarea.
Hay que agradecer al Excmo. Cabildo Insular de Tenerife, a cuyas
expensas se publica este libro, la decidida atención que presta a la ar­queología
de Tenerife a través del Museo y del Servicio de Investigacio­nes
Arciueológicas. Mi gratitud personal en primer lugar.
14
Debo expi'Gsar también mi agradecimiento al Dr. D. Eh'as Serra
Ráfols por haber revisado el manuscrito de este trab'ajo y haberme ayu­dado
con su consejo y con la generosa aportación de datos y noticias.
Y a la Srta. Esther Mora Mesa i) or su colaboración en el trazado de
mapas.
15
1
CRONOLOGÍA Y SUPERVIVENCIAS MARGINALES
Para los no familiarizados con la palctnología de las Islas Canarias
sería excesivo y hasta cierto punto estaría en contradicción con el más
elemental método de trabajo, no dar a modo de falsilla un trazado de las
culturas indígenas de las Islas Canarias, porque si así no se hiciera, cier­tos
aspectos y determinados elementos constitutivos de dicha cultura
no quedarían justificados por falta de un cuadro general en que apoyar­los.
Hemos trazado en otro lugar ( Diego Cuscoy, 1963) un esquema de los
problemas culturales que afectan al archipiélago en general y a cada
una de las islas en particular. Lo primero que se advierte es una diver­sidad
cultural que supone inmigraciones diversas a las islas en épocas
distintas.
El poblamiento de las Islas Canarias puede situarse dentro del Neo­lítico
pleno. Esta corriente cultural, en algunos aspectos paralela a la
cultura de las cuevas del norte de África, alcanzaría a las Islas Canarias
entre el III y II milenio a. de C, más problablemente alrededor del
2500 a. de C. Esta tentativa cronológica se apoya en un criterio tipológi-gico.
Pérez de Barradas ( 1939) se refiere a esas aportaciones hechas por
grupos pertenecientes a la cultura de las cuevas del norte de África, gru­pos
a los que dicho autor denomina protoguanches. Admite una posi­ble
inmigración camita anterior a la protoguanche, formada por gentes
del Sahara. La típica cultura guanche la considera como una mezcla de
los bienes culturales pertenecientes a cada uno de los grupos inmigran­tes.
Si bien Tenerife queda al margen de ella, se señala la presencia en
Canarias de otra invasión camita que, entre otras cosas, introduciría las
inscripciones tifinah, inmigración que debió haber tenido lugar en los
primeros siglos de nuestra Era.
El esquema cronológico de Pérez de Barradas acusa el tiempo trans­currido
desde que fue formulado. Puede admitirse una comente neolíti­ca
norteafricana - neolítico Telliense o de las c u e v a s - que se extiende
desde Túnez, por Argelia y Marruecos, hasta el Uad Draa, en la costa
Í7
atlántica del Sahara; incluso el neolítico de tradición capsiense, que se­ñorea
grandes áreas del norte sahariano y de la costa atklntica del de­sierto.
Pero no parece probable que las corrientes saharianas fuesen ante­riores
a la inmigración denominada protoguanche por el autor citado.
Hoy sabemos, gracias a una estratigrafía con\' encional, establecida mer­ced
al más amplio conocimiento de la cerámica y como consecuencia
del estudio de la misma, que en Canarias hay una cei'ámica de fondo
cónico, generalmente lisa o con una decoración muy simple, de segura
procedencia del Mogreb y de las regiones situadas al norte del Sahara,
mientras que los vasos esféricos, cjue también se encuentran en Canarias,
aunque no en Tenerife, ornamentados con rica decoración, se relacionan
más estrechamente con los del Sahara central y meridional. Y sabemos
tamliién (¡ ue los \ asos cónicos sin decorar o con decoración rudimenta­ria,
son anteriores a los decorados, esféricos, los cuales constituyen una
segura aportación de los primeros inmigi'antes. Bastaría con comparar
algunos fragmentos decorados de Tenerife — que pueden verse en las
láminas que en este mismo trabajo dedicamos a la cerámica de esa isla—
con fragmentos procedentes del área capsiense y vasos de la misma re­gión:
vasos cónicos de Damous el- Ahmar y fragmentos hendidos y raya­dos
con punzón del mismo yacimiento o de las cuevas de la región de
Oran ( Camps- Fabrer, 1966, láms. LVII y LIX).
Pericot y Tarradell ( 1962, pág. 310) estiman que la primera oleada
neolítica a las islas se produjo coincidiendo con la extensión de las cul­turas
agrícolas y ganaderas. La presencia del norte del Continente con­sideran
que está manifiesta no sólo en la cultura canaria, sino en gru­pos
étnicos, como por ejemplo, el tipo Mechta. Estos grupos formarían
étnica y culturalmente lo que dichos autores llaman " esencia de la cul­tura
isleña" y que nosotros hemos denominado repetidamente " cultura
de sustrato", que es la que fundamentalmente nos interesa en el pre­sente
trabajo.
Consideran dichos autores un segundo grupo de datos muy ligados
a la gran oleada mediterráneo- occidental que en el II milenio invade el
occidente y que sitiian cronológicamente dentro del Eneolítico europeo.
Determinados elementos que no hay modo de relacionar con lo norte-africano
occidental, pueden explicarse por el auge de las navegaciones
atlánticas en la época del megalitismo. Ciertas corrientes pudieron ha­ber
afectado más a las Islas Canarias que a las tierras continentales
africanas.
Estas fechas, sin embargo, hay que considerarlas siempre como re­lativas,
pues la situación geográfica de Canarias les confiere un aspecto
de zona marginal, y más que marginal, extrema, en lo que al desplaza­miento
de las corrientes culturales se refiere. El paralelismo que pode­mos
encontrar entre el Neolítico canario de sustrato y el de tradición
18
capsiense, por ejemplo, creo (| ue debe considerarse más como tipológi­co
([ uc en lo ([ Lie a su cronología se refiere. La datación de una cultura
r| ue se desplaza a través de grandes i'u'eas geográficas tiene siempre sus
riesgos. Es un hecho comprobado que la colonización de los continentes
ha sido realizada a pie, y que cada una de las etapas ha significado una
parada de lai'ga duración. La difusión de los fenómienos culturales con
i'elación a un centro común, " o difusión desde el centro a la periferia,
implica tiempo, tiempo más consideral) le cuanto ésta está más alejada"
( La\' io. sa Zamljotti, V.) 7> H, p. ! í6). La misma autora pone como ejemplo
ciue del centi'o egipcio hay un doi'ivado ibérico, otro nórdico, otro de Nu­bla
>• otro guineo- congolés. El área guineo- congolesa es consecuencia
de una doble ruta, la nilótica y la (| ue ha seguido el norte y occidente
de Afi- ica; denti'o de esta ruta se extiemle el núcleo beréber desde el nor­te
de Marruecos hasta el sur del Sus, derivación cjue alcanza a las Islas
Canarias, donde se fija el grupo guanche ( op. cit. mapa n.° 3). Si el ejem-
|) lo, por lo que respecta a Canallas, no puede aceptarse de un modo ab­soluto,
concretamente por el grupo portador de cultura, sí es aceptable
en cuanto se refiere a la dirección de la ruta misma.
Al mismo tiempo (( ue consideramos la dispersión de un área cultu­ral
creadora, es muy importante tener en cuenta la lejanía cada vez más
manifiesta de los lugai'es (| ue \ a invadiendo: esto plantea la cuestión de
las supcrüivencias viaríjiíutlcs. Iil. ste aspecto no ha escapado a la consi­deración
de los etn() logos. Linton ( IS).")!), p. 321) pone un ejemplo que pue­de
ilustrarnos mucho al respecto. En un área originaria, A, se crea un
instrumento. Este instrumento se esparce en círculos cada vez más am­plios
a áreas vecinas, B- C- D ... X. Puede ocurrir que mientras en el pun­to
de origen el instrumento creado evoluciona y mejora, en las áreas
sucesivamente ocupadas el instrumento, al ser introducido más tardía­mente,
se usará mucho más tiempo tal como era en su punto de origen
y así " el instrumento original continuará en uso en las regiones margi­nales
del ái'ca de difusión". Este mismo fenómeno es aplicable también
al lenguaje, ritos, creencias, etc.
Advertimos este hecho en Canarias a poco que analicemos su neolí­tico
tanto en conjunto como por aislamiento de algunos de sus elemen­tos
más característicos. De un modo general se hace patente en Cana­rias
la ¡ ragmcntación cultural de ese neolítico, su adaptación a zonas
geográficas más bien pequeñas y perfectamente delimitadas, cabal apro­vechamiento
del medio ambiente, etc. ( Pericot, Tarradell, 1962, p. 206).
Ejemplo de supervivencia marginal sería en Tenerife las cuentas de
collar, se( j7ncntccl bcads ( Diego Cuscoy, " Adornos de los guanches", 1944),
cuya área de dispersión abarca desde Egipto hasta las Islas Británicas
y se extiende por el Mediterráneo con el comercio de los metales en la
Edad del Bronce ( Pericot, 1936). Pues l) ien, la única isla del archipiéla-
go canario donde se encuentran en barro cocido, como en los yacimien­tos
del Egipto predinástico, es Tenerife. No sólo viene a ser la estación
más occidental alcanzada por este objeto de ornamento, sino que necesa­riamente
se introduciría en Tenerife mucho tiempo después de que fue­ra
creado en Egipto. Posiblemente cuando en Egipto ( punto de ori­gen
A) el objeto había evolucionado, en Tenerife ( término X) se seguía
fabricando como se hizo en A en el momento de ser creado ( Lám. I).
Sabemos que los vasos neolíticos de tradición capsiense, de fondo
marcadamente cónico ( Alimen, 1955), fueron introducidos al tiempo de
ser colonizada culturalmente la isla de Tenerife. Pero lo mismo que las
cuentas de collar de barro cocido, la cerámica de Tenerife sigue conser­vando
su fondo cónico y ciertos temas y técnicas decorativas hasta el
momento de la conquista de la isla en el siglo XV, y aún proyectó dicha
tipología, aunque no sus temas decorativos, a la cerámica fabricada en
los primeros tiempos de la colonización española. Creemos que es un
buen ejemplo para explicar un caso de supervivencia marginal ( Lám. II,
l y Lám. III).
Determinados paralelismos se pueden establecer con la industria
lítica de Tenerife y con la del neolítico de tradición capsiense: preferen­temente
en obsidiana, aunque también en basalto, encontramos rectán­gulos,
segmentos de círculos, láminas de dorso rebajado, lascas de do­ble
punta, microburiles y núcleos ( Alimen, 1955, p. 88, fig. 28). ( Lám. IV
y Fig. 1). Estas industrias líticas de la isla superviven también hasta
la incorporación de la isla a Castilla, en el siglo XV. Lo mismo podría
decirse de los tubos y punzones de hueso, portapunzones y espátulas.
( Lám. V, 1), industria íntimamente ligada a la norteafricana y del Sahara
septentrional. Sorprende no sólo la semejanza tipológica, sino el empleo
de los mismos huesos animales para la confección de los punzones, de
los cuales se podría hacer en Tenerife una clasificación por tipos seme­jante
a la hecha para aquellas regiones africanas ( Camps- Fabrer, op. cit.,
pág. 103, figs. 45 y 46, punzones tipo II y III).
Sin embargo, creemos que el medio ambiente donde ese neolítico se
ha movido, ha llegado, si no a determinadas fases de evolución, a inven­ciones
que debemos considerar más como adaptación del objeto al me­dio
que como creación verdadera. Si Alimen ( 1955, p. 91) afirma que el
neolítico mogrebino, a pesar de su proximidad a Europa, presenta nu­merosos
rasgos típicamente africanos, se podría decir que el neolítico
canario, concretamente el de Tenerife, mejor definido, a pesar de la pro­ximidad
a África, presenta rasgos típicamente insulares. Nos podría
ilustrar esta afirmación la propia cerámica de Tenerife, señaladamente
el vaso de mango vertical, que supone la utilización del objeto para re­cogida
del agua de charcos y lugares difíciles ( Lám. II, 1 y Lám. VI, 1,
2, 3, 10).
20
Si bien es cierto que de un modo general se pueden establecer re­laciones
con grupos étnicos y culturas del África septentrional y occi-denS
sorprínde en algunos casos descubrir en las Islas Cananas ele­mentos
arqueológicos que parecen réplicas ^ e otros encontrado, en las
áreas continentales citadas, especialmente en la costa atlántica del ba-hará.
Fig. 1. La industria de la piedra: tahonas ( lascas de obsidiana)
Aparte de los ya enumerados ^ ^ ^ ^ ^ ^ ^ ^ ^ X : ^
cTr^ rca" d= d: Trp: it. i^^^^^^^
sCFauihsenarretireaovnsea; n; ^ tu1^ r^- ap^ alacicagdauoas lreeossv a^ dleje's^ . m^ d^ eo^ r ' c^ bo^ enl^ rT^ o^ l ^^^ p^^^ ar^^^ r^ ao^ ^,^ g^ doe' G^ roa^ n^ í^ S C^ la,^ rn^ ar^ rV^ ia_, i qlul_ ea
también se encuentran del mismo upo eu ei u
21
bados en círculos concéntricos de Lanzarote, paralelos a los mismos
lemas africanos, esferoides de piedra, pintaderas, punzones, etc., en fin
una serie de documentos que revelan un contacto prehistórico induda­ble
entre las islas y el vecino continente. Y si bien no se puede dar por
cerrado el capítulo de los descubrimientos arqueológicos en Canarias,
ya se está en posesión de datos de mucho valor para poder hablar de
relaciones ciertas entre las islas y el continente. Gracias a estos descu­brimientos,
ya las Islas Canarias aparecen en las grandes síntesis pre­históricas
( Tarradell, Pericot, op. cit.) y en trabajos preocupados por
aclarar el alcance y calidad de dichas relaciones ( Serra Ráfols, 1966,
págs. 245- 247).
En cierto modo el aislamiento cultural de las islas trajo como con­secuencia
el aislamiento biológico y este hecho pudo tener lugar lo más
tarde a fines de II milenio a. de C. ( Schwidetzky, 1963). Pero en esto
como en todo lo que se refiere al archipiélago, toda generalización puede
ser peligrosa. El aislamiento biológico- cultural no fue absoluto, en cuan­to
que se puede señalar para las islas un proceso inmigratorio que co­mienza
con la introducción del vaso cónico y la vida en cuevas y sigue
la cerámica pintada o ricamente incisa, la construcción de casas y tú­mulos,
los grabados megalíticos y las inscripciones tifinah. Es decir, se
puede partir de una cultura de sustrato uniforme, bien perfilada por sus
propios elementos constitutivos, a un complejo cultural de más vasto
horizonte. Como, además, estas distintas inmigraciones son portadoras
del conjunto ergológico que las caracteriza, y su influencia gravita so­bre
la isla alcanzada, no sobre el archipiélago, el fenómeno de aisla­miento
biológico marcha paralelo al cultural, ya que no siempre es el
mismo grupo étnico el que participa en el movimiento inmigratorio.
Lo que ocurre es que cada grupo nuevo se superpone — a veces sola­mente
se yuxtapone— al grupo anterior, ya asentado y por consiguien­te
aislado, y ese grupo más tardío se aisla a su vez, al romper toda re­lación
con el tronco del que se desgajó. Este fenómeno convierte a las
islas en un mosaico étnico- cultural donde no se aprecia un proceso de
evolución interior, sino una serie de bruscas interrupciones y de sub­siguientes
aislamientos. El archipiélago es, en el fondo, un sorprenden­te
paradigma de aislamientos sucesivos, y de entre ellos, Tenerife ejem­plariza
el aislamiento del primer grupo neolítico que la ocupó. De ahí
el interés que tiene el estudio de esta isla como entidad étnico- biológica
no mestizada. En cierto modo es Tenerife la isla que nos da la fecha
de la primera inmigración, válida para todo el archipiélago. Y ello es
posible por haberse conservado aislados el grupo y la cultura que aportó.
Los distintos sistemas antropológicos definen al guanche como a un
cromañoide, como un grupo racial milagrosamente aislado. Recuérdese
el grupo " Mechta", étnica y culturalmente emparentado con el guanche.
22
Los estudios realizados recientemente hacen originario del África del
noroeste al grupo poblador de las islas. Las relaciones del cromanoi-de
canario con el del África del norte quedan bien documen adas por
las recientes investigaciones paleoantropdógicas ( Schwidetzky, op.
"^" Considerando como factor fundamental el grupo étnico que puebla
las islas, el hecho de que se conserve en un casi total aislamiento has a
la época de las grandes navegaciones atlánticas, le confiere al dato un
gran valor si consideramos que este alejamiento de las áreas de pro­cedencia
y su aislamiento han traído como consecuencia una supervi­vencia
marginal. Y esta supervivencia cobra todavía más valor por tra­tarse
de un grupo étnico y no solamente de sus bienes materiales, ca­narias
es, por consiguiente, un refugio de razas.
Así han podido dar las islas un volumen de material antropológico
que ha sido un verdadero regalo para los investigadores.
Desde el punto de vista lingüístico ha sido destacado el arcaísmo
de Canarias. Wolfel ( 1955, p. 20) había hallado semejanzas semánticas
y fonéticas con el beréber, aunque ponía de manifiesto la dificultad de
explicar por vía beréber la etimología, la morfología y la sintaxis. Otros
investigadores ( Alvarez Delgado, 1955, págs. 53- 59) llegan a la conclu­sión
de que el habla de los primitivos canarios " no es un puro dialecto
beréber ( como se afirma corrientemente en el mismo plano de los nor-teafricanos
del mismo nombre), sino un grupo dialectal con diferencias
y relaciones diversas con el beréber, pero conservando elementos de
un más estrecho contacto prehistórico con el egipcio".
Sin embargo, en cuanto a las inscripciones alfabetiformes grabadas
en rocas de algunas islas — El Hierro, Gran Canaria y las últimamente
descubiertas en La Palma—, los signos corresponden a alfabetos Ubico-bereberes,
como recientemente han confirmado Lippmann ( comunica­ción
personal al autor) y Kraus ( 1964, pp. 168- 177) quien, al estudiar
las inscripciones prehistóricas del Barranco de Silva, en Gran J^ anaria
encuentra signos correspondientes a los alfabetos Thera- Melos con
elementos fenicios, y corresponde una inscripción al dialecto chJa^ Y la
otra al hasania. Queda, sin embargo, en pie la cronología de estas ms-cripciones,
difíciles de relacionar con los primeros g^^ P^^ P ? ^ ' f ° f^^^
de Vas islas, incluso de aquéllas donde dichas ^ " ^ ^ " P ^ " ; ; . ^ ^ ™
registradas. Tenerife, como es sabido, quedó al margen de toda comen
te inmigratoria alfabetizada*.
„.„ „ y,^ n ^ o nue nos veda más amplio comentario,
• A punto de entrar en prensa ^ ste H f o, lo que ^^ ^^^ ¿ " Y? Í" TJ,^
aparece uA documentado trabajo de Alvarez u e i g a u ^ ^ ^ ^ ^ j ^ especialmente as ins-del
año 1964, ve la luz en 1967 ( Alvarez ueigau , ^^ cuestión cronoK> g! ci. Su
crlpciones líbicas canarias y abord^- ciSta no puedeS ser anteriores a la Erj — por
tesis es que las inscripciones tipo La Caleta ^^ f ^ j ^ fgcha de poblamiento de las
la época de Juba II de Mauritania-^ y que « ^ - ^ ^ ^ ^ ^ ^^^ ^^^ ^^^ poca direreacia,
Canarias. Los grabados tipo Juian VE> I n
23
Se verá que estamos solamente rozando aquellos puntos que do­cumentan
el capítulo de las supervivencias, capítulo en verdad apasio­nante
y que él solo justificaría un estudio completo.
El hecho bien documentado de la momificación entre los aborígenes
de las Islas Canarias ha sorprendido a los investigadores tanto de la
prehistoria como de la etnología de la población insular aborigen. Co­mo
en Egipto, la momificación supone una estratificación social y un
culto a los muertos. También en las islas hay quienes tienen el oficio
de embalsamadores, que realizan su labor conforme a unas prácticas
tradicionales ( Torriani, 1590. Cap. XXXVI; Espinosa, l.') 90, Cap. IX;
Abreu Galindo, edición 1955, Lib. III, Cap. XIII).
Fr. Juan de Abreu Galindo publica su libro en el siglo XVII, y es
uno de los historiadores canarios más utilizados por sus continuadores,
" en la mayoría de los casos, con la más perfecta ingratitud", según
Cioranescu en la introducción a la última edición de Abreu. El párrafo
que dedica a la momificación resume todo lo dicho por los demás autores:
" Cuando morían, tenían esta costumbre y orden en sus en­tierros,
que había hombres y mujeres que tenían oficio de mirlar
( embalsamar, secar) los cuerpos, y a esto ganaban su vida, desta
manera que, si moría hombre, lo mirlaba hombre, y la mujer del
muerto le traía comida; y si moría mujer, la mirlaba mujer, y el
marido de la difunta le traía la comida; y servían éstos de guardar
el cuerpo difunto, no lo comieran los cuervos, y guirres y perros.
Y la manera de mirlar los cuerpos era que llevaban los cuerpos a
una cueva y los tendían sobre las lajas y les vaciaban los vien­tres,
y cada día los lavaban dos veces con agua fría las partes dé­biles,
sobacos, tras las orejas, las ingles, entre los dedos, las na­rices,
cuello y pulso. Y después de lavados, los untaban con man­gón
oontemporáneos de las inscripciones Caleta- Tejelelta, de la misma isla Sin pm
bargo, los grabados Belmaco- Zarza ( La Palma) los seguimos considerando como iirin
mauifestaciín del bronce atlántico, con representaciones clásicas en Bretaña e Irlnnda
Si no existieran otras razones de temas y técnicas, lo confirma más claramentP la nrp
senda de las ' crosses", construidas en madera en La Palma, de tipo semelante n laí
grabadas en los menhlres bretones ( Diego Cuscoy, 1955, flgs. 11 v 14) No rahp la
contemporaneidad tampoco entre el neolítico de tradición capsiense de Tenerife v los
petroghfos de Zonzarnas ( Lanzarote), como tampoco entre estos y los va ritadn%! de
Belmaco- Zarza ( La Palma De igual forma seria apurar deníaslado^ los paralelismos si
intentáramos hallar relación de semejanza entre la cerámica de Gran S r l a T o n I
vaso cónico de la cultura de sustrato y el conjunto rupestre del Bnrrancn de Rain? rii
dicha Isla con los de La Palma. Balos mlsm ¿ contiene efproblimaSerlvado de sul
inscripciones líbicas — en la línea de las del Barranco de Silva ( Gran Canaria)-- v di
las representaciones esquemáticas antropomorfas, cuya cronología no puede^ serTa ^ mis­ma
de la de las inscripciones, como parece confirmarlo la distinta técn? ca emplead? y
la diferencia de pátina que entre ellas existe. " i » i. mi. d w- cniLd empieaaa y
El por todos conceptos meritorio trabajo de Alvarez Delgado en su capítulo de
cronología, no hace más que poner de manifiesto el terreno movedlzi sobre el ¿ ue pisan
y seguirán pisando los estudiosos de la prehistoria canaria.
K ^° » ' í,^ i^^ I^= í! l°^=, S?>, í'^"°?^ consulta para el tema de las inscripciones líbicas canarias,
?? J? J^. '^°'^° P ^ " , ' 5?'?"^'^ ^' <= a ™ P° de los paralelismos, la obra de Cortade y Mammerl
( 1967), ya que el léxico va acompañado de la transcripción en escritura tuareg.
24
rúan los inferiores del rey, que donde quiera que ^ on^' o l^ a
bían de llevar a su sepultura, donde teman ^.^ P^^^^ J" ^ ; ° !
cuales ponían por su orden, para que se ^,^;;^°<=^^? f"^ J^ f ¿ " JoO).
nían fajados y sin cubrirles con cosa encima" ( op. cit, pags. 29J duu;.
El examen de restos de momias y de cuerpos últiinamente descu­biertos,
confirma la existencia de momificadores ^^ ° f " ° P^ J^^^^ X
laridad con que aparecen colocadas ciertas partes del cadáver, brazos
extendidos a lo largo del cuerpo, manos con los dedos J^^ tos y vueltas
hacia los muslos, posición de la cabeza, ligeramente levantada sobre
un cabezal, pies también levantados, con los dedos juntos. La conser­vación
de pies y manos es perfecta ( Lám. VII). Sin embargo, en una
momia de nií^ o descubierta en el Barranco del Pilón San Miguel Je
nerife), las manos estaban contraídas como garras, y el cuerpo revelaba
un gran descuido por parte de sus preparadores ( Diego Cuscoy, lybo
págs. 23 y ss.). Las cavidades no están vaciadas, y los ^ erpos vacíos se
debe a la acción de los roedores. Perfecta deshidratacion de las Part^ s
blandas. Hay un torso masculino que conserva 1°^ f « " J^ ales y un crá­neo
de niño con la duramadre. La momia infantil de San Miguel con
serva todas sus visceras. Se ha comprobado también la <^^ ^^ encia de
cuevas sepulcrales utilizadas por un grupo familiar Cráneos procede^ i
tes del Barranco de Santos ( Santa Cruz de Tenerife), y ¿ e la misma
cueva, presentaban cinco de ellos una malformación en el mismo hueso
de la nariz. .
La momificación fue probablemente un ffl^^''^ Z2s"'!^ r^,
social, pues cont^ tan a ^ ^ u - ^-^^^^^^^ ^ ^ ^ ^ - ^ cueva
con muchas pieles de ^" 7°^^^^^/ eolocar sobre ellos el ca-véase
el Cap. XIV, 4). , , „ ot^ nHipndn
; r r r Í e - J ; ) ¿ . £ e > e.^ p. 0 ae, a e . ; . — e„ e.
25
cluso haber comenzado después de haberse extinguido en su lugar ds
origen, es decir, muchos siglos después de haber cesado su práctica en
Egipto ( Lám. VII).
Comparaciones de lo tinerfeño y canario con lo egipcio han sido
hechas con relación a la lucha bipersonal (" lucha canaria") ( Alvarez
Delgado, 1945); la tahona o " piedra negra" ha sido relacionada con lo
egipcio, de la misma forma que ciertos restos lingüísticos ( idem., idem.,
1955, p. 54).
Dentro de esa gran corriente norteafricana se ha movido la aurora
cultural guanche. Algún investigador ha llegado a afirmaciones abso­lutas
( Wolfel, 1944- 45, p. 60) al definir la cultura conservada en las Islas
Canarias como directa herencia líbica, marcada por elementos étnicos
indiscutiblemente cromañoides.
En pequeño, dentro del archipiélago canario, se encuentran ele­mentos
pertenecientes a las dos " provincias" culturales originarias del
África del Norte, los del África iberomauritánica y los del África cap-siense.
No se olvide que durante varios milenos vivieron allí, yuxta­puestas,
dos poblaciones con caracteres raciales bien definidos y cada
una con su civihzación particular, como señala Camps ( 1961, p. 7).
Pero, mirando a Canarias, no podemos dejar a un lado el hecho bien
significativo de que en el curso de los dos últimos milenios antes de
Cristo la Berbería se convierte en un país mediterráneo. El deseca­miento
del Sahara la proyecta hacia el mundo europeo. Este país que
deviene mediterráneo no tiene ninguna vocación marítima y tampoco es
capaz de crear una cultura urbana ( Camps, ibid.).
La " cultura de sustrato" canaria llegó bien marcada por ese des-gajamisnto,
evidente en su falta de interés por el mar y en su incapaci­dad
para la formación de centros urbanos. Culturas de tierra adentro no
se pueden improvisar marítimas. Y las que llegan a Canarias, empujadas
por el mismo fenómeno de desecación del Sahara, arribaron con lo que
tenían y sabían y el secular aislamiento lo convirtió todo en vestigio, en
inapreciable reliquia
Para los paletnólogos Canarias siempre ha sido vista como un área
marginal muy conservadora. El habitante de las islas ha podido ser en­cuadrado
en los ciclos culturales establecidos por Schmidt dentro del
I central, que corresponde precisamente a los ciclos arcaicos ( Caro Ba-roja,
1949, p. 40). Este arcaísmo tan fuertemente conservado parece
apuntar a una muy limitada comunicación del Archipiélago con otras
tierras — tanto próximas como lejanas— por las condiciones desfavora­bles
del mar y de los vientos. La misma corriente de Canarias no ha po­dido
favorecer de forma decisiva las inmigraciones. Le Danois ( 1940,
págs. 98- ss.) explica que al N. y al S. de Ecuador existen dos corrien­tes
denominadas corrientes ecuatoriales que van de E. a O., originadas
26
probablemente por la rotación de la tierra. La corriente del N. es la lla­mada
corriente de Canarias y se origina cerca de Mogador " donde las
aguas de la meseta continental marroquí, expelidas por las proceden­tes
de alta mar, resbalan hacia el S. en dirección del archipiélago ca­nario".
Estas aguas se encuentran encerradas, al N. y al S., por dos ejes
transgresivos. Y este doble movimiento fuerza a que dichas aguas par­tan
hacia alta mar y se dirijan al Sudoeste, dando origen a la corrien­te
fría citada.
Por otro lado, la navegación lejos de la costa queda dificultada,
entre el vecino litoral africano y las islas, por los vientos del NW. y las
marejadas. La zona más favorable para la navegación parece ser la com­prendida
entre Agadir y Safi ( Montagne, 1923, págs. 174- 216).
Por si fuera poco, el Derrotero para la navegación a vela en torno
a las islas está lleno de advertencias y consejos, productos de una lar­ga
y prudente práctica marinera. En resumen, señala que en torno a
Canarias y entre noviembre y enero, los alisios son interrumpidos por
temporales del SE., pero los más duros son los del NO., si bien duran
poco. Resultan peligrosas en esta época las bahías abiertas a ellos. Los
canailes entre las islas son limpios: si se viene del N. y no hay que re­calar
en ninguna isla, debe preferirse el existente entre La Palma y
El Hierro al O. del de Tenerife y La Gomera, a fin de evitar las calmas
reinantes al S. de los otros canales, calmas ocasionadas por la altitud
de las tierras. Las corrientes de aire procedentes del N. son divididas
por las islas, y aquéllas vuelven a encontrarse muy al S. dejando es­pacios
invadidos por calmas, ventolinas y rachas peligrosas con mar
gruesa ( Derrotero... 1905).
Sin ahondar más de lo necesario en esta cuestión, de lo apuntado
se deduce que la navegación hacia y en torno al archipiélago canario, hay
que considerarla más como navegación de fortuna que como ruta regu­lar
y frecuentada en tiempos prehistóricos. Debemos aceptar recaladas
neolíticas a las costas canarias; pero el difícil retorno, además de la di­fícil
llegada, explican el fuerte aisilamiento de las islas y la conserva­ción
y arcaísmo de su cultura originaria.
Si el mar puede guardar la clave de un hecho de tanta repercusión
desde el punto de vista cultural, también en el mar está la clave de in­migraciones
más modernas que, por sus características, apuntan a co­rrientes
culturales de otras áreas geográficas, a seguir rutas distintas
y a alcanzar a unas islas y no a otras.
El guanche es, pues, un pueblo con " restos" de estados culturales
anteriores. Un complejo vestigial nada o escasamente modificado des­de
que se produjo el poblamiento de la isla hasta el momento de la con­quista
en el siglo XV.
27
La cultura guanche se mantuvo hasta tan avanzados tiempos por
el fenómeno natural de aislamiento, porque no se produjo hasta enton­ces
un choque con otra cultura superior. Está bien comprobado que uría
cultura primitiva se destruye de un modo más o menos completo al en­trar
en colisión con otra más avanzada. Cuando esto se produce, ocurre
que quedan destruidos soportes fundamentales: economía, orden so­cial
y concepciones de orden moral y religioso ( Birket- Smith, 1952,
pág. 48). La cultura guanche no puede decirse que fuera brusca y sú­bitamente
destruida bajo el empuje de los conquistadores españoles,
pero sí que se produjo un corte, un marcado cambio de rumbo, una mo­dificación
muy radical en determinados aspectos, pero no una destruc­ción.
Órganos culturales de la mayor importancia vital — utillaje, prác­ticas
pastoriles, habitación, etc.^— resistieron tenazmente al empuje
colonizador. No se olvide que el fenómeno acaecido equivale al paso de
la Prehistoria a la Historia o, como ya hemos dicho en alguna otra oca­sión,
del Neolítico al Renacimiento. El choque fue forzosamente violen­to,
el proceso de aculturación siguió un ritmo normal y la adaptación
a las nuevas corrientes acabó por imponerse, aunque también dejando
" restos", sobre todo " inconscientes", que aún hoy podemos descubrir.
Pero nos encontramos, al tratar de analizar la cultura guanche,
con que, al principio y al final, fue el silencio. Silencioso el poblamien-to,
silenciosa la ruta, silenciosa la llegada. El hombre inaugura su vida
en el archipiélago con el silencio. Y silenciosamente se esparció por la
isla y ocupó la tierra. Huellas silenciosas dejó por un lado y otro, tes­timonios
mudos a los que es preciso interrogar. Hemos tratado de ha­cerlo
con los elementos que componen la vida material, desde la habi­tación
a las industrias típicas, desde los alimentos a los utensilios. Al
paso hemos hecho tímidas comparaciones entre determinados materia­les
insulares y otros de áreas más distantes. Difícil y arriesgado que­hacer,
porque los tres " criterios" instrumentales, " criterio de forma",
" de cantidad" y " de continuidad", no nos ayudan a disipar satisfacto­riamente
el silencio. Por ese procedimiento podíamos llegar, a lo sumo,
a establecer unas relaciones culturales, pero con mucha dificultad,
por ahora, a la determinación de la " patria" del elemento comparado.
" Para el mismo hay aún menos indicios de valor absoluto que en el pro­blema
del parentesco cultural" ( Birket- Smith, idem., pág. 31).
Para el análisis de una cultura en sí, encerrada dentro de los ri­gurosos
límites de una isla, como es nuestro caso, debemos partir for­zosamente
del estudio de los materiales que ha facilitado la arqueolo­gía.
La vida material del guanche puede quedar, de esa forma, diseñada
con relativa precisión. Pero la cultura guanche es una cultura muerta,
y lo que afecta directamente a la vida social y mental no podemos ex­traerlo
solamente de la arqueología, sino que habremos de recurrir
28
con alguna frecuencia a las fuentes literarias. Quiebra, pues, el método
propuesto por Imbelloni ( s. a., pág. 34) por falta de puntos de apoyo
referentes a la vida social y mental. Pero utilizaremos ambas fuentes
de información, ya que una puede completar a la otra, y en algún caso,
la histórica, reforzar las conclusiones conseguidas por la vía arqueo­lógica.
El régimen patriarcal guanche concuerda con la economía y la
organización social de aquel pueblo. Eran monógamos, y la monogamia
sabemos que es, además de una consecuencia de orden biológico, un
hecho fundamentalmente económico ( Dittmer, 1960, pág. 66). Se ha
considerado la monogamia del guanche como signo de elevación moral,
cuando en realidad ello no quiere decir otra cosa sino que el guanche
vivía forzado por una economía bastante austera *. Alvarez Delgado
( 1945, pág. 58), apoyándose en Espinosa, da por cierta la poligamia
entre los indígenas de Tenerife. Asegura Espinosa que " tenían las mu­jeres
que querían y podían sustentar", pero esto está dicho después
de hablar de la facilidad con que podían verificarse las uniones: " Y
como el casamiento era fácil de contraer, fácilmente se dirimía". Bas­taba
el repudio por cualquier causa para conseguir la separación y, se­guidamente,
la elección de nueva compañera. Posiblemente estos cam­bios,
que serían frecuentes y habituales, hicieron pensar en la poliga­mia.
Tan roto quedaba el vínculo por el divorcio, que los hijos habidos
en la unión disuelta eran considerados como naturales y designados
con el nombre de achiguxa la hembra y gucaha el varón.
Creemos que no debe tomarse al pie de la letra la cita de Espinosa
— escritor, aunque veraz, tardío—, referente al matrimonio entre los
indígenas. Nos parece más aconsejable aplicar un criterio etnológico
para el estudio y el análisis de la sociedad guanche, en fin de cuentas
una sociedad primitiva.
El mencey asume las funciones de patriarca y la sociedad se estrati­fica
rigurosamente; según la nomenclatura castellana empleada con-vencionalmente
por los cronistas, se hace la división en: nobles, villanos
y escuderos. La riqueza de ganado determinaría esta división de cla­ses,
según se deduce de la cita de Espinosa ( op. cit.. Cap. 8P): " Había
entre ellos hidalgos, escuderos y villanos, y cada cual era tenido según
la calidad de su persona. Los hidalgos se llamaban Achimencey, los es­cuderos
Cichiciquitzo y los villanos Achicaxna. El rey se llamaba
Mencey, y de aquí los hidalgos como descendientes de reyes se llamaban
Achimencey...".
* En este sentido Serra Rátols nos apunta la posibilidad de que la poliandria
practicada en la isla de Lanzarote fuese también consecuencia de una economía poure.
una sola familia para varios varones puede significar una forma de ahorro. Agradece­mos
la Interesante observación.
29
Con acierto apunta Dittmer ( op. cit., pág. 72) que " la estratifica­ción
se observa a partir de la formación de las culturas agrícolas, cam­pesinas
y de pastores nómadas". Y para el guanche, si bien es cierto
cjue se apoya en una economía pastoril, también lo es que roza los
bordes de una cultura agrícola, que no puede desarrollar por falta de
medios y de tradición. No pudo beneficiarse de corrientes exteriores
que trastocaran su primitiva base económica — en que la agricultura
i'epresentaba tan pobre papel— por otra más fuerte, mediante la cual
pudiera sacarle a la tierra mayor variedad y cantidad de productos.
Lo cierto es que el nivel social del indígena marchaba de acuerdo
con su mayor o menor riqueza ganadera. Se apoya Alvarez Delgado
( 1945, pág. 52) en otro texto de Espinosa ( op. y loe. cit.) respecto al
punto a que nos estamos refiriendo: " tenían los naturales para sí que
Dios los había criado del agua y de la tierra, tanto hombres como mu­jeres,
y dádoles ganado para su sustento: y después crió más hombres
y como no les dio ganados, pidiéndoselos a Dios les dixo: Servid a eso­tros
y daros han de comer, y de allí vinieron los villanos que sirven y
se llaman Achicaxna". A este respecto recordemos que cuando Gua-cimara,
hija del mencey de Anaga, sale de su reino montañoso en
busca del príncipe Ruymán, al no encontrarlo, vestida con traje mas­culino,
se queda a servir como pastor en la vega de La Laguna, pro­bablemente
al servicio del rey de Tegueste.
Porque, por otro lado, a mayor número de cabezas de ganado, ma­yor
extensión disponible de tierras de pastos. Al rey correspondía re­partirlas
como dueño de ellas, y en el reparto influía la " calidad" y " los
servicios" del beneficiario. Pero si hemos de seguir a Espinosa, las tie­rras
repartidas no comprendían sólo zonas de pastizal, sino también
de tierra cultivable: " En esta misma tierra de su término [ el benefi­ciario]
con unos cuernos de cabra o unas como palas de tea, porque
hierro ni metal de ninguna suerte lo tenían, cavaba, o por mejor decir,
escarbaban la tierra y sembraban su cebada. Esto hacía el varón, por­que
todo lo demás, hasta encerrarlo en los graniles o cuevas era oficio
de las mujeres" ( Espinosa, op. cit., pág. 39).
Se deduce de lo anterior que la tierra era propiedad común, aunque
figurase como dueño el mencey, pero esto hay que entenderlo más bien
como razón de organización y orden de la comunidad. Sobre todo, los
campos de pastoreo de los nómadas son propiedad común del grupo o
de la tribu más que de la persona ( Dittmer, op. cit., pág. 81). A veces
de la familia extensa o de cada generación.
En Tenerife, por lo que más adelante veremos, los campos de pas­toreo
se correlacionan con el área geográfica de los menceyatos. Es de­cir,
cada bando tenía para su aprovechamiento las correspondientes
zonas de pastizal. Tenemos multitud de testimonios en crónicas y fuen-
30
tes históricas que consideramos obvio citar ahora, donde se nos habla
de disensiones, a veces luchas, sólo por invadir los de un bando áreas
pastoriles pertenecientes a otro. También el robo de ganado es práctica
frecuente, y el hecho no hace más que confirmar el carácter, la organi­zación
social y la economía del aborigen de Tenerife: Abreu Galindo
resume bien esto: " Dicho habemos que las guerras que tenían entre sí
no eran más de sobre los términos y sobre los pastos de su ganado".
Considerando todos estos factores, se plantea una cuestión poco o
nada estudiada: la división del trabajo en aquella sociedad.
Hemos visto por la transcripción que acabamos de hacer del texto
de Espinosa, que en el quehacer agrícola el varón cava, prepara la
tierra y siembra la cebada. La mujer realiza todo lo demás, desde la
recolección al almacenamiento de la cosecha. Entre los guanches rea­lizaría
la mujer el trabajo propio de su condición, hecho que Dittmer
( op. cit., pág. 56) ha estudiado en relación con las sociedades primitivas:
cuidado de la prole, fijación en el campamento o en el hogar, mantener
el fuego, confeccionar los vestidos, fabricar pequeños utensilios do­mésticos
( punzones) y la cerámica, preparar la comida, el queso*, la
manteca y hacer la recolección, tanto de frutos silvestres como de si­mientes
cultivadas. Abreu Galindo ( op. y loe. cit.) en el quehacer agrí­cola
hace intervenir a la mujer juntamente con el varón: éste labraba
la tierra y la mujer derramaba en ella " lo que había de sembrar". Pa­rece
esto apuntar a un rito de la fecundación, como sabemos es prác­tica
frecuente en muchas sociedades primitivas.
El varón tendría a su cargo la fabricación de molinos, utensilios y
esferoides de piedra y tahonas, labrar las armas de madera, acondi­cionar
las cuevas de habitación con paredes de protección, asentaderos
y poyos, cuidar del ganado tanto en los apartaderos como en los cam­pos
de pastoreo, donde prepararía los abrigos y refugios y, como hemos
visto, roturar la tierra para la siembra de cereales. Según su jerarquía
tomaría parte en las deliberaciones del tagóror y participaría en toda
acción guerrera, de lucha, de robo de ganado, etc.
De lo que poco o nada sabíamos era del niño, de su intervención en
)] as actividades propias del grupo a que pertenecía. El niño guanche
está ausente de crónicas y hasta de leyendas. Alguna vez nos pareció
descubrir su huella en la cueva de habitación, por el hallazgo de pe­queñas
réplicas de utensilios propios de los adultos*. Tendría para
• En la fabricación del queso Interviene también el hombre. El pastor moderno
fabrica los quesos en la majada.
• Sabido es el gran papel que, para la educación y el adiestramiento, ha repre-
« pnt„, lo la imitación. El niño imita tanto los utensilios y objetos fabricados por los
ndnUn? romo sSs actividades. Los niños copian utensilios y armas, las niñas objetos
rlnmíSfiroTrerámica y, llevadas del instinto maternal, confeccionan muñecas. TÜUmann,
ni ^ « hí lipr Pl niSel de niño en las común dades poco desarrolladas, analiza este hecho,
de ¿ - an toportSa para el propio desarrollo de la comunidad ( TÜUmann, 1963, pág. 32).
31
su juego y divertimiento otros objetos, pero los que han resistido a la
acción del tiempo son los de piedra y cerámica. Hemos encontrado mo-linitos
de mano toscamente labrados en lava, con el agujero de perfo­ración
bicónico y los hoyuelos típicos en la muela superior. Las vasijas
tienen todas la forma de cuencos semiesféricos, sin asa ni mamelón.
Algunos de estos hallazgos proceden de cuevas de habitación en­clavadas
en los acantilados de Tacoronte y yacimientos del Barranco
Cabrera ( El Sauzal) y Barranco Milán ( Tejina). Se trata siempre de
fragmentos. Las piezas enteras han sido encontradas en campos de
pastoreo de alta montaña: un molino de juguete en el paradero pastoril
de la Montaña de Ayosa ( en las proximidades de la cumbre de Izaña, a
2.000 m. s. m.); un molino y una vasija en la Cañada de Pedro Méndez
( ocultos en escondrijos, como era habitual dentro de los paraderos) y
otro molino en Arasa, zona alta del Valle de Santiago, área pastorial
por excelencia ( Lám. VIII y Lám. IX, 1).
En cuevas sepulcrales correspondientes a paraderos pastoriles,
siempre de alta montaña, hemos descubierto la presencia del niño:
dientes infantiles en la necrópolis del Llano de Maja, cadáver de niño
en la cueva de Roque Blanco ( ver Diego Cuscoy, Mathiesen, Schwidezky,
1960, págs. 13 y ss.) y molares y esternones infantiles en la cueva de
Llano Negro ( Santiago del Teide).
Estos hallazgos son muy reveladores desde el punto de vista SCH
ciológico y de división del trabajo entre los guanches: es indudable
que el niño auxiliaba al adulto en las tareas pastoriles. Pero el descu­brimiento
de juguetes de niña en un escondrijo de montaña — pequeñas
vasijas— supone no sólo la presencia de la niña misma, sino de toda
o parte de la familia. Y de ser esto así, se añade un nuevo dato a los
desplazamientos estacionales en busca de pastos frescos, aspecto de la
economía indígena que trataremos oportunamente.
Estas referencias — aparentemente fuera de lugar— a ciertos as­pectos
de la cultura aborigen, vienen a confirmar el arcaísmo de la
misma. Podrían manejarse también como pruebas de " supervivencias",
de " restos", si bien, dado su especial carácter, resulta más fácil inser­tarlos
en un vasto cuadro cultural que emparentarlos con una corrien­te
determinada. Se dan, a modo de denominador común, en otras cul­turas,
y es importante por lo que tienen de reveladores con relación a
un determinado estadio cultural. Dicho arcaísmo es, pues, una mani­fiesta
prueba de supervivencia, que tiene que ser también marginal
dada la situación de las islas, que dependen, tanto geográfica como cul-turalmente,
de dos continentes, África y Europa ( Fig. 2).
32
O C É A N O
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A T L Á N T I C O
yv ISLAS CANARIAS
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CASABLAMC » V*
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S A H
Fig. 2. Situación de Canarias con relación al continente africano ( N. y O.)
II
ELEMENTOS MATERIALES DE LA CULTURA GUANCHE
Se ha recomendado como excelente método de investigación el es­tudio
de áreas culturales perfectamente delimitadas y de épocas muy
concretas ( Caro Baroja, 1949, p. 127). En nuestro caso el área cultu­ral
va a ser la isla de Tenerife. En ao que antecede se han puesto algu­nos
ejemplos de supervivencias marginales, que es lo que a la postre
le confiere a la isla ese arcaísmo tan característico de su cultura.
Como se ha dejado expuesto en el capítulo anterior, son fácilmente
identificables los rasgos neolíticos de la cultura canaria de sustrato.
Sobre esta base se ha trazado la correspondiente tentativa cronológica,
con apoyo en el cuadro de supervivencias marginales. Aunque vamos
a destacar seguidamente los más típicos elementos constitutivos de la
cultura guanche, no debemos perder de vista el hecho étnicocultural
que se produce en el norte de África y el Mogreb a fines del Neolítico.
También allí, en aquel período, existe un problema de supervivencias,
ya que, por ejemplo, la eliminación del hombre de Mechta el- Arbí no
había terminado, y que si el guanche es un " mechtoide", cabe deducir
una relación temporal y espacial del aborigen de las Islas Cananas con
aquellos pueblos de tan acusada vitalidad ( Camps, ibid., p. 33)
Debemos disponernos, pues, a ver en los elementos culturales de
Tenerife una serie de pruebas que confirman su base neolítica. Sigue la
enumeración de estos elementos con breves descripciones de los mismos.
1. Piedra.— Industria de lascas ( obsidiana, basalto, fonolita: ( Lám.
IV), hachas triangulares, machacadores y percutores en cantos roda­dos
( Pig. 3) ( picos asturienses), pulidores de lava, molinos giratorios,
esferoides de piedra, algunos con arista viva alrededor de su contorno.
No hay puntas de flecha. Pulimento sólo en los esferoides ( Lám. X, XI,
XII, 1, XIII y XIV).
2 Tíweso— Punzones, astillas aguzadas, espátulas, portapunzones
y tubos de hueso pulimentado, destinados a ornamento. Los punzones
35
10 e> m..
I
Fig. 3. Hachas, machacadores y percutores de basalto.
3G
y h\ a astillas aguzadas, así como las largas cuentas cilindricas, se la­braban
en hueso de cabra y los portapunzones en hueso de cerdo. Un
hueso largo de cerdo se utilizó para la fabricación de espátulas, raras
piezas empleadas para hacer dobleces a las pieles ( Lám. V, 1 y Lám. XV)
3. Ornamento.— Además de las cuentas alargadas de hueso, cuen­tas
de conchas de moluscos, caracoles perforados, vértebras de pes­cado
y, sobre todo, cuentas de barro cocido. Son muy raras las cuentas
de madera. Para los ornamentos de concha se emplearon las de conus,
patclla, cardium, haliotis, columhella, etc. ( Láms. I y V, 2).
4. Cerámica.— Alfarería de tipología poco variada — ovoide, se-miesférica,
etc.— provista de mango vertical, mamelón, asa- vertedero,
aleta, mango de sección cónica o asa raramente curva ( Fig. 4). Ge­neralmente
lisa, con incisiones dentadas en el borde. En algunas zo­nas
de la isla hay una cerámica decorada, incisa, acanalada y excisa.
La coloración es generalmente rojiza por un engobe de almagre, aunque
son muy frecuentes las de tonos pardos manchados de zonas negras.
Hay grandes vasijas para el almacenamiento de agua, otras de tamaño
mediano y cuencos para ordeño y recogida de agua en charcos y ma­nantiales.
Son conocidas también cazuelas, platos y cucharas ( Láms. VI,
XVI, XVII y XVIII).
T). Armas y bastones.— Se han conservado en perfecto estado lar­gas
astas de pastor con remate superior en punta o en horquilla y rega­tón
de cuerno, bastones de mando, un tipo de jabalina denominada
hanot y piezas más gruesas y cortas que el asta corriente, empleadas
a modo de maza o garrote. Estas armas y bastones estaban labrados en
maderas duras, y algunas, como los bastones de mando o añepas, en
maderas preciosas ( Lám. XII, 2, 3 y Fig. 5).
6. Pieles. Vestido.— En zonas geográficas próximas y culturalmen-te
paralelas son raros los hallazgos pertenecientes a la industria de
la piel. Obvio es decir que este material no resiste ilimitadamente los
estragos del tiempo.
Refiriéndonos siempre a Tenerife, cuyo horizonte neolítico trata­mos
de trazar con la enumeración de su conjunto ergológico, digamos
que el aborigen desconoce el tejido y que solamente emplea para su
vestido las pieles de los animales domésticos con que cuenta.
Conocemos por viajeros, cronistas e historiadores tos nombres de
casi todas las piezas de la indumentaria guanche. Torriani ( ed. Wólfel,
1940, traduc. Cioranescu, 1959), además de hacer unos dibujos para
ilustrar sobre la indumentaria del aborigen, habla del empleo de dos
pieles de cabra para confeccionar el tamarco, especie de capa abierta
que cubría la espalda, pero no el pecho. Viana ( 1604, ed. de Moure,
37
Fig. 4. Distintos tipos de asas cerámicas de Tenerife.
38
- l- m.
5 I 6
I
Fig. 5. Armas de madera y bastones: 1, añepa ( bastón de "^ ando); 2 y 3,
yados de pastor con regatón de cuerno; 4, 5 y 6, banote « ; 7, lanza.
ca-
39
1905, Canto III, pág. 74) dice que llevaban huinnas, especie de mangas
para protegerse ios l^ razos, y gunycas, como polainas para resguardarse
la pierna, de la rodilla al tobillo. Las sandalias o abarcas — llamadas
xercos— no estarían confeccionadas con piel de cabra, como aseguran
cronistas e historiadores, sino más bien de cerdo, por su mayor grosor
y resistencia. Las partes pudendas, tanto hombres como mujeres, las
cubrían con un faldellín fijado a la cintura.
Coinciden muchos tratadistas de las antigüedades canarias que al
íamarco no se le despojaba del pelo, sino que la pieza se llevaba en in­vierno
con el pelo hacia dentro ( Lám. XIX, 1), detalle que hemos po­dido
comprobar por haber descubierto fragmentos de tamarco con el
reverso de la piel decorada con incisiones en bandas horizontales alter­nando
con verticales ( Láms. XIX, 2 y XX).
La confección — agamuzado y cosido— es muy cuidadosa. El teñido
se hace empleando sólo dos colores, el amarillo brillante y el marrón
fuerte.
El ornamento del tamarco o de una especie de camisola corta se
conseguía a base de aplicaciones de la piel misma, consistentes en tiras
cortadas en ángulo más o menos redondeado, a veces como un pectoral
con ensanche curvado en el centro y sujeto seguramente a los hombros
con ojales. I\ iede que estas aplicaciones de piel teñida de claro se co­sieran
en la espalda del tamarco, de piel más oscura ( Lám. XIX, 3).
Está de más decir que el trabajo de la piel fue femenino; la mujer
guanche conocía muy bien el tratamiento del material, como podemos
comprobar por las muestras que poseemos ( Lám. XXI).
Respecto a la mayor o menor desnudez del guanche debemos con­siderar
la cuestión como un hecho natural. Sabido es que la decencia
funciona como un hábito, no como un instinto. Ya se ha dicho que el ves­tido
funciona como una necesidad biológica del individuo, necesidad es-tacionail.
Más necesario el vestido durante el invierno, menos durante
el verano ( Linton, 1959, p. 401). En un clima como el de Tenerife, y den­tro
de la faja tibia ocupada permanentemente, el abrigo no sería exce­sivo.
Hay que suponer que el indígena iba más desnudo que vestido:
" por andar casi desnudos, como andaban", escribe Espinosa, 1594, ed.
1848, C. VI).
7. Cordelería.— Para fijar el taparrabos y ceñir el vestido al cuer­po
se emplearon tiras de piel y cinturoñes, confeccionados éstos a ba­se
de una tira ancha, fuerte y gruesa, recubierta por otra más delgada
y suave. Todas ellas iban cosidas con hilo grueso de tendón.
Pero el cordel trenzado de fibra vegetal parece haberse empleado
poco. Lo hay de unos tres milímetros de grueso. También trenzaban
cuerdas de 2 a 3 cms. de grueso. Alguna vez esta cuerda se empleó para
sujetar el cadáver a la parihuela que lo conducía a la cueva sepulcral.
40
La escasez de este material hay que atribuirla a la poca resistencia
que ofrece a la humedad y al paso del tiempo ( Lám. XXII).
8. Muebles.— La madera sólo se utilizó para labrar cayados, bas­tones
y armas arrojadizas. No se conoce ningún mueble de madera, aun­que
algunas vasijas se labraban en madera con formas que venían a ser
una réplica de las de cerámica ( Lám. XXIII).
Considerándolos como muebles, debemos citar los asientos de la­jas
dispuestos en torno al hogar o en círculo en un recogido lugar de
la cueva de habitación. Una gran laja, colocada sobre un amontonamien­to
de piedras, fue empleada como mesa. Las repisas naturales de la cue­va
se utilizaron para colocar los utensilios, sobre todo las vasijas. Las
camas estaban formadas por una pared de piedra seca: se construía so­lamente
la cabecera, los pies y un lado; el otro lo formaba la propia pa­red
de la cueva. El hueco entre la cueva y los muretes se rellenaba de
conglomerado suelto u otro material menudo. Sobre este relleno iba
una capa blanda o yacija de hierbas secas, pinocho o ramas. Sobre esta
yacija vegetal se extendían las pieles.
Si no propiamente muebles, con grandes tablones se fabricaban al­gunos
elementos sepulcrales. El más interesante es el chajasco, para
transportar el cadáver hasta la cueva sepulcral, y la parihuela, consti­tuida
por dos largos tablones dispuestos lateralmente, con tres o más
perforaciones por donde se hacía pasar otras tantas astillas gruesas que
servían de soporte al cuerpo. Esta parihuela era posteriormente des­montada
y empleada para depositar sobre los tablones el cadáver. A
estas piezas llamaron los antiguos cronistas e historiadores ataúdes
( Lám. XXIV).
í). Habitación.— El aborigen de Tenerife utilizó para su habitación
las cuevas naturales. Las mejoró en el sentido de procurarse protección,
sobre todo construyendo un muro a todo lo largo de la entrada y de­jando
un acceso practicable. Raramente mejoró el interior de la cueva,
sino ( jue utilizó oquedades y repisas para colocar utensilios y enseres.
El conocimiento y estudio de muchas cuevas de habitación nos ha en­señado
que, en general, el aprovechamiento de la misma respondía a
un patrón fijo: una parte, la mejor iluminada y un poco hacia el exte­rior,
se destinaba a cocina. En la cocina estaban el hogar, el molino de
mano y los enseres propios del lugar, sobre todo las vasijas. El agua se al­macenaba
en recipientes de mayor capacidad.
Otra parte de la cueva — si las dimensiones de ésta lo permitían­se
destinaba a lugar de reunión, con asentaderos de grandes lajas que
no siempre guardaban una disposición regular. La parte mejor prote­gida
de la cueva y más oscura — preferible si había pequeñas oqueda­des—
se empleaba para dormir. Alguna vez las yacijas extendidas so-
41
bre el mismo suelo estaban formadas de hierbas secas y hojas de pino,
pero a veces, adosada al fondo de la cueva, se levantaba una pared de
unos 50 cms. de altura: el espacio comprendido entre esta pared y la de
la cueva se rellenaba con gravilla o conglomerado volcánico, sobre el
cual, convenientemente allanado, se acondicionaba la yacija de hierbas
y hojas, como ya se ha dicho ( fig. 6).
Las oquedades, salientes y otros accidentes de la cueva se aprove­chaban
para colocar las lanzas, armas, cayados, los bloques en bruto
para fabricar molinos, los núcleos de obsidiana o basalto para las taho­nas
e incluso los pequeños agujeros se utilizaban para colocar los pun­zones.
Hemos hecho muchos hallazgos de punzones ocultos en agujeros
de la roca, en la parte generalmente destinada a cocina.
Es de suponer que las mujeres tuvieron un sitio reservado para la
preparación y elaboración de las pieles destinadas al vestido, además de
un lugar dentro de la cueva donde conservar la indumentaria, pero la
naturaleza del material no ha permitido que permaneciera in situ hasta
nuestros días.
No es fácil determinar el número de personas que habitaban una
cueva. Hay cuevas de habitación que, dada su amplitud, revelan haber
sido ocupadas por un grupo familiar bastante numeroso. La excavación,
en algún caso, ha confirmado este supuesto. Tenemos, por ejemplo, una
cueva de habitación en el Barranco Cabrera ( El Sauzal, Tenerife), la
cual aparecía ocupando dos planos distintos, y en cada uno de ellos la
parte de cueva correspondiente estaba destinada a un servicio diferente.
En la parte de cueva que ocupaba el plano inferior se encontraba la co­cina:
era la parte más pequeña de la habitación. Pero dado que la vi­sera
de la cueva protegía con su saliente una faja de tierra del exterior,
la cocina tenía realmente más amplitud de la que a simple vista apa­rentaba.
El estrato arqueológico no se encontró solamente dentro de
la cueva propiamente dicha, sino que se extendía hacia el exterior por
la faja de tierra que quedaba bajo la visera. Este estrato ha dado una
información de mucho valor sobre la vida y hábitos del indígena de Te­nerife.
Entre el material hallado vale citar en primer lugar la cerámica.
No se puede determinar con precisión el número de vasijas empleadas
por una sola familia, pero la que ocupó una cueva del Barranco Cabrera
— según se deduce del estudio de un nivel arqueológico— tenía de 15 a 18
vasijas de tamaño medio ( capacidad de 1 a 2 1/ 2 litros), dos o tres vasijas
de mayor tamaño ( de 3 a 4 litros de capacidad) y un número igual de
vasijas de 5 a 8 litros.
Entre el ajuar de cocina se encuentran conchas de lapas prepara­das
para ser utilizadas como cucharas. Son poco frecuentes los platos
y muy raras las cucharas de cerámica ( Diego Cuscoy, 1961).
42
lo
J% 72 ¿ 2 (^^^<£ 3. íjd- Sm.
Flg. 6. Planta de una cueva de habitación del Barranco Cabrera ( El Sauzal,
Tenerife).
La parte más amplia de dicha cueva, la situada en un plano supe­rior,
comprendía el lugar destinado a reunión y el utilizado como refu­gio
nocturno para dormir. Salvo el hallazgo de alguna tahona, de algu­na
cuenta de collar perdida o de escasos trozos de cerámica, el estrato
de dicha parte de la cueva suele ser por lo general estéril.
Excavaciones realizadas en otras cuevas de habitación ofrecen el
mismo testimonio que esta a que nos estamos refiriendo.
Está fuera de toda duda que las cuevas de habitación de reducidas
proporciones fueron ocupadas por un grupo familiar también reducido:
los restos de cocina son muy pobres, no existe lugar de reunión y la
parte destinada a dormir no dispone de más espacio que el que pudieran
ocupar una o dos yacijas.
El estudio de las cuevas de habitación plantea multitud de cuestio­nes
relativas a la familia compuesta de pocos miembros o al grupo fa­miliar
más numeroso. Cabe pensar que las pequeñas cuevas estuvie­ran
ocupadas por una pareja en sus primeros tiempos de unión conyu­gal
y que las grandes cuevas dieran cobijo a los progenitores con sus
hijos y la prole consiguiente. Esto no pasa de ser un supuesto deduci­do
del estudio arqueológico de yacimientos de tal naturaleza, ya que
no disponemos de información etnológica al respecto ( Diego Cuscoy,
T947, págs. 71 y 140; idem., 1950, pág. 511; idem., 1953, pág. 75 y ss.).
10. Alimentos.— Si bien en crónicas y otras fuentes literarias se
encuentran referencias a la alimentación indígena, ha sido la excava­ción
arqueológica auxiliada por el análisis de determinados elementos
la que ha ampliado tan interesante capítulo, al mismo tiempo que hacía
la aportación de datos totalmente desconocidos hasta ahora.
En general se ha insistido sobre la pobre dieta del Neolítico. Leo-nardi
( 1958, págs. 3- 5) dice que en aquel tiempo no había cesado la ca­za
de los animales salvajes, y que a la dieta de carne se le agregaban
los productos de la pesca, moluscos marinos y la recolecciíjn de frutos
y semillas silvestres. En muchas zonas de Europa se han desculiierto
glandes amontonamientos de conchas ( chioccioUt'. kjokkenmadings),
que demuestran la gran importancia que tuvieron los moluscos mari­nos
en la alimentación primitiva. El mismo autor atribuye a los neolí­ticos
la costumbre de romper huesos largos por los extremos para ex­tracción
del tuétano y el cráneo para aprovechar los sesos. Ganado y
co- secha fueron, pues, la base de la alimentación.
La pobreza de la dieta guanche ha sido señalada por Serra Ráfols
( 1960), quien deístaca el manifiesto desequilibrio entre las necesidades
de aquella población indígena y los recursos alimenticios de que dis­ponía.
Si nos atenemos a las crónicas antiguas y a fuentes escritas más
modernas, sabemos que la alimentación guanche se componía de carne,
44
leche y queso, grasa ( mantequilla, sebo), gofio, moluscos y frutos sil­vestres.
La alimentación de carne de cabra y oveja ha sido propia de pue­blos
pastores ( Dittmer, 1960, pág. 235). Por otro lado, según Hintze
( 1935, págs. 141- 145), el cerdo es considerado como el principal animal
de carne, y esto supone ya un régimen de claro sedentarismo. El cerdo,
por lo que sabemos, interviene en la alimentación indígena de Tenerife, y
si nos atenemos a lo que acabamos de decir, el dato es muy importante
para ayudarnos a definir el estadio cultural en que el guanche esta
situado.
Sobre la alimentación animal, las cuevas de habitación e incluso las
sepulcrales han facilitado valiosa información. Entre los restos de co­cina
se han encontrado huesos de cabra y oveja, cerdo y perro. Cuenta
Viana en su Poema que comían carne de carnero y cabra: " Asadas laj5
comían, medio crudas — goteando gordura o fina sangre" ( Viana, 190;>,
C. I., pág. 31). Es curioso que el testimonio del poeta haya sido co­rroborado
por la investigación arqueológica*.
Como entre los neolíticos, el guanche quebraba los huesos largos
por los extremos y comía la carne ligeramente asada, ya que los hue­sos
encontrados revelan escaso contacto con el fuego. No se excluye el
consumo de carne cocida. Es posible que rompieran el cráneo para la
extracción de los sesos, pues mientras en las cuevas funerarias son
muy frecuentes los hallazgos de cráneos enteros de cabra, entre los
restos de cocina no se ha hallado ninguno, sino maxilares y fragmentos
de cráneo de los animales citados, incluso de perro.
Después de la carne, la leche y sus derivados ocuparían parte
muy importante en la dieta indígena. Las citas a este respecto son
muy abundantes: según Viana ( op. cit., C. L, pág. 31) consumían leche
y manteca, y el mismo autor nos da un dato muy concreto cuando
dice que Añaterve, mencey de Güímar, obsequia al conquistador l^ er-nández
de Lugo con 12 cuencos de manteca, 12 quesos anejos y 12
frescos, 12 odres de leche y 12 cueros de cebada ( ídem., C. VIH, pag.
239). Viera y Clavijo ( 1951, T. II, pág. 186) se refiere también a este
obsequio cuando dice que el mencey de Güímar socorrió después de
la derrota de Acentejo a los españoles con cebada, gofio, ganado, queso
y leche. Todos los cronistas e historiógrafos del pasado prehispanico
. S„ l, re este punto conviene tener en cuenta el J^ rev^^ y - ¿ - p l ^ i H d a d ' e n t r^
Plganiol ( 1903, págs. 369- 371) donde expone a t e o n a a e q e explicar el dualismo
el asado y el cocido de la carne P" ede manejarse t » ' ™ '¡' ¿ ^ ^^ la incineración y la
de instituciones primitivas, por eJ^^ plo. como la " etnológica? pues si bien el guanche
inhumación. Damos la cita como mera curiosidad etnoig.^^,^^ 1^^^^ ^^ ^^ inhumación.
consume la Segun nues troc arpnuen toli gderea mviesntate, ^ elf ^ a° s^ a! dj o " Ctoorrrreessppoo nde a un^ ^^ h^ o^ r iz^ o^ n^ te^ ^^ c^ u lt^ u^ r^ a^^ l ^ m^ ásj ^ p ^ r^ i-
SdÍ:'° Él'" cl? nbL"^ eftadTarco? ld^ o''' ¿ SSr'hablr tenido lugar en el neolítico, con la in-vención
< ie la ceríimica.
45
de la isla incluyen el queso y la manteca dentro de la dieta guanche.
Verneau ( 1891, pág. 42) describe la forma como se fabricaba la mante­quilla
( mejor, llamarla manteca de ganado): se llenaba a medias de
leche un odre de piel, y dos mujeres, separadas una de otra ocho o
diez pasos, se lo lanzaban como si fuera una pelota, a fin de separar
la grasa. Según Verneau, el mismo procedimiento se seguía empleando
en la época en que escribió su libro. Pero la noticia había sido dada
antes por Berthelot ( 1842, pág. 263). Dice este autor que la manteca
de ganado se confeccionaba en Chasna y en casi todos los distritos del
sur de Tenerife siguiendo el procedimiento indígena: se suspendía del
techo una orza conteniendo leche y dos personas colocadas a convenien­te
distancia le imprimían a la orza un movimiento de vaivén ( ver en
el Cap. XVI información sobre la supervivencia de esta práctica).
La fabricación de queso en la isla queda confirmada por las prime­ras
ordenanzas: la número 74 previene que " a los mercaderes... que
se les den e paguen en quesos" ( González Yanes, 1953, pág. 70).
La alimentación vegetal estaría compuesta de frutos silvestres
que, por cierto, no abundan en la isla. Hay citas de Viana que se refie­ren
a los hongos, madroños, moras, y, sobre todo, el mocan ( fruto de la
Visnea canariensis). Hay una referencia dedicada especialmente a la
írutecilla del haya ( Myrica faya), que posiblemente por error de trans­cripción
aparece en el Poerna con el nombre de cresas ( larvas de in­sectos,
montones de huevos de mosca) — lo que en algún caso se con­fundió
con las cerezas, fruta inexistente antes de la conquista—, y que
nosotros hemos recogido en Tacoronte, El Sauzal y Anaga con el nom­bre
de creses.
En realidad, salvo las moras, la recolección de frutos silvestres se
hacía en los límites o dentro del bosque de laurisilva e incluso del pi­nar,
es decir, en cotas mucho más altas que las habitualmente ocupa­das
por la población indígena, la cual buscaba, como más adelante vere­mos,
zonas más bajas y más soleadas. En general, se ha divagado de­masiado
sobre la alimentación vegetal guanche. Hoy disponemos de
datos de laboratorio obtenidos por modernos métodos de investigación
( ver Mathiesen, 1960, págs. 43- 44). En el análisis del contenido intes­tinal
de un adolescente guanche de Tenerife se comprobó la presencia
de semillas de pino, harina de cebada, tostada ( ahoren, en voz guanche,
goño), y harina de raíz de helécho. Desgraciadamente el análisis no
alcanzaba a ciertos elementos de origen animal, tales como carne y
moluscos, así como tampoco las féculas. La presencia del piñón de
Pinus canariensis aporta un dato hasta ahora desconocido, en lo refe-
46
rente a la alimentación indígena; se sabía el empleo del gofio * e incluso
el de la harina de raíz de helécho, alimentos estos últimos que todavía
se consumen en la isla ( Diego Cuscoy, 1960, págs. 101- 108). En el con­tenido
intestinal citado, el análisis de los rizomas permitió la identi­ficación
de las especies Pteridium aquilinwn, Pteris arguta y P. lon-gifolia,
que abundan en áreas próximas al emplazamiento de la cueva
sepulcral donde se descubrió el cadáver.
Alvarez Delgado ( 1946, págs. 20- 58), al hacer un análisis Ungüístico
de la voz " gofio", estudia una serie de palabras relacionadas con los
cereales y la alimentación indígena en general: tárnoz sería la forma
pancanaria de la cebada; irichen es la voz exclusivamente empleada en
Tenerife para designar al trigo; ahóren, cebada tostada y molida; ta7na-zanona,
cebada cocida con carne y manteca.
Las citas de viajeros y cronistas sobre el gofio de trigo y cebada
abundan desde mediados del siglo XIV: " comían gofio de cebada tos­tada",
anota Gaspar Frutuoso ( ed. 1954, p. 93). En 1448 Azurara en su
" Chrónica do Descobrimento e conquista de Guiñé" ( ver Serra Ráfols,
1941) dice: " ham triigo e cevada, mas fallecelhe o engenho para fazer
pan, soomente fazem farinha, a cual comem com carne, e con manteiga".
Las citas son tan abundantes que creemos innecesario recogerlas, pues­to
que todas, con ligeras variantes, vienen a decir lo mismo. Lo que
sí queda bien demostrado es la existencia del trigo y de la cebada en­tre
los aborígenes de Canarias, y que estos cereales se encontraban en
Tenerife en tiempos anteriores a la colonización española.
Además de los cereales, los aborígenes canarios emplearon otros
elementos vegetales para la obtención del gofio. Como posible relación
con otras áreas geográficas y culturales debemos citar el gofio de la
simiente de algunas especies de Mesembryanthemum. En efecto, la
brissa de Túnez es semejante al gofio de las Islas Canarias, cuya pre­paración
tan puntualmente anotó Verneau ( 1891, págs. 40- 41); incluso
anota el hecho de que en años de escasez se empleó la simiente del
M. nodijlorum. Los árabes, como los guanches, han empleado también
los pequeños granos de un mesembryanthemum para la obtención de
alimento, el M. forskaü, grano que suplió a los cereales. Esta pequeña
planta crece en gran abundancia por todo el desierto de Arabia, y allí.
• En varios pasajes de su Poetna se refiere Viana al gofio de cebada:
" La mayor variedad de sus manjares
era que la cebada bien tostada,
en molinos de mano remollan
tanto, que del pajizo y tosco grano
sacaban el menudo y sutil polvo
al que llamaron gofio... , a ,
^ ( C. I.. . p . g , 31) . y Viera / CUWJ^^ p. ^ cit. T- i p, g^^ 126) ^ d. ce^ que ^ e^ l gofio de
cebada lo "" saba" como de pan cotlüíano .^ n^^^ a^ an irichen. De ello se deduce que
^ o'no^ llrL^ ambos clrealfs.' d f ! ol tul ? ol? eremos a hablar cuando nos refiramos a la
agricultura entre los guanches.
47
como nosotros hemos visto en Tenerife ( Diego Cuscoy, 1947, págs. 365-
367), las mujeres y los niños hacen recolección de los granos maduros
en las áridas costas del sur de la isla. Gobert ( 1955, págs. 501- 542) apun­ta
que los grupos llegados a las Islas Canarias, separados de los cro-mañones
de Europa o de los cromañoides del Mogreb, llevaron al Ar­chipiélago,
al mismo tiempo que las industrias neolíticas, la costumbre
y el uso de las harinas tostadas. Considera al gofio canario y a la hrissa
tunecina como alimentos prehistóricos.
El nombre dado en el sur de la isla al gofio obtenido de un me-scmbryanthemum
es el de " gofio de vidrio". Max Steffen ( 1947, págs.
104- 195) dice, en un trabajo lingüístico, refiriéndose a este gofio: " cofe-cofe,
cosco, vidrio, hierba de vidrio son los nombres canarios de la ficoi-dea
mesembryanthemum nodiflorum L., planta vulgar de los sitios in­cultos
a orillas del mar. En tiempo de escasez algunos pobres solían ha­cer
gofio de las simientes del M. nodiflorum y de su congénere M. crys-tallinum".
Nosotros hemos asistido hace años, en el Valle de Arona ( Te­nerife),
a la recolección de esta simiente, cjue se hace recogiendo la flor
seca y sumergiéndola en charcos de agua salada a la orilla del mar. De
esta forma se separa la semilla de la cápsula. Aquélla se tuesta lo mis­mo
que un cereal, en los grandes tostadores de barro. El gofio así ob­tenido
es fuertemente salado y de color chocolate.
También son muy abundantes las noticias acerca del empleo de la
raíz de helécho entre los indígenas, incluso para alimentar a los niños.
Abreu Galindo ( 1955, Cap. XVIII, pág. 82) escribe: " en pariendo las
mujeres antes que el pecho daban a sus hijos raíces de helécho asadas
y majadas o mascadas, con manteca, que llamaban aguamanes, y al
presente les dan harina de cebada tostada, mascada, con queso, en lu­gar
de los aguamanes antiguos, y los llaman del mismo nombre". Vie­ra
y Clavijo ( 1869, págs. 12- 13) se refiere a las raíces del helécho hembra
( Pteris aquüinum), empleadas como alimento por el natural de la isla.
Al investigar modernamente las zonas de Tenerife donde más ha per­sistido
el empleo de dicha harina, han sido determinadas las siguien­tes:
parte del macizo de Anaga con las dos vertientes del Monte de las
Mercedes, en torno al Monte de la Esperanza, en las laderas de Arafo,
Güímar y Valle de la Orotava, así como en los altos de La Guancha,
Icod y Santiago del Teide.
11. Otros alimentos.— Abreu Galindo se refiere al consumo de habas
y otras legumbres. Puede que existiera alguna leguminosa silvestre co­mestible,
pero no es probable que las legumbres fueran objeto de cul­tivo.
Ello supondría un cultivo de huerta, expresión de un sedentaris-mo
absoluto que no se practicó, como es obvio. Por otro lado, el em­pleo
de raíces y pobres simientes silvestres no viene, precisamente, a
confirmarlo. A una altitud favorable, húmeda y lluviosa, donde las le-
48
gumbres tendrían su medio propicio, sabemos que se recolectan raíces
de helécho para hacer gofio. Y en zonas costeras, extremadamente se­cas,
donde es muy improbable que se puedan desarrollar las legumbres,
se recurre a las simientes de por lo menos dos variedades de mesem-bryanthemum,
también para gofio. Nos estamos refiriendo, como es na­tural,
al guanche en plenitud de vida neolítica. No entramos en la dis­cusión
sobre la existencia de legumbres y frutas — como los higos ,
cuya posible existencia en los tiempos de la conquista puede explicarse
por contactos con navegantes de los siglos XIV y XV.
Sustancias azucaradas, además del consumo de miel silvestre, po­dían
obtenerse de ciertas frutas, entre ellas la toya o mocan, de que
ya se habló.
Lo que sí es seguro es el uso de la sal. Sería vano hablar ahora del
papel que ha representado la sal, sobre todo en aquellos pueblos y cul­turas
que no la han poseído. Es de sobra conocida la ruta de la sal a
través de Europa y las repercusiones de tipo cultural que el comercio
de ese producto trajo consigo. Un pueblo que vive a la orilla del mar,
que recolecta moluscos, que tiene ocasión de ver la sal, cristaHzada,
en los pequeños charcos, no puede por menos de emplearla. No se ol­vide
que al cereal tostado se le agrega sal antes de molerlo, que el
queso lleva sal y que en Tenerife es costumbre muy extendida entre
pastores — fieles herederos de una tradición ancestral— agregar sal a la
leche recién ordeñada. Para el adobado de las pieles se emplea la sal
y todavía hoy, para blanquear los zurrones de piel de cabrito, donde
se aniasa el gofio, se utiliza con preferencia el agua del mar. No se ol­vide
tampoco que las simientes de mesembryanthemum empleadas pa­ra
hacer gofio de vidrio, se lavan previamente en un charco del mar,
por cuya causa no se le añade sal antes del tueste. También es posible
que se empleara la sal en el asado y en el cocido.
El pastor llevaría la sal hasta la montaña, pues allí fabricaba que­sos,
bebía leche en abundancia y confeccionaba zurrones. Su uso sería
común, aunque no haya ningún testimonio escrito — que nosotros se­pamos—
que lo confirme. Pero hay otro testimonio suficientemente
probatorio, como es el del análisis de determinados usos y hábitos ali­menticios,
de los cuales la arqueología suministra pruebas que están
más allá de toda discusión. Para la momificación se emplearía una sal­muera,
que ayudara a secar el cadáver.
La sal se conservaría en un recipiente especial, como hemos podido
comprobar en el pueblo de San Miguel ( Tenerife), y como lo demues­tran
las bellas colecciones de saleros y los sencillos objetos utilizados
como tales, que pueden verse en los museos etnológicos ( ver Kruger,
1961, ídem, 1962).
49
12. El fuego.— Son varias las referencias, sin comprobación posible,
acerca del empleo de maderas duras, una fija, maciza, y otra liviana y
apta para el movimiento de vaivén o giratorio, con el fin de producir
fuego*. No cabe duda que éste se obtuvo por frotación, con la presen­cia
en el punto de fricción de una yesca vegetal u otra materia fácil­mente
combustible. Ninguno de los materiales que se emplearon resis­te
la acción del tiempo, pero hemos recogido la tradición entre viejos
pastores. " Los guanches hacían fuego con dos palos", nos han dicho.
Muy pocas serían las ocasiones en que se verían forzados a pro­ducir
fuego, ya que éste sería cuidadosamente conservado, incluso du­rante
los desplazamientos desde el poblado de cuevas a los campos de
pastoreo de alta montaña.
El hogar no falta en ninguna cueva de habitación, en el sitio des­tinado
a cocina, y está presente en algunos refugios y abrigos de los
paraderos pastoriles. En éstos, además, dada la altura, la hoguera se
hace necesario mantenerla encendida durante la noche, incluso en el
verano. En un abrigo semiconstruído del paradero del Llano de Maja
( más de 2.000 m. s. m.) se encontró un hogar y un estrato de cocina
que venía a ser una réplica del de una cueva de habitación. El hogar, las
vasijas ahumadas y el carbón confirman la costumbre de cocinar algu­nos
alimentos. Pero no debe olvidarse que la dieta del pastor en la
montaña sufre sensibles cambios con relación a la consumida en los
poblados de las tierras bajas.
El fuego se conservaría en brasas, rescoldo o lámparas. Ya había­mos
identificado una lámpara de barro en la isla de La Gomera o un
fragmento en Belmaco ( La Palma). Las de Tenerife se asemejan a pe­queños
cucharones con el mango macizo o acanalado, donde se apoyaría
la extremidad de la mecha o torcida.
Es lógico pensar en la existencia de lámparas alimentadas con
grasa animal, pues las cuevas han de ser necesariamente iluminadas.
Los hachones de tea se utilizaron para iluminar las grutas sepulcrales,
donde han sido halladas. En las cuevas habitadas no se encuentran
hachones. Las lámparas de La Gomera y La Palma podían suspenderse
del techo, pues tienen orificios en los extremos. Las de Tenerife no:
están hechas para colocar sobre un apoyo en las paredes de la cueva o
en el suelo.
13. Paleopatología.— Así como la investigación antropológica ha
conseguido logros muy estimables, la paleopatología del guanche está
* Uno de los varios testimonios escritos que tenemos es el de Gaspar Frutuoso
( finales del siglo XVI). Dice que los aborígenes comían la carne cruda cuando no dis­ponían
de fuego, y asada y cocida después " que o tlveram ou Inventaram fazer com
dois paus, un chaimado teimaste, que é rijo, o outro tabalba ( de que se faz o visgo),
que é brando, rougando um no outro" ( Frutuoso, 1964).
50
todavía en la que pudiéramos llamar fase literaria. Es decir, se está
nutriendo aún de noticias entresacadas de crónicas e historias gene­ralmente
tardías y, para tema de tal naturaleza, de escaso o nulo va­lor.
Se echa de menos el análisis directo de materiales humanos, que
por fortuna abundan. Solamente un corto capítulo ha sido iniciado, el
de las fracturas, pero sólo iniciado, pues sigue sin ser acometido el estu­dio
pormenorizado de la pieza fracturada y el análisis minucioso de las
circunstancias — accidente, instrumento— que las produjeron. Un recien­te
trabajo constituye un aprovechable punto de partida para una sis­temática
paleopotológica de la primitiva población canaria ( Bosch Mi­llares,
1961- 62).
En un caso como el presente, no puede por menos de ser recordado
el ejemplo de Egipto. Merced al examen de las momias se ha podido
reconstituir la patología del antiguo egipcio: tuberculosis espinal, arte-rioesclerosis,
cálculos biliares, viruela, poliomielitis, anemia, y muchas
más enfermedades cuya lista alargaría esta nota. Para el guanche no
conocemos, fuera de unos límites hipotéticos, ninguna enfermedad, que
las debió haber padecido, y de las cuales tienen que quedar huellas en
las momias y en los esqueletos.
Hace años pusimos a disposición del Dr. José Jerez Veguero un
bacinete pélvico descubierto por nosotros en el curso de la excavación
de una cueva sepulcral del Barranco de Milán ( Tejina, Tenerife) ( Cap.
X, a) y XIV, 7). Del examen de la pieza se dedujo el siguiente diagnós­tico:
que se apreciaba una osificación de los ligamentos de las articu­laciones
vertebrales y de los discos intervertebrales, así como una tenaz
soldadura del sacro a los coxales; que la fortaleza ósea del conjunto se
debe a la ñrme soldadura de las alas del sacro con los huesos ilíacos;
que sin descartar el origen de tal anomalía en infecciones agudas, dos
entidades nosológicas típicamente productoras de rigidez y osificación
de las articulaciones pueden estar presentes: la enfermedad de Bechte-rew
o su variedad de Pierre- Marie- Strümpell — en que la rigidez co­mienza
en las vértebras inferiores—, y la espondihtis deformante. La
enfermedad de Bechterew, de confusa etiología, se ha atribuido a trau­matismos:
la de Pierre- Marie- Strümpell, al reumatismo poliarticular agu­do.
Esta enfermedad afecta más a los hombres que a las mujeres, y se
manifiesta entre los 30 y los 40 años. La pieza estaba constituida por
las cinco vértebras finales del raquis, el sacro y los dos coxales. Tanto
el diámetro pélvico como los ángulos formados por la última vértebra
con el sacro, revelan que perteneció a un individuo del sexo masculino,
adulto ( ver Diego Cuscoy, 1947, págs. 154- 156).
Hay fracturas de cráneo y de las extremidades, unas cicatrizadas y
otras mal consolidadas. También las hay bien consohdadas, como un hú­mero
que se exhibe en el Museo Arqueológico de Tenerife, y que los
51
traumatólogos consideran como ejemplo de que el guanche sabía redu­cir
fracturas.
Se ha señalado la existencia de malformaciones óseas. En Tenerife,
entre los cráneos hallados en una cueva del Barranco de Santos, a la
altura del Becerril, cinco individuos estaban afectados de aplasia de
los huesos nasales.
Pero además de las fracturas y de las malformaciones, hay enfer­medades
con sintomatología ósea de las que poco o nada se sabe, ex­cepto
que no hay huellas de sífiles en los esqueletos guanches.
Estimamos que el verdadero trabajo está por hacer. No sólo está
sin revelar el capítulo completo de la traumatología, sino que todavía
no han intervenido el patólogo, el radiólogo, el citólogo y otros espe­cialistas,
a quienes compete tan delicada como apasionante tarea. Las
momias, contrariamente a lo que se ha venido diciendo, no sufrieron
extracción de visceras. Si se ha realizado un análisis de contenido in­testinal,
es que la momia conservaba aún el intestino. La momia de niño
hallada en el Barranco del Pilón ( San Miguel, Tenerife) ( ver Diego
Cuscoy, 1965), es un claro ejemplo. Conserva completos los órganos de
sus cavidades torácica y abdominal ( Cap. XII, b). Los ojos siguen en
el interior de las órbitas en muchos cráneos bien conservados — posee­mos
el resultado del análisis de un ojo de un cráneo de Tenerife, para
determinar el color—, los grandes vasos han servido para la determi­nación
del grupo sanguíneo — la momia infantil de San Miguel perte­necía
al grupo O—, la duramadre se encuentra con frecuencia en el in­terior
del cráneo— y en un torso que se guarda en el Museo Arqueoló­gico
de Tenerife se conservan incluso los órganos sexuales masculinos.
Son solamente algunos ejemplos de las posibilidades de estudio que
ofrecen los materiales de que se dispone.
Repetimos que, lo que sobre medicina guanche se ha dicho, cons­tituye
un loable intento, pero hay que traspasar esa fase literaria y en­trar
en la verdaderamente científica. Aplicando modernas técnicas de
diagnóstico es de esperar que se hagan importantes descubrimientos.
El autor, que no es médico, estima que el amplio capítulo de las enfer­medades
infecciosas sin manifestaciones óseas, está por descubrir. No
cree que sea fácil hablar de esas enfermedades y menos diagnosticarlas
sin más instrumentos que unas vagas y confusas noticias.
Otro tanto se podría añadir con respecto a la terapéutica. Parece
seguro el recurso, muy extendido de las sangrías, y para demostrarlo
están las lancetas de obsidiana.
La mejor medicina sería la selección natural, la supervivencia de
los físicamente mejor dotados, como ocurriría con las infecciones puer­perales.
Muchas mujeres jóvenes, como demuestran los esqueletos fe-
52
meninos examinados, debieron haber sido víctimas de ese frecuente
mal. Sorprende que por lo general los esqueletos femeninos pertenez­can
a mujeres jóvenes o a mujeres viejas. Las últimas sobrevivieron a
la enfermedad y a la infección.
De todos modos, y aunque se dio con frecuencia la longevidad, la
edad media de vida oscilaba entre los 40 y los 45 años, nivel impor­tante
para un pueblo neolítico, como el guanche ( Schwidetzky, 1960).
53
\
III
EL HOMBRE Y EL SUELO
ELEMENTOS DE FIJACIÓN
1. El manto vegetal
Una de las primeras cuestiones a resolver en el estudio de la anti­gua
población insular ha sido la de su distribución sobre la geografía
de la isla, zonas de mayor densidad humana, áreas de dispersión y de
concentración, etc. La larga exploración arqueológica de la isla y la in­terpretación
de acusados signos antropogeográficos nos ha devuelto
como justa compensación el emplazamiento de los grupos originarios,
gracias a lo cual hemos podido fijar con bastante seguridad la distri­bución
de los grupos humanos primitivos sobre el suelo. Ciertamente,
el hecho entraña un problema de ecología humana del mayor interés,
porque la isla no estuvo siempre ocupada de igual forma, ni creemos
que el primitivo habitante se decidiera desde el principio por la elec­ción
de aquellas áreas geográficas que más tarde iban a ser definitiva­mente
ocupadas. En otro lugar nos hemos referido a la elección de zo­nas
por parte del guanche y a su preferencia por determinadas áreas
geográficas ( Diego Cuscoy, 1950, págs. 492- 527).
El análisis de factores determinantes de la distribución de un gru­po
humano sobre el espacio geográfico, ocupado acaso de un modo sú­bito,
no ha sido acometido en la isla con el rigor y la extensión que te­ma
tan importante merecía. Nosotros mismos, en el citado trabajo, lo
intentamos sin pasar de un esquema muy sumario y sin ir más allá de
los típicos elementos de fijación, como son el agua, la vegetación, el
clima, etc. Por ello creemos conveniente volver hoy con mayor atención
sobre tan importante cuestión, porque en cierto modo es en ella donde
se oculta la clave de una serie de fenómenos culturales, la conducta de
un grupo humano, la economía que lo sustenta, su movilidad, etc.
Tenerife, con una extensión de 2.058 Km2, tiene una forma trian­gular
con el vértice de la Punta de Anaga hacia el NE., el de la Punta
55
de la Rasca mirando al S. y el de la Punta de Teño hacia el NO. De
NE. a SO. sa desarrolla una cadena montañosa que enlaza con el circo
de Las Cañadas del Teide. Esta cordillera, rota hacia su extremo NO.,
muestra sus últimas estribaciones en el accidentado macizo de Teño.
Es muy importante que nos detengamos, aunque sea brevemente,
en la orografía de Tenerife. El relieve de la isla vendrá a aclararnos
problemas de trashumancia y sedentarismo, es decir, las formas de vida
y la estructura económica de una población. Y no sólo el relieve, sino
la distribución de la cubierta vegetal y su estratificación según la alti­tud,
que, con la diversidad de climas, condicionan vida y economía.
Daremos en primer lugar una visión de conjunto de la orografía
de Tenerife sin perjuicio de que más adelante insistamos sobre el mis­mo
punto, pero ya destacando el valor de determinadas áreas y el apro­vechamiento
de las mismas por el primitivo habitante de la isla.
El macizo de Anaga, como ya queda dicho, forma el vértice NE. de
Tenerife. Se caracteriza por una línea montañosa muy accidentada
orientada de NE. a SO., con profundos barrancos que hacen muy abrup­tas
las dos vertientes del macizo y con valles muy angostos. Es zona
de marcada pluviosidad. En el mapa de la distribución de tipos de ve­getación
de la isla de Tenerife, de Ceballos y Ortuño ( 1951, pág. 112),
el perfil número 1 está trazado de N. a S. ( Taganana- Bufadero) pre­cisamente
sobre el macizo de Anaga. En la vertiente N., hasta aproxi­madamente
los 3.' 50 m. de altitud, predominan las xerófilas de la zona
inferior, que por la vertiente S. pasan por encima de la cota de los
550 m. La laurisilva comienza, en la vertiente N., donde termina el es­trato
xerófilo y rebasa la cota de los 800 m. de altitud. En la vertiente
S. falta la laurisilva, pero encontramos el fayal- brezal desde la altura
de los 550 m. hasta pasar de los 900 m., capa vegetal que cubre las ci­mas
del macizo. Ya se sabe que la laurisilva formó los típicos bosques
canarios. El fayal- brezal es la formación característica de la zona de
las brumas, a las cuales debe su formación. Conviene considerar por lo
menos dos estratos herbáceos, el que acompaña a la formación de las
xerófilas, por lo tanto dentro de la zona inferior, y el que tapiza el suelo
del bosque, tanto si se trata de la capa invadida por la laurisilva como
de la cubierta por el fayal- brezal. En la vertiente S., las xerófilas de la
zona inferior alcanzan altitudes de más de 500 m. ( Lám. XXV).
La cordillera iniciada en Anaga sufre una interrupción en la pla­nicie
de Los Rodeos, que está a unos 600 m. de altitud, pero la cadena
de montañas se reanuda en La Esperanza ( 970 m.) hasta la cumbre de
Izaña ( 2.370 m.). Esta cordillera le cierra el paso a los vientos alisios de
dirección NE- SO., y es la causante de que Tenerife presente una marca­da
diferencia, tanto en el paisaje como en la distribución de su vegeta­ción,
entre las vertientes N. y S.
56
El perfil número 2, trazado sobre el mapa de Ceballos y Ortuño, lle­va
una dirección NO- SE, de costa a costa, pasando sobre La Victoria
en el N. y Candelaria en el S. Presenta una variedad con relación al per­fil
n. o 1, no sólo por la presencia de un elemento vegetal nuevo, en es­te
caso el pino y la sabina, sino por aparecer el fayal- brezal en un doble
estrato. Veamos esto en detalle. Xerófilas de la zona inferior: en la ver­tiente
NO. llegan a los 400 m. de altitud y en la vertiente SE. alcanza
trabajosamente los 200 m. En esta vertiente el sabinar arranca de la ca­pa
superior de las xerófilas y sube hasta los 600 m.; en la vertiente NO.
falta el sabinar, pero encontramos una curiosa distribución del fayal-brezal
que se inicia en los 400 m. y se interrumpe un poco más arriba
de los 500 m. para dar paso a la formación de la laurisilva, cuyo estra­to
llega hasta los 1.000 m., donde se inicia de nuevo el fayal- brezal pa­ra
terminar sobre la cota de los 1.350 m. aproximadamente. Sobre este
estrato, en la vertiente correspondiente al N., y sobre la del sabinar en
la del S., se desarrolla el bosque de pino canario, que en el SE. comien­za
por encima de los 600, mientras que por el NO. hay que llegar a los
1.300 m. para encontrarlo. Este bosque cubre las cimas marcadas por
dicho perfil hasta los 1.900 m. Tanto en una como en otra vertiente los
niveles inferiores de vegetación están hoy muy modificados. Por ejem­plo,
no existen vestigios del antiguo sabinar y, más abajo, la extensión
de determinados cultivos, la roturación de terrenos, las obras de rega­dío,
etc., han modificado bastante el paisaje natural, en gran parte de­bido
también a la deforestación. Sin embargo, para la finalidad de nues­tro
trabajo nos interesa sobre todo considerar el aspecto de la isla — fun­damentalmente
en lo que se refiere a la distribución y extensión de sus
estratos vegetales— tal como se presentaba en los tiempos prehispánicos.
En Izaña se inicia el arco que en dirección NE- SO circunda Las Ca­ñadas
del Teide. La superficie de este antiguo cráter, en cuyo centro se
levanta el Pico de Teide, se aproxima a las 12.400 hectáreas. Su altitud
media es de unos 2.100 m. y las cimas montañosas del gran arco que la
rodea llegan, en la Montaña de Cuajara, por ejemplo, hasta los 2.715 m.
La entrada a la región volcánica de Las Cañadas está en el Portillo de
la Villa y la salida, hacia el SO., se hace a través del puerto llamado Bo­ca
de Tauce, a 2.100 m. s. m. ( Lám. XXVI, 1).
En el perfil número 3, que podemos ver en la obra antes citada,
encontramos la completa distribución de los estratos vegetales carac­terísticos
de la isla de Tenerife. Dicho perfil está trazado de N. a S., des­de
San Juan de la Rambla hasta las proximidades del vértice S. de la
isla, pasando justamente por la cima del Teide; en ambas vertientes,
desde el nivel del mar hasta la altura de 3.716 m. Es, por lo tanto, el
perfil más completo y el que nos da una visión de conjunto no sólo de
la distribución de la vegetación, sino de su curiosa estratificación.
57
En la vertiente N. las xerófilas de la zona inferior se aproximan a
los 500 m. de altitud. En la vertiente S. pasan de los 600 m. En la ver­tiente
N. la capa del fayal- brezal está entre los 500 y 650 m.; la de la
laurisilva, entre la última cota y los 900 m., con otra capa de fayal- bre­zal
que va de los !) 00 a los 1.050 m. Ya vimos en el perfil anterior, y en
éste ocurre lo mismo, que la vertiente S. carece de los estratos de fayal-brezal
y laurisilva. Mientras en esta última vertiente el pinar se inicia
en los 800 m. y llega hasta los 2.200 m., en la vertiente N. arranca por
encima de los 1.000 m. y no pasa de los 2.000 m. Sobre el pinar, inva­diendo
las Cañadas y el circo que las rodea, hallamos el estrato for­mado
por la retama y el codeso, que va desde aproximadamente los
2.000 a los 2.700 m. El último vegetal que vive sobre el estrato de la
retama y el codeso es la violeta del Teide, cuyo habitat comprende la
parte más alta del volcán, desde los 2.400 a los 3.500 m. Este vegetal es
solamente una curiosidad botánica, ciertamente muy llamativa — ra­zón
por la que la citamos—, sin que influya para nada en lo que nos
viene ocupando. Más adelante veremos el destacado papel que jugó
el estrato de la retama y el codeso en la economía indígena.
El manto herbáceo distribuido en este complejo perfil es muy abun­dante
y variado, al cual se asocia un matorral compuesto con mucha
frecuencia por plantas forrajeras.
A partir de la Boca de Tauce, hacia el NO., el circo que rodea al
Teide se interrumpe bruscamente; encontramos de SE. a NO. una exten­sa
zona rellena y modelada por los volcanes. La antigua cordillera reapa­rece
en el ángulo NO. de la isla para formar el macizo de Teño. Este
sistema montañoso está a su vez formado por una serie de pequeñas
cordilleras y profundos barrancos que hacen de esta región acaso la
más abrupta de Tenerife, sólo comparable a la de Anaga, en el NE.
Si sobre el mapa que comprende la distribución de los tipos de
vegetación trazáramos un cuarto perfil de NE. a SO., que de costa a cos­ta
pasara sobre Buenavista para terminar, cruzando Teño Alto, un poco
al S. de la misma Punta de Teño, nos encontraríamos con las xerófilas
de la zona inferior hasta los 500 m. de altura en la vertiente N., pero
sin pasar de los 200 m. en la vertiente opuesta. Esta paradójica dife­rencia
de cota de los vegetales xerófilos queda determinada por el mis­mo
relieve, es decir, por la brusca elevación del macizo en la vertiente
del S. La laurisilva se incrusta dentro de la más extensa masa de fa­yal-
brezal, formación, esta última, que cubre las cimas de aquella zona.
Una mancha de sabinar ocupa una faja intermedia entre las xerófilas
y el fayal- brezal.
Las llanadas de Teño Bajo se cubren del herbazal típico de la zona
costera, pero el manto herbáceo es muy rico y variado en toda aquella
región a causa de la altitud y por los profundos barrancos y ramblas
58
que garantizan, como en el macizo de Anaga, pasto fresco durante to­das
las estaciones del año.
Puede decirse que, en general, las especies herbáceas se distribuyen
entre el matorral xerófilo y en el bosque donde predominan los helé­chos
y las fanerógamas umbrófilas, para terminar, finalmente, con las
leguminosas de alta montaña, que ocupan precisamente las cumbres
más elevadas de la isla.
En realidad la vegetación es una manifestación de la variedad del
clima insular. La primera zona, o sea, la cálida y seca — habitat de las
xerófilas de costa— tiene una altitud que va desde la orilla del mar
hasta los 350- 450 metros, por la vertiente N. y NE. — punto éste de
incidencia del alisio— y llega a los 900 m. por el S. Temperatura media
anual, 20° C; oscilación media 8° C.
La zona de las brumas, entre los 1.000 y 1.500 m. tiene un espesor
de 300 a 500 m., algunas veces más, según las estaciones, pero sólo se
forma en las vertientes N. y NE. Dentro de esta zona se desarrolla el
doble estrato vegetal del fayal- brezal y de la laurisilva. Temperatura
media, 16° C.
La zona superior, continental y seca, por la cota de los 2.000 m., re­basado
ya el bosque de pinos, es del dominio de las leguminosas de
alta montaña, con predominio de la retama del Teide. Temperatura
media, 9° C, pero en invierno se registran temperaturas inferiores a
( P C. ( ver Caballos y Ortuño, op. cit., pág. 73 y ss.).
El extraordinario papel que juega el alisio en esta isla, como en
las demás del Archipiélago, queda en cierto modo modificado por el
relieve y la orientación, con la consiguiente aparición de microclimas.
De tal modo esto es así que, simplificando, podemos decir que las
laderas insulares vueltas hacia barlovento, por causa de la acción del
alisio tienen un tipo de clima templado- húmedo, mientras que las de
sotavento, con temperaturas más elevadas, lo tienen templado- seco
( Bravo, 1954, pág. 318).
Otro factor que no conviene desdeñar es el volcánico, la extensión
de los campos de lava que cubren determinadas partes de la isla, la
formación de ciertos macizos, la mayor o menor antigüedad de las
erupciones, todo lo cual origina un cambio en la mancha vegetal cuan­do
no ocasiona su total ausencia. Junto con los factores climáticos, de
relieve y vegetación, los campos de lava condicionan también unas
formas de vida y ejercen marcada influencia sobre la economía del
primitivo habitante de Tenerife ( Lám. VII).
2.— El agua
El asentamiento de grupos humanos sobre determinadas áreas
geográficas ha de resolver previamente tres problemas: tierra, manto
59
vegetal y agua. Brunhes ( 1948, pág. 34) considera que el problema
más urgente y grave a resolver por todo establecimiento originario, es
el del agua. Este preciado elemento rige de un modo soberano toda la ac­tividad
humana. A continuación del agua es preciso considerar el ele­mento
tierra, que ha de tener una cubierta vegetal capaz de asegurar
el sostenimiento de la ganadería y de una recoleccicín o cultivo de
siembra. Hemos visto la distribución de los distintos tipos de vegeta­ción
y su estratificación como consecuencia de la diversidad de climas
de la isla y de la brusca elevación de su relieve. Ahora podríamos de­dicar
un espacio a la pluviosidad de Tenerife. En general, toda ia ver­tiente
N., pero sobre todo el macizo de Anaga, La Laguna y la meseta
de Los Rodeos, registran la mayor pluviosidad de la isla, mientras que
la vertiente S. hay que considerarla como región seca. Daremos el de­talle
de la pluviosidad más adelante.
Para el primitivo habitante la humedad y la lluvia se traducían
en mayor abundancia de pastos, de tal forma que gran parte de los
ritos pastoriles tienen por finalidad propiciar a la divinidad para que
envíe las lluvias. Pero si es bien cierto que una población sostenida
por una economía fundamentalmente ganadera ha de ver en las llu­vias
el factor primordial para el sostenimiento del ganado, no lo es
menos que dentro de las áreas elegidas para el asentamiento origina­rio
ha debido preferir los lugares ricos en manantiales. Las abundan­tes
lluvias de otoño e invierno dan origen casi siempre a violentas co­rrientes
de agua que van a parar al mar por los grandes barrancos de
la isla. En general, este caudal no es de ningijn provecho para nadie,
aunque estas avenidas torrenciales beneficiaban en cierto modo al in­dígena.
En los hoyos o marmitas del álveo de los barrancos, verdaderos
uadis durante el resto del año, queda depositada el agua. Este hoyo o
poceta acumula al mismo tiempo arena. El indígena denominaba a este
hoyo ere, y para aprovechar el preciado líquido en él depositado se
excava en la arena hasta encontrar el agua. Después de clarificada se
extrae la que se necesite y, para evitar que se evapore la que queda,
se vuelve a cubrir el ere con arena. A este respecto es muy elocuente
este fragmento del Poema de Viana:
" y para poder dársela [ el agua] al ganado
o proveerse fácilmente, harían
fuente pequeña o grande a su propósito
abriendo hoyos en la arena móvil.
Usase hasta agora llamar eres
a semejantes partes donde el agua
se suele entretener..."
60
Es muy marcado el paralelismo entre el ere canario y el guelta
del occidente sahariano. El agua se aprovecha de igual forma en el ve­cino
Sahara que en Canarias ( Diego Cuscoy, 1949, pág. 107).
Hernández Pacheco ( 1945, pág. 2) describe lo que es un guelta en
el cauce de un uadi: " Al pie de un escarpe fórmase una hondonada
por erosión de las aguas al salvar un pequeño salto, y así se constituye
el guelta, charco temporal que ocupa una pequeña hondonada en el
cauce torrencial".
El mismo autor, en el citado trabajo, nos da a conocer una forma­ción
de mayor extensión y profundidad que el guelta: se forma en los
lugares cubiertos por arenas o gravillas, al acumularse las aguas en las
capas subyacentes. Esto da origen a mantos de agua bajo el terreno.
Al cesar las lluvias basta con excavar un hoyo de no más de un metro
de profundidad para encontrar el agua. A este pozo tan superficial se
le denomina tilinsi.
El aprovechamiento del agua por medio de los eres no es privativo
de Tenerife, sino que estuvo extendido por todo el Archipiélago. En
la isla de El Hierro, para que en este caso quede mejor establecido el
paralelismo entre la cercana costa del desierto y Canarias, al lado de
un ere del barranco de Tejeleita existe una cueva con inscripciones
alfabetiformes líbico- bereberes. En Belmaco ( La Palma) el hecho se
léante.
Persiste todavía en las islas la práctica de aprovechar los eres e in­cluso
el empleo de la voz con la misma significación. En más de una
ocasión nos hemos visto obligados a aprovechar el agua de un ere en
nuestras excursiones arqueológicas, unas veces guiados por un cono­cedor
del terreno y otras veces forzados por la necesidad de agua. En
el sur de Tenerife, al preguntarle a una mujer dónde podríamos en­contrar
agua, nos contestó: " Mi hijo los llevará hasta el ere del barran­co
y allí podrán llenar sus cantimploras".
Pero no todos los años ni en todas las zonas de la isla se producen
avenidas torrenciales suficientes para almacenar agua en las marmitas
de todos los barrancos. Sobre este problemático suministro de agua
no puede fijarse ningún grupo humano. Para hacerlo con toda clase
de garantías ha de contar con manantiales permanentes.
Si consideramos que las fuentes naturales de la isla son subsidiarias
de las lluvias, lógicamente hallaremos más manantiales en las regiones
de mayor pluviosidad que en las secas. Sin embargo esto aparece a ve­ces
modificado por las condiciones geológicas del suelo. Casi todas las
fuentes naturales aparecen en capas de tobas que se encuentran entre
las capas de basalto. Como estas fuentes tienen su origen en las llu­vias,
el mayor caudal corresponde al verano, ya que las precipitaciones
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invernales se infiltran lentamente en el subsuelo hasta alcanzar la capa
impermeable ( Bravo, op. cit., pág. 172).
Hausen ( 1954, págs. 14 y 15) explica la carencia de agua corriente
superficial como consecuencia de la naturaleza volcánica del suelo y
de su gran permeabilidad, a lo que se agrega la relativa escasez de llu­via.
La hidrografía superficial de Canarias y por lo tanto de Tenerife,
existe solamente durante el invierno. El mismo autor ( idem., págs.
29- 30), al estudiar la disposición de los diques y de las aguas subterrá­neas
acumuladas, explica la formación de las fuentes como aguas su­midas
en las faldas de las montañas que brotan ya en el fondo, ya en
las paredes de los barrancos, es decir, donde la erosión ha roto la es­tructura
originaria del terreno. En tiempos anteriores a la explotación
hidráulica de la isla toda la población dependía de estos nacientes y
fuentes naturales.
No se refiere Hausen a los acantilados costeros, lugares donde abun­dan
las fuentes naturales. La existencia de fuentes en estos parajes
puede explicarse por la misma causa que determina la existencia de
fuentes en los barrancos, con la diferencia que en los acantilados no se
ha roto la continuidad de unas estructuras, sino que significan precisa­mente
el desahogo de las mismas: el barranco " ha cortado una capa
impermeable entre capas de lavas": en el acantilado las capas están
a la vista, acabadas, desnudas, en perfecta estratificación. Por lo tanto,
la situación de las fuentes es dato de gran valor, si la exploración ar­queológica
se ha llevado con buen tino, para determinar la localización
de los poblados de cuevas, en algunos casos las rutas de trashumancia
y, consecuentemente, los campos de pastoreo.
Documentos de los primeros años de colonización de la isla con­tienen
noticias sobre la existencia de nacientes y manantiales. Dicha in­formación,
por ser contemporánea de la época indígena, nos da una
idea, aunque parcial, acerca del problema del agua en aquellos tiempos.
Desde el principio se advierte que los primeros colonos recibieron
tierras y agua en la zona N. de Tenerife, desde La Laguna hasta Daute,
es decir, desde Anaga a Teño. Los repartimientos se hicieron casi siem­pre
de tierras de regadío, como por ejemplo las de Garachico, Icod, Rea­lejos,
Sauzal ( Serra Ráfols y La Rosa Olivera, 1953, págs. 101- 102). Fue­ron
las necesidades impuestas por los cultivos que se introdujeron en
la isla las que determinaron las zonas de preferencia, especialmente
las que disponían de nacientes caudalosos. Los litigios por motivo del
agua son muy frecuentes, como puede verse en el juicio de residencia
hecho por Lope de Sosa al Adelantado de la isla ( Rosa Olivera y
Serra Ráfols, 1949), al que se culpa con frecuencia de haber repartido
aguas que antes eran del bien común ( op. cit., págs. 12- 13). En los
" Acuerdos del Cabildo de Tenerife", que comienzan en el año 1497 y
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corresponden, por tanto, a los primeros años de la colonización, se pue­de
seguir con todo detalle la serie de problemas creados unas veces
por la escasez de agua, por la necesidad de habilitar abrevaderos, dor­najos
y acequias que faciliten el aprovechamiento del agua por parte
ds la naciente población de la isla, y, sobre todo, por el incremento de
la ganadería con la introducción del ganado vacuno y caballar *. En
los citados acuerdos del Cabildo, desde el año 1497 a 1515 ( ver Serra
Ráfols y Rosa OUvera, 1949, 1952), vemos la construcción de ace­quias
y canales en La Laguna, Tegueste y La Orotava; abrevaderos y
dornajos en La Laguna, Madre del Agua, Tacoronte y Tegueste. Las
primeras conducciones de agua se hacen en aquellos lugares donde los
nacientes son muy importantes, como por ejemplo los de La Laguna,
Madre del Agua, en Tacoronte, El Pino, en La Orotava, y Tegueste,
de donde se dice textualmente: " porque ay ende allí un arroyo de agua
que llega a la mar y ay ende valdíos do se pueden apacentar ganados
( A. C. T., I, pág. 97).
De la misma fuente documental extraemos algunas noticias relati­vas
a la existencia de fuentes: así, por ejemplo, se nos da la localiza-ción
de algunas: Anaga, Tahodio, Agua García ( Tacoronte), Puente
del Pino ( La Orotava), " agua que sale de Tacoronte junto al mar",
fuente de la Punta del Hidalgo, más fuentes en Tegueste, fuentes de
Guillen Castellanos, Juan Fernández, de Los Berros, de la Madre del
Agua, del Señor Adelantado, etc.
De acuerdo con el repartimiento de las tierras fértiles seguimos
viendo que las citas referentes a los manantiales se dispersan precisa­mente
por el norte de la isla. En aquellos primeros tiempos de coloni­zación,
el sur, seco y árido, todavía no despertaba el interés ni la codi­cia
de los colonos, Y si bien es cierto que los nacientes de rico caudal
fijaron a grupos de población de apreciable densidad, más cierto es que
la economía ganadera del aborigen y su obligada trashumancia tenían
que apoyarse forzosamente en los manantiales dispersos por toda la
geografía insular, ya que toda la isla fue recorrida con mayor o menor
intensidad por los pastores indígenas.
Los nacientes caudalosos, relativamente escasos, eran aprovecha­dos
por los grupos establecidos en régimen sedentario o con escasa mo­vilidad
y, por consiguiente, de trashumancia casi nula. Pero las fuen­tes,
por e. 1 contrario, son las que regulan y dirigen a los pastores du­rante
la trashumancia estacional, delimitan los campos de pastoreo y
sitúan dentro de éstos los paraderos pastoriles. Sin fuentes próximas
a los paraderos, de las cuales pueda tomar el agua el pastor, y sin
• Toda concesión de agua desuñada al riego de las Uerras puestas en explotación,
se hacía con la reserva de que el ganado pudiera abrevar en los dornajos.
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abrevaderos que sostengan al ganado, no existirían áreas pastoriles tan
bien definidas como las que existen en la isla de Tenerife y sobre las
cuales tendremos más adelante ocasión de hablar.
Viera y Clavijo ( 1866, págs. 294- 296) define muy galanamente lo
que es una fuente, definición que concuerda con la que dan los geólo­gos
modernos. Dice bajo el artículo Fuentes: " Nombre que damos a
las aguas de las lluvias, nieves, nieblas y rocíos, las cuales filtrándose
por las grietas de las montañas y las cumbres se depositan en grandes
concavidades subterráneas, cuyo suelo es de piedra o de arcilla y de
donde se escapan poco a poco por las aberturas horizontales que en­cuentran
para correr en perennes arroyos y manantiales hacia la parte
más baja de los terrenos".
Al hablar de las aguas, nacientes y manantiales de Tenerife, dicho
autor se extraña de que no haya caudales importantes de curso perma­nente.
Después de referirse a la naturaleza del suelo por donde se fil­tran
las aguas de lluvia y las procedentes de las nieves que cubren en
invierno Jas cumbres de Tenerife, pasa a enumerar las " bellas, perennes
y salutíferas fuentes". Por el gran interés que tiene la información de
Viera copiaremos textualmente los párrafos que dedica a las fuentes
de Tenerife: " Las de los montes de Tahodio y Abimarge abastecen la
Ciudad de La Laguna, a la Plaza de Santa Cruz y las tierras de Taga-nana.
La fuente de Agua García, a Tacoronte. Las de Ravelo, de Rojas
y de Los Lavaderos, al Sauzal. La fuente de Juan Fernández, al Valle
de Guerra. Las del Pino y La Furnia, a La Matanza. La de Sietefuentes,
a La Victoria. Las de Chimague y Garabatos, a Santa Úrsula. El alegre
y rico arroyo de Aguamansa riega las deliciosas huertas, viñedos y cam­piñas
de la Villa de La Orotava, por medio de cuyo pueblo transita. El
puerto de la misma Orotava disfruta las fuentes de Martiánez y Burgao.
En la jurisdicción de Los Realejos están los manantiales innumerables
de Sietefuentes y los de La Fajana; la fuente del S