La cultura musical Ndowe en el tránsito esclavista del Atlántico. Influencia en la sociedad cubana Abakuá y de vuelta a África, en Guinea Ecuatorial = Ndowe Musical cultura in the Atlantic slave trade. Influence on Cuban society Abakuá and return...

              XXI Coloquio de Historia Canario-Americana (2014)
ISSN 2386-6837, Las Palmas de Gran Canaria. España, 2016, XXI-096, pp. 1-14 1
© 2016 Cabildo de Gran Canaria. Este es un artículo de acceso abierto distribuido bajo los términos de la licencia Creative Commons Reconocimiento-NoComercial-SinObraDerivada 4.0 Internacional.
LA CULTURA MUSICAL NDOWE EN EL TRÁNSITO ESCLAVISTA
DEL ATLÁNTICO. INFLUENCIA EN LA SOCIEDAD CUBANA ABAKUÁ Y
DE VUELTA A ÁFRICA, EN GUINEA ECUATORIAL
NDOWE MUSICAL CULTURE IN THE ATLANTIC SLAVE TRADE.
INFLUENCE ON CUBAN SOCIETY ABAKUÁ AND RETURN TO AFRICA IN
EQUATORIAL GUINEA
Isabela de Aranzadi*
Cómo citar este artículo/Citation: Aranzadi, I. de (2016). La cultura musical Ndowe en el tránsito esclavista del
Atlántico. Influencia en la sociedad cubana Abakuá y de vuelta a África, en Guinea Ecuatorial. XXI Coloquio de
Historia Canario-Americana (2014), XXI-096. http://coloquioscanariasmerica.casadecolon.com/index.php/aea/
article/view/9575
Resumen: El estudio comparativo de los elementos musicales a ambos lados del Atlántico en relación con la es-clavitud,
ha generado investigaciones de ida al continente americano, pero apenas hay escritos sobre el viaje de
retorno y sus influencias en África. En este artículo se analiza el legado cultural de vuelta a través de la esclavitud
del grupo ndowe. Este legado llegado a Cuba con los esclavos carabalíes quienes fundan la sociedad Abakuá, poste-riormente
efectúa un viaje de retorno a África con los deportados abakuá llevados a Fernando Poo, hoy en Guinea
Ecuatorial. El marco del estudio se sitúa en una consideración de las áreas culturales en África, más allá de las fron-teras
coloniales y se inicia una reflexión sobre la búsqueda hoy de una identidad más global en los grupos ndowe y
la expresión de una “oralidad secundaria”. El grupo ndowe ocupa hoy un área que se extiende por Gabón, Guinea
Ecuatorial, Camerún y parte de Congo.
Palabras clave: Ndowe; Abakuá; criollos; Guinea Ecuatorial; esclavitud; “oralidad secundaria”; música africana
Abstract: The comparative study of the music on both sides of the Atlantic regarding slavery elements has gener-ated
research about the journey to American continent, but there is little written on the return trip and its influ-ences
in Africa. In this paper is analyzed the cultural heritage in a back way discussed through slavery of Ndowe
group. This legacy arrived in Cuba with Carabalíes slaves who founded the society Abakuá. Later it was made a
return trip to Africa with the deportees Abakuá carried to Fernando Poo (today Bioko) in Equatorial Guinea. The
framework of the study lies in a consideration of the cultural areas in Africa, beyond the colonial borders and in a
reflection on the search nowadays for a more global identity in Ndowe groups and the expression of a “secondary
orality” that is starting. The Ndowe group occupies an area extending trough Equatorial Guinea, Cameroon Gabon
and some areas in Congo.
Keywords: Ndowe; Abakuá; creoles; Equatorial Guinea; slavery, secondary orality; music
Introducción1
El estudio comparativo de los elementos musicales a ambos lados del Atlántico esclavista, ha dado
lugar a trabajos académicos en el continente americano acerca de expresiones culturales que reflejan la
* Departamento interfacultativo de Música. Facultad de Filosofía y Letras. Universidad Autónoma de Madrid. Avenida
Tomás y Valiente, 1. Campus de Cantoblanco 28049 Madrid. España. Teléfono: +34914974616; Correo electrónico: isabela.
aranzadi@uam.es
1 Mis sinceros agradecimientos a todos los amigos y colegas ndowe que me han ayudado a poner luz en diversos aspec-tos
relacionados con el pueblo ndowe y los subgrupos con lengua y culturas comunes. En especial al Doctor Enènge A’Bodjedi,
al Doctor Iyanga Pendi, al escritor Inongo Vi Makome y al sociólogo Georges Mabele. También y en especial a los investigadores
de Ekpe en la zona de Calabar (Nigeria) y Camerún, el Dr. Ivor Miller y la Dra. Ute Röschenthaler.
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resistencia de las personas esclavizadas y asentadas en diferentes lugares, como Cuba, Haití o Jamaica. En
estas manifestaciones se evidencia la búsqueda de las propias raíces y la re-creación o transformación de
las expresiones musicales, conservando no obstante una identidad africana que se ha querido subrayar
frente a la presión de la influencia colonial.
No obstante, apenas hay investigaciones en África acerca de las expresiones rituales y musicales que han
vuelto desde el continente americano, una vez abolida la esclavitud2. En este trabajo se intenta poner luz
sobre las áreas culturales en África, áreas que engloban diversos pueblos divididos por fronteras coloniales,
pueblos con un tronco lingüístico y cultural común, así como una memoria de las tradiciones migratorias y
de las genealogías. Es el caso de la etnia ndowe, cuyos subgrupos viven hoy en Camerún, Guinea Ecuatorial
y Gabón y que en el pasado han estado vinculados a los reinos de Loango y Congo, con grupos hoy situados
en Congo Brazzaville y la República Democrática de Congo.
A través de un trabajo etnográfico, etnomusicológico, antropológico e histórico, constatamos un le-gado
de vuelta no solo musical sino lingüístico y ritual del grupo ndowe hoy en Guinea Ecuatorial. En la
sociedad secreta cubana Abakuá3, heredera de la sociedad Ekpe4 de Calabar5, (en el área fronteriza entre
Nigeria y Camerún), encontramos el legado de varios grupos étnicos que habrían transmitido desde
África con los esclavos denominados genéricamente carabalíes, los secretos de la sociedad para poder
fundarla en Cuba. Su procedencia de la zona del río de la Cruz en Calabar, se diversifica en varios grupos
étnicos que llevarían el Ekpe a Cuba, entre los cuales los efik (denominados Efí en Cuba), los balondo
(denominados Efor en Cuba), los ejhagam (denominados Ekoi en Cuba), los ibibio (denominados Bibi
en Cuba) y los oruan (denominados Oru en Cuba). Según la leyenda abakuá, registrada en “libretas” o
“tratados”,6 los Efor [balondo] que vivían en el sur del Río del Rey, serían dueños del secreto de “la voz”
o Uyo, que más tarde transmitirían a los Efi [efik], quienes vivían “más arriba en el río”, “autorizándolos”
para crear nuevas agrupaciones.7
En las décadas posteriores a 1836, momento en que se funda el primer juego o logia en Cuba de la
sociedad secreta Abakuá, y en especial en los años anteriores a la Independencia cubana de 1898, mu-chos
miembros abakuá fueron deportados a Fernando Poo, hoy la isla de Bioko en Guinea Ecuatorial,
situada a 30 km de las costas de Camerún y cientos de ñáñigos llegaron desde La Habana a Fernando
Poo.8 Hay también constancia de su paso por Canarias.9 Los abakuá han sido llamados ñáñigos, término
asociado a la delincuencia en la época de su deportación y actualmente rechazado por los miembros de
esta sociedad. Los deportados abakuá llevarían consigo un legado de vuelta a Bioko, que se incorporó en
la sociedad del Ñíñigo Ñánkue, (que a su vez ya habría recibido influencias directas de la sociedad Ekpe
de Nigeria). La sociedad del Ñíñigo Ñánkue creada en el seno de la comunidad de los criollos en Bioko
en la segunda mitad del siglo XIX, hoy sigue practicando el rito danza del Bonkó, también denominado
Ñánkue10.
2 Otras trayectorias de vuelta de los esclavos liberados en Freetown y su influencia en Guinea Ecuatorial han sido ana-lizadas
en ARANZADI (2009, 2010, 2012).
3 Entre los principales académicos estudiosos de la sociedad Abakuá, encontramos a SALILLAS (1901), ORTIZ (1921,
1924, 1939, 1950, 1951, 1986, 1992, 1994, 1995a, 1995b, 1995c, 1996 [1952]), CABRERA (1969, 1975, 1988, 2005 [1959]),
DESCHAMPS CHAPEAUX (1964, 1967), MARTÍN (1930, 1946), LÓPEZ VALDÉS (1966), MARTÍNEZ FURÉ (1979), SOSA
(1982, 1998), LEÓN (1964, 1984, 2001), GUANCHE (1983, 1997, 2007), NEIRA (1991), QUIÑONES (1994) y recientemente
BROWN (2003), ROUTON (2005), MILLER (2005, 2009, 2012), PALMIÉ (2005, 2006, 2007), CAMACHO (2011), LAVA-RRERES
(2012), TORRES ZAYAS (2010, 2011) y PÉREZ MARTÍNEZ (2011).
4 Entre los principales autores que han descrito o analizado la sociedad Ekpe de Calabar, encontramos a GOLDIE
(1862, 1901), TALBOT (1912, 1969 [1926]), WADDELL (1863), NASSAU (1904), MILLER (2005, 2007, 2009, 2012 y 2014),
RÖSCHENTHALER (2004, 2006 y 2011).
5 Zona denominada de este modo desde 1760 por los traficantes de esclavos BOLÍVAR (2011), p. 43.
6 QUIÑONES (1994), p. 25
7 CABRERA (2005 [1959]), p. 64.
8 ARANZADI (2012).
9 MÁRQUEZ QUEVEDO (1998), p. 111.
10 Uno de los grados más altos de la sociedad Ekpe y denominación del ritual funerario entre los abakuá en Cuba.
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Encontramos formas similares en los tambores ndowe y abakuá11, y a partir de una oralidad prima-ria12
según la cual estos grupos ndowe habrían realizado migraciones conjuntas, con antepasados comu-nes,
y reconocimiento entre los diversos grupos de sus relaciones en el pasado y de la similitud entre sus
lenguas, podemos afirmar la existencia de una herencia ndowe, siendo el ndowe uno de los principales
grupos hoy en de Guinea Ecuatorial. Algunos son elementos de la cultura musical, otros pertenecen a
un legado lingüístico (términos duala). Encontramos en el área de Nigeria/Camerún la práctica de Ekpe
en grupos ndowe como los batanga,13 los balondo14 y los duala,15 así como referencias a la sociedad de
leopardo en la época pre-colonial de Guinea Ecuatorial (los kombe), y al uso de un tambor que repre-senta
“la Voz” del espíritu en Calabar y Cuba, tambor de fricción que se incorpora en el grupo criollo
en un viaje de vuelta y que tradicionalmente ha sido utilizado por los propios grupos ndowe en Guinea
(kombes, bengas), y en Gabón (los mpongwe) y por grupos cercanos a los ndowe en Guinea (los bisío).
El grupo Ndowe en la trayectoria atlántica
Hay diversos subgrupos o clanes en Camerún, relacionados cultural y lingüísticamente entre sí, con
tradiciones16 y leyendas de las migraciones comunes y con una memoria de los ancestros compartida
igualmente por otros subgrupos ndowe de Guinea Ecuatorial y Gabón17. A través de una investigación
acerca de la “oralidad secundaria” en Camerún, encontramos relacionado el grupo ndowe con otros gru-pos
que hoy reclaman una identidad común como son el pueblo Oroko (al que pertenecerían los batanga
y los balondo de la Región Sudoeste de Camerún18, y el pueblo Sawa19 (al que pertenecerían los batanga
y los duala de las costas del sur de Camerún) 20.
En este trabajo intentamos confirmar la hipótesis según la cual, el grupo ndowe habría sido esclaviza-do
y aportaría un legado en Cuba en la sociedad Abakuá heredera de la sociedad Ekpe de Calabar, que en
la segunda mitad del siglo XIX, a través de los deportados cubanos a Fernando Poo, habría dejado una
influencia de vuelta en Guinea Ecuatorial.
Podemos establecer una relación entre diversos grupos ndowe que hoy viven en Camerún con la so-ciedad
secreta Abakuá cubana, fundada por los esclavos carabalíes. Algunos grupos en la zona de Came-rún
que practican o han practicado Ekpe, pertenecen a la etnia ndowe como los batanga, o los balondo.
Por otro lado encontramos un legado duala en los instrumentos y en la lengua. Todos estos grupos o
clanes son considerados subgrupos del gran grupo ndowe.21
11Establecemos una comparativa, partiendo de un trabajo etnográfico anterior (ARANZADI 2009), en el que se
recogen los instrumentos ndowe de Guinea Ecuatorial, teniendo en cuenta los utilizados por otros grupos ndowe de Gabón a
partir de trabajos como los de PEPPER (1958) RAPONDA WALKER (1962) y DESCHAMPS (1962).
12 Oralidad recogida por algunos autores. GONZÁLEZ ECHEGARAY (1959, 1964), describe diversas versiones sobre
las trayectorias migratorias por el continente africano entre los grupos ndowe de Guinea Ecuatorial. DESCHAMPS (1962) en
Gabón describe cada grupo étnico vinculado lingüísticamente y por su procedencia con otros grupos que, según la clasificación
de A’BODJEDI (2005) y PENDI (1992, 1994), pertenecen al grupo ndowe.
13 RÖSCHENTHALER (2011), p. 140.
14 MILLER (2009).
15 AUSTEN Y DERRICK (1999), p. 41.
16 Una de estas tradiciones comunes es la danza Ivanga (ARANZADI 2009), practicada en Camerún, Gabón y Guinea
Ecuatorial, por influencia del grupo mpongwe de Gabón (FONS 2014, p. 193).
17 Mu Mbedi sería el ancestro común de los batanga y los duala (Inongo Vi Makome en comunicación personal). Inon-go
Vi Makome pertenece al clan Eleba ya Bomangonde (vía paterna) y al clan Eleba-Bobwamu del grupo batanga. Su abuela,
princesa Bahòngwe ba Soni era hija del principe Soni ya Ekò, del clan Bobwamu, Su origen es el pueblo de Lobe, donde otros
clanes conviven (Bopoma, Bovaha, Bobadivi, etc). El grupo batanga comparte el tronco lingüístico con los bapuku y los benga
de Guinea Ecuatorial.
18 Aunque encontramos disensiones por parte de los balondo en cuanto a su vinculación con el grupo Oroko, pues
según algunos este término habría sido empleado únicamente desde 1973. Véase en http://www.balondobakonja.net/about-us
19 “Sawa” significa en lengua duala “[hombre del] mar” (Inongo Vi Makome en comunicación personal), lo cual sería
el equivalente al término “Bomanga” (culturas playeras), empleado por los ndowe de las costas del sur de Camerún y de Guinea
Ecuatorial. Los españoles en la época colonial les han denominado “playeros”.
20 Para un conocimiento sobre la historia y las tradiciones y genealogías comunes en los pueblos duala y batanga, véase la
obra de AUSTEN (1992), AUSTEN Y DERRICK (1999), BUREAU (1996), GOUELLAIN (1973).
21 PENDI (1992), A’BODJEDI (2005), Fons (2014).
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Según el escritor ndowe Enènge A’Bodjedi, el pueblo ndowe caracterizado como “bantú-congoleño”
por los antropólogos americanos y europeos, reside a lo largo de la costa de África Occidental central,
desde Camerún hasta el norte de Angola. Sitúa los duala, los banoko y los batanga en Camerún, entre otros
grupos ndowe; los benga, los bapuku, los kombe, etc. en Guinea Ecuatorial; los mpongwe, los galoa, los
mitshogo, etc, en Gabón y los bakota y los bakongo en Congo Brazaville22 . Además de los duala, batanga y
banoko, el grupo balondo se situaría también en el gran grupo ndowe.23
Durante el período de la trata de esclavos, los africanos llegados a las zonas urbanas de Cuba iban
formando cabildos o grupos de nación que celebraban sus fiestas el Día de Reyes, día en que recibían el
aguinaldo y formaban procesiones exhibiendo sus atuendos, instrumentos y ritmos. Cientos de africanos
embarcados desde Calabar fueron transportados en los barcos británicos directamente a La Habana. A
pesar de la diversidad lingüística y étnica, fueron reconocidos, por lo general, como carabalí y partici-paron
en la formación de los cabildos de nación. Los cabildos carabalíes existían en La Habana por lo
menos desde la década de 1750, unos ochenta años antes de que se fundara la sociedad Abakuá. El pri-mer
juego que fundaron en la Habana en 1836 fue la logia Efík Ebúton, del territorio Efí (efik). En 1840
se fundó la primera logia Efó [balondo], denominada Apapá Efó).24 En muchos escritos observamos esta
fuerte presencia balondo, cuya denominación en Calabar y Cuba, es respectivamente Efut y Efo25.
Los deportados cubanos a la isla de Fernando Poo (hoy Bioko), muchos de los cuales eran miembros
de la sociedad Abakuá, que ya había sido fundada en Cuba como re-implantación de la sociedad Ekpe
de Calabar, dejarían un legado en el rito-danza del Bonkó o Ñánkue en el grupo de los criollos hasta hoy.
La Asociación del Ñíñigo Ñánkue practica la danza del Bonkó hoy en Malabo (Guinea Ecuatorial), danza
que constituye un fuerte elemento de identidad entre los criollos, y un símbolo de la navidad malabeña.
Los criollos fueron denominados fernandinos por los españoles, y se autodenominan crió. A través de su
influencia, llegarían estas expresiones a otros grupos de Guinea Ecuatorial (fang, bubis, annoboneses).
En trabajos anteriores hemos confirmado etnográfica y archivísticamente esta presencia de los deno-minados
ñáñigos, deportados a Bioko (entonces Fernando Poo).26 Al grupo de los criollos se incorpo-rarían
algunos cubanos llegados en la segunda mitad del siglo XIX. Este grupo se constituyó como una
burguesía en la isla en las décadas centrales del siglo XIX, una de las pocas burguesías negras en África,
debido a una ausencia colonial efectiva por parte de los españoles. Los pertenecientes a esta comunidad
negra llegarían a ser grandes comerciantes y plantadores de cacao en la isla de Bioko. Por su influencia,
el rito del Ñánkue o Bonkó se irradió a algunos poblados bubis (etnia autóctona de Bioko) y a la pequeña
isla de Annobón, donde los annoboneses -para quienes la isla de Bioko ha constituido su “metrópolis”-
lo adoptaron hace unos cien años, practicándolo en la actualidad en Annobón. Por otro lado, los fang
de la zona continental de Guinea Ecuatorial, fueron llevados por los españoles a trabajar el cacao a la
isla de Bioko en la tercera década del siglo XX, y adoptaron esta danza introduciéndola en su hábitat,
denominándola Abakuya.27 Estos grupos conservan el atuendo, los instrumentos y ciertos ritos, reflejo
22 A’BODJEDI (2005), p. 50. Enènge A’Bodjedi pertenece al clan bobalo de los mapanga (línea paterna) y al clan bo-dungwe
de los benga (línea materna). Según este autor: “Lo componen tres grupos diversos: los bòngwĕ, los boùmba y los
bondângâ. Los bòngwĕ [...] comienzan una frase con la fórmula “ngwĕ na ye”, traducible como “yo digo…”. De norte a sur [...]
son los iyàsa, bwèko, màri, one, basèk, asònga, bomudi, mogànda, mapànga, kombĕ, bobènda y jànyĕ. Los boùmba [...] usan
la frase “Ùmba na we” por “yo digo…”. De norte a sur son los duwala, pongo, balumba, banâkâ, batanea [batanga], bapùku,
bènga y bakota. Los bakota viven en el interior de Gabón y en Congo-Brazzaville. Los bondângâ, conocidos también como los
ndângâ, son los grupos más dispersos. De norte a sur, incluyen a los balèngi, sèke, dìbwĕ, itĕmu, bondĕmu, bongâmâ/bakĕlĕ,
mpongwĕ, orungu, ajùmb, salwa [galoa], enènga, nkâmi, mityâgâ [mitshogo], bapinji, iveya, pòve, mindùmu, masàngo, eshìra,
bavili, bangala, bakongo y obinbundu/mbùndu. Si bien algunos bondângâ viven en la costa, la mayoría habitan en el interior”
A’BODJEDI (2005), p. 50.
23 PENDI (1992), pp. 37-40.
24 MILLER (2009), pp. 39-41, 60.
25 ORTIZ (1996 [1952]), CABRERA (1988, 2005 [1959]), SOSA (1982), MILLER (2009), RÖSCHENTHALER (2011),
QUIÑONES (1994).
26 ARANZADI (2012, 2013).
27 En un trabajo reciente coordinado por la autora, la BBC Radio 3 World Routes realizó numerosas grabaciones por
Guinea Ecuatorial, y esta danza se puede escuchar y visionar en uno de los programas que se editaron, a partir del minuto 2:58.
http://www.bbc.co.uk/programmes/p0195g3g Los fang utilizan los tambores de su propia cultura.
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de una herencia directa de África (Ekpe) y un legado indirecto desde Cuba (Abakuá).28 Entre los objetos
encontramos los tambores. Se trata de tambores iguales en la forma que los utilizados hoy por los ndowe,
como parte de su tradición, en las costas de la zona continental de Guinea Ecuatorial y que a través de
complejas trayectorias y vinculados a un contexto ritual y de danza, se transmitiría a los criollos directa-mente
desde Calabar y tras un viaje de ida y vuelta desde Cuba, expandiéndose posteriormente al resto
de los grupos que practican hoy el Bonkó o Ñánkue.
De este modo, el pueblo ndowe que hoy forma parte de Guinea Ecuatorial, a través de los esclavos de
Calabar, habría influido en la sociedad Abakuá y de vuelta a África en Guinea Ecuatorial. La unidad entre
diversos pueblos ndowe, —separados en los estudios académicos debido a una orientación limitada por
las fronteras coloniales—, confirmaría el legado de la cultura musical y ritual ndowe en Cuba, debido
a la presencia de elementos lingüísticos balondo y duala en el lenguaje abakuá, y a la práctica de Ekpe
entre los pueblos duala, balondo y batanga, así como a la comparativa realizada entre los instrumentos
musicales ndowe y los abakuá cubanos. Hoy existen sociedades Ekpe en Camerún en muchos pueblos
balondo situados al norte y sur del río Meme, en la provincia de Ndian en las subdivisiones de Nkondo-
Titi y Bamusso. 29
En Calabar se confirma la transmisión del secreto de Ekpe, desde los Efut (Balondo) a los Efik. La
denominación Efut en Calabar (Efó en Cuba) es la que daban los Efik a los Balondo hablantes.30 “Un Efut
de Usaha-Edet, —importante unidad de tres poblados Efut—, vendió los secretos de la sociedad Ngbe a
los Efik en 1750, quienes la renombraron como Ekpe”.31 Nicklin coincide en la transmisión del rito desde
Isangele32 en la zona del Río del Rey, en la provincia de Ndian,33 donde los Balondo se han asentado desde
hace siglos, y la venta del secreto a los Efik (1991:13).
El grupo batanga se estableció en la última oleada migratoria en la zona Sur de Camerún hasta Río
Campo hoy frontera con Guinea Ecuatorial. Existen no obstante otros grupos batanga en la región del
Sudoeste de Camerún cerca de la frontera con Calabar, en la provincia de Ndian.34 Encontramos en la
tradición oral del pueblo batanga una diáspora forzosa que realizaron en 1916, tras la derrota de los
alemanes y la llegada de ingleses y franceses a Camerún, quienes los trasladarían desde la zona de Gran
Batanga en el sur al área sudoeste de Camerún35 donde hoy se sitúan los batanga en varios poblados en la
provincia de Ndian. Algunos volverían posteriormente a la zona de Kribi, pero otros permanecieron en
esta zona cercana a Calabar en la margen izquierda del Río de la Cruz en Camerún, (los demás grupos
denominados carabalíes en Cuba estaban en la margen derecha), zona ocupada por los oroko quienes
consideran a los balondo y a los batanga clanes constitutivos de su grupo. En Kribi, área batanga, se ce-lebra
en mayo una fiesta tradicional y uno de los episodios es el simulacro de este “rapto” de los batanga
en barcos36, por parte de los europeos después de la I Guerra Mundial.
En la actualidad, la denominada “oralidad secundaria”37 supone una herramienta que permite a los
pueblos reivindicar su identidad y unificar grupos que han sido separados en la época colonial. Es el
caso de algunas Asociaciones legalizadas en Camerún para la promoción de su herencia cultural (ritos,
danzas). En particular nos referimos a una asociación para la promoción de la cultura batanga, (unida a
proyecto de explotación y desarrollo), que agrupa 27 pueblos del área de Toko en la provincia de Ndian
y cuyo requisito para formar parte es la pertenencia al grupo etno-cultural batanga38, con eventos y cere-
28 ARANZADI (2009, 2010 y 2012).
29 http://www.balondobakonja.net/geography
30 NICKLIN (1991), p. 11. MILLER (2009), p. 184, 216. RÖSCHENTHALER (2011), p. 101.
31 THOMPSON (1983), p. 239.
32 Denominado Usagaré en Cuba, se considera el origen de la tradición Abakuá.
33 El río Ndian situado junto a Isangele (Usagaré, Usaha-Edet). Es renombrado Odán en LEÓN (1974),
p. 84, en Cuba.
34 En 1949 aparecen los batanga en el mismo área de los balondo en la zona de Camerún británico (Dugast, 1949, mapa
anexo).
35 Georges Mabele (escritor batanga camerunés en comunicación personal 2014). Según Mabele habría sido debido a
los asentamientos anteriores en esta zona de pueblos batanga y por la cercanía cultural que tendrían los que fueron trasladados
a esta zona.
36 Inongo Vi Makome (escritor batanga camerunés en comunicación personal 2014).
37 ONG (2002 [1982])
38 http://www.worldagroforestry.org/downloads/publications/PDFS/RP15973.PDF
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monias. Uno de éstos celebrado por los batanga (cuya diáspora desde el Sur de Camerún habría tenido
lugar hace un siglo) en el área de Mundemba39, en la provincia de Ndian, tuvo lugar con ocasión de la
coronación de un jefe que representaría a todos los batanga y en cuya declaración, contaría con los jefes
“todos” de los poblados batanga “incluidos los de Kribi”40 .
Existiría un vínculo cultural y lingüístico entre ambos pueblos batanga41 que nos permite afirmar la
unidad del pueblo batanga en las dos áreas de Camerún, es decir los batanga de Kribi y los que residen
en esta zona de la provincia de Ndian, lo que algunos lingüistas han puesto en duda42 al afirmar que am-bas
lenguas batanga situadas en estas dos áreas de Camerún, serían diferentes. Esta celebración tendría
entre sus fines, además de potenciar los valores tradicionales batanga, el de reunir a todos los jefes de los
poblados batanga, incluyendo los de ese área al norte de Duala en la provincia de Ndian y los que desde
hace siglos se encuentran en la zona de Kribi, quienes han compartido migración con otros ndowe de
Guinea Ecuatorial.
Calabar, Cuba, Bioko. Comparativa de los instrumentos musicales
Ndowe/Abakuá/ crillos fernandinos
A Cuba fueron llevados esclavos de distintas zonas de África. En las décadas antes de su abolición en
1886 y desde principios del siglo XIX, miles llegaron desde las costas en la zona del golfo de Guinea. En
esta área litoral desde el sur de Gabón hasta el Oeste de Camerún se sitúan grupos ndowe compartiendo
un tronco lingüístico común y determinadas manifestaciones como son las danzas y los instrumentos
musicales.
La sociedad secreta de ayuda mutua Abakuá, se re-crea en Cuba en 1836 a partir de algunas variantes
locales de la sociedad de leopardo Ekpe del Río de la Cruz en África Occidental.43 Existe una contribu-ción
en la sociedad Abakuá por parte de los grupos de Calabar, un área multiétnica en la cual se han
situado los balondo y los efik. El grupo ndowe (en particular duala, batanga y balondo) habría aportado
algunos de sus instrumentos, términos lingüísticos y elementos propios de la sociedad Ekpe a esta so-ciedad
vigente hoy en Cuba. Por otro lado este patrimonio ha vuelto a África, al ser llevados deportados
cubanos a Guinea Ecuatorial, cuando cientos de ñáñigos (miembros de la sociedad secreta Abakuá)
fueron deportados a Fernando Poo (hoy Bioko).
En el análisis comparativo se observan claramente las similitudes entre los instrumentos de los ndowe,
en Gabón, Guinea Ecuatorial y Camerún. Estos instrumentos son utilizados en el rito del Ñánkue o
Bonkó, entre los criollos y en otros grupos en Guinea y por su influencia entre los annoboneses y algunas
comunidades bubis.
Nos encontramos por lo tanto paradójicamente ante movimientos de esclavitud y de vuelta tras la
abolición de la trata, en los que el legado de uno de los grupos étnicos de Guinea Ecuatorial, los ndowe,
39 En el poblado de Lipenja I, poblado batanga.
40 Comillas de la autora. http://www.postnewsline.com/2009/02/mbile-crowned-paramount-ruler-of-batanga.html
41 Georges Mabele ma Dimwemwe en comunicación personal. “Les Batanga du sud-ouest comprennent parfaitement
quand ceux de kribi parlent en plus, nous portons les mêmes noms”. Los batanga del sudoeste comprenden cuando los de Kribi
hablan y además llevamos los mismos nombres. Mabele, establece un vínculo cultural y lingüístico entre los ngolo, balondo
y batanga [en la provincia de Ndian al Sudoeste de Camerún], con tradiciones y ritos comunes como el Mekuyo, [danza que
la autora ha podido investigar también entre los ndowe de Guinea Ecuatorial, en Bata, Mbini, Corisco, etc. (Aranzadi 2009)].
También los bakweri hablarían con una lengua cercana a los batanga y tienen los mismos nombres. Según Mabele, la expresión
batanga agrupa casi todos los pueblos ndowe de Kribi (banôhô, bapuku, batanga banda, avanjè, benga, iyasa). Gran-batanga es
una aglomeración compuesta de dos pueblos; Luma, todavía llamada Gran Batanga, habitada por los bapuku [quienes tambien
viven en la zona del Muni en Guinea Ecuatorial] y Bongahelè o Gran-batanga pueblo del Rey Madola ma Dimalè habitado por
los Banôhô.
42 JOHNSTONE (1993) es un autor citado en el ethnologue y en otras publicaciones y que diferencia entre ambas
lenguas batanga, ya que asocia la lengua batanga del sur de Camerún al banoko (banoho) de Camerún y al bapuku de Guinea
Ecuatorial y lo diferencia del batanga que él denomina balondo-bima de la zona sudoeste de Camerún, donde se encuentran
todos los poblados en los que Ekpe está presente.
http://www.ethnologue.com/language/bnm/view/***EDITION***
43 MILLER (2014), p. 249.
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se encuentra hoy incorporado en otros grupos del mismo país, tras complejos itinerarios resultantes de
la esclavitud y su abolición.
En los grupos estudiados en esta trayectoria (cubanos miembros de la sociedad Abakuá, miembros de
la sociedad Ekpe en Camerún, criollos fernandinos, bubis y annoboneses que practican en la actualidad
el Ñánkue o Bonkó), los instrumentos musicales tienen el mismo diseño y forma de construcción.
Los instrumentos abakuá hoy conservados en el Museo Nacional de Antropología en Madrid, fueron
requisados a los ñáñigos (miembros de la sociedad Abakuá), en uno de los arrestos en Cuba. En 1888 hay
noticias de arrestos de ñáñigos.
La policía de la Habana ha sorprendido [en un solar de la calle Hornos], una reunión de 19 in-dividuos
de la sociedad secreta de negros ñáñigos en el momento que se estaba juramentando
uno de ellos. […] y presentaban en la espalda y pecho signos amarillos ñáñigos y los demás
tenían sobre el empeine del pie una cruz y cuatro óvalos44.
El arresto referido en la prensa se produce entre los miembros de un grupo que celebraba un juramen-to
o plante (ceremonia de iniciación). En esta época y con motivo de los arrestos, los objetos sagrados,
llamados “atributos”, son requisados por el gobernador de Cuba (alabado por la prensa colonial) a la so-ciedad
Abakuá45. El secretario del Museo de Ultramar de Madrid (creado en 1887), solicitó a Rodríguez
Batista, para que fueran enviados y depositados los atributos en dicho museo en Madrid46.
En las noticias se citan los juegos arrestados y en una de ellas en La Iberia, se mencionan los objetos
requisados47, entre los que se encuentra “un tambor más grande con tres patas que llaman Bongó y el cual
es el ídolo del juego; tambor que se toca por medio de un güin […]” 48.
Se trata de los fundamentos abakuá49 que llegaron a Madrid en 1889, conservados en la actualidad en
el Museo Nacional de Antropología.50 Fernando Ortiz visitó este Museo en 1901 y pudo contemplar los
atuendos de los íremes o diablitos (máscaras que representan a los ancestros) y fundamentos (tambores
litúrgicos)51, y los atributos (cetros, itones, etc.), que eran falsos o “judíos” (sin bautizar), “construidos a
la carrera para poder conservar ocultos los verdaderos”.52 Quedaría impresionado ante la vista de estos
objetos y con motivo de una conferencia en Madrid, en la que le solicitaban que hablase sobre la mala
vida en la Habana, recurriendo a su escaso conocimiento sobre la sociedad Abakuá en aquél momento
para salir del paso,53 iniciaría posteriormente una profunda investigación sobre esta religión afrocubana,
una de las raíces de la identidad cubana.
44 “Boletín del día”. El Correo Militar, 26 julio 1888. “En 1896 durante una cruzada que se hizo contra los ñáñigos, bas-taba
el hecho de que mostrasen esas marcas para ser juzgados como tales” (Roche y Monteagudo 1925 [1908], p. 29).
45 “Captura de Ñáñigos”. La Vanguardia, 6 febrero 1889. “El Gobernador Civil señor Rodríguez Batista, tomando
acertadas medidas, procedió a la captura de los principales jefes ñáñigos, dando por resultado la captura de quince de ellos.
Pidieron cuarenta y ocho horas de espacio para revelar la constitución de sus respectivas socie-dades y entregar libros, actas,
documentos, sellos y emblemas. [...] Los periódicos todos de la Habana hacen grandes elogios del señor Rodríguez Batista
[...] pues ha probado que sabe resistir los medios de que se valen habitualmente dichas sociedades para enervar el celo de los
gobernadores”.
46 “Noticias. Los ñáñigos”. La Monarquía, 9 de marzo 1889. “Estos atributos están ya en Santander, y en breve al público
podrá conocerlos en el Museo mencionado”.
47 Los atributos requisados se detallan también en una relación que aparece en ROCHE Y MONTEAGUDO (1925
[1908]), pp. 58-59.
48 “Correo de Cuba”. La Iberia, 1 enero 1889. “Son detenidos los juegos de Gunsá, Senillén (constituido desde 1881),
Bron Euta (de Guanabacoa) y Muñanga, el cual hizo entrega de los siguientes objetos: un tambor pequeño forrado de terciopelo
azul, […] adornado con cuatro plumeros; los signos amarillos y blancos [...]. También dos palos Mecongo, forrados de piel de
chivo; un tambor forrado de pana negra, sin cuero que llama de orden y sirve para avisarla llegada de los individuos […].”
49 ORTIZ (1996 [1952]), p. 409. Instrumentos musicales hoy conservados en el Museo Nacional de Antropología de
Madrid, tras varios traslados en diferentes museos (Ultramar, Etnológico y Nacional de Antropología).
50 BORDAS (1999), pp. 333-334.
51 En todos los cultos africanos en Cuba, Fundamento es “raíz, principio y origen de alguna cosa inmaterial”. Toda cosa
que es objeto de culto, porque en ella se incorpora un dios o un espíritu, es un Fundamento CABRERA (1969), p. 149.
52 ORTIZ (1994), p. 49.
53 ORTIZ (1939), p. 86.
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Es posible realizar una comparación de estos instrumentos entre los tambores confiscados en 1889 a
la sociedad Abakuá en la Habana con motivo de la represión policial en dicha época y los fotografiados
en el trabajo de campo en Cuba entre los abakuá y en Guinea Ecuatorial entre los ndowe.
La sociedad Ekpe/Abakuá/Ñánkue
A finales del siglo XIX, Hugh Goldie describe entre las creencias de los efik del sur de Nigeria la de
Ékue (Ekpe o Egbo) que significa leopardo, como representante de la máxima jerarquía espiritual y del
poder supremo en todo el territorio. No puede ser pronunciado su nombre y de este ser sobrenatural solo
se oye su voz que suena como el gruñido de un animal, y nunca se ve, pues lo traen oculto del bosque
en una especie de pequeño cobertizo.54 Del mismo modo describe Mary Kingsley en el capítulo de las
sociedades secretas Ukuku ndowe y Egbo de los calabares, el sonido de este ser “oculto” que representa
la máxima jerarquía.55 Estas sociedades han jugado un papel judicial,56 de regulación social, ejerciendo
modo de tribunales hasta hoy en la sociedad Ekpe,57 al igual que en otras como el Mekuio de los ndowe58
o algunas sociedades extintas como el Ngil de los Fang.59
La sociedad Abakuá se organiza en logias llamadas juegos, con un número variable de miembros o
ekobios también llamados obonekues, quienes deben respetarse y velar por los secretos del culto. Utilizan
dos órdenes de instrumentos. Los simbólicos son aquellos en los que no se ejecuta música, sino algunos
golpes o sonidos (mpegó, ekueñon, enkríkamo, seseribó y ekue). Tienen penachos de plumas o plumeros
(alguno de estos tambores tienen cuatro plumeros como el seseribó que representa a la princesa Sikán).
El tambor ekue es el tambor secreto y se oculta tras una cortina en el templo o fambá, espacio en el
que solo pueden entrar las cuatro plazas superiores en la jerarquía. Su voz representa la voz del espíritu.
El segundo orden lo constituyen los cuatro tambores musicales bonkó enchemiyá, biankomé, obí-apá y
kuchi-yeremá y que forman el conjunto biankomeko, acompañando los cantos y bailes del íreme (másca-ra),
en las ceremonias externas y con dos estilos de toques, el toque efí [efik] y el toque efó [balondo], es
decir los nombres de las dos “tribus” protagonistas de la leyenda de origen60 .
Encontramos en Bioko la sociedad del Ñíñigo Ñánkue que celebra un rito danza durante la navidad,
el Bonkó, en el seno de un grupo de criollos africanos resultado de múltiples encuentros en el Atlántico
esclavista y confluencia de diferentes legados culturales, generados en espacios en los que ha habido un
intenso proceso de criolización, reproduciéndose determinados elementos o manifestaciones como el
tambor ritual, secreto y de potente sonido denominado Crai Egbo que en Cuba se denomina Ekué, ade-más
del atuendo, y otros instrumentos y objetos.61
Ambas colonias hispánicas, la isla de Cuba en el continente americano y la isla de Bioko en el con-tinente
africano, han sido escenario de un camuflaje en el que la música y la fiesta representaron el
aspecto público de un ritual conservado desde el siglo XIX tanto en Bioko como en Cuba. El camuflaje
está inserto en el proceso de creatividad característico de las culturas criollas en las que ha tenido lugar
el desarraigo.
Gracias a las sociedades de socorro mutuo, se preservaron múltiples expresiones culturales y religio-sas,
creando bajo su amparo sociedades secretas, como la de los abakuá. Este nombre Abapkpa tiene
algunas interpretaciones entre las que se encuentra la de Sosa, relacionada con el grupo duala.62 Muchos
vocablos presentes en el vocabulario ñáñigo son duala (Martín 1946). Por otro lado, en Camerún encon-tramos
que entre los batanga de la zona de Isangele, Ekpe llegó a ser la más importante asociación judi-
54 GOLDIE (1901), pp. 30-32.
55 KINGSLEY (1897), p. 534.
56 PERROIS (1979), p. 47.
57 RÖSCHENTHALER (2006), p. 76.
58 ARANZADI (2009), p. 99.
59 ALEXANDRE (1958), p. 63.
60 LEÓN (1964), p. 48. También en LEÓN (1974), pp. 87-89. En África los efor (efut) y los efik estaban separados por el
río, siendo los primeros poseedores del secreto y los segundos dueños de los tambores, sucediéndose entre ellos diversas pugnas
por poseer la voz.
61 ARANZADI (2009, 2010, 2012).
62 SOSA (1982b), pp. 32,62.
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cial.63 Hoy en día los clanes balondo, considerados ndowe por investigadores del propio grupo ndowe,64
siguen conservando esta sociedad y ha habido encuentros entre los abakuá y los miembros de Ekpe de
poblados balondo, en 2011 y 2012 en la provincia de Ndian en la región Sudoeste de Camerún, un área
cercana a Calabar y al nacimiento del Rio de la Cruz (Cross River)65.
Es posible también establecer una relación con los duala desde el punto de vista etnomusicológico en
lo que se refiere a la forma de los tambores. En Fernando Poo a finales de siglo XIX los tambores eran del
“tipo duala” y Fernando Ortiz los describe como similares a los de los ñáñigos de Cuba, introducidos por
los afrocubanos en Fernando Poo:
... cuando muchos de ellos llevaron a Fernando Poo sus bailes litúrgicos, como el hoy llamado
yangüé fernandino que no es sino un baile mortuorio de origen carabalí (ñañkpe o ñañkué es
“muerte” en lengua ñáñiga), que los negros de aquella nación trajeron y arraigaron en Cuba y
sus hijos, pasados los años, después de haberlo aculturado como tradición paterna, de nuevo
lo devolvieron a África.66
Observamos como los tambores del bonkó fernandino que por influencia de los criollos fue introdu-cido
entre los bubis y entre los annoboneses, tienen en Annobón y entre los bubis la misma forma con
cuñas y cordajes, conservándose más parecidos a los originales y similares a los cubanos, debido posible-mente
a que la influencia se ejerció hace un siglo en la isla de Annobón o en el caso de los bubis cercanos
a los focos criollos, posiblemente más. Los tambores de los criollos son ahora recubiertos con madera
tipo congas, ya que han evolucionado, al igual que la máscara, en un medio urbano más dinámico que
la aislada pequeña isla de Annobón o los poblados bubis, donde se conservan más parecidos a los que
usaban anteriormente los criollos según los testimonios orales y escritos.67
Balondo-Batanga-Kombe
La aportación de los balondo podemos verla reflejada no solamente en la práctica actual de Ekpe en
la provincia de Ndian en Camerún en varios poblados balondo cuyos jefes han participado en diversos
encuentros con los cubanos abakuá en 2011 y 2012, sino en la propia tradición cubana abakuá. La denomi-nación
efut en Calabar (Efó en Cuba) es la que daban los efik a los balondo hablantes.68 Según recoge Lydia
Cabrera de los testimonios abakuá, los Efor serían “la tribu elegida”, dueña del poder. Estaba tierra adentro,
distante de Efik que da al mar, pero el río atravesaba su territorio.69 Los balondo se sitúan en Camerún en
el entorno de la zona del Río de la Cruz, cuando este empieza a ser navegable. La primera logia en la que se
63 RÖSCHENTHALER (2011), p. 140.
64 PENDI (1992).
65 http://www.afrocubaweb.com/abakwa/nasakofestival2012/index.html En este encuentro Ekpe/Abakuá en el área de
Ngamoki, poblado ngolo en la provincia de Ndian, en el sudoeste de Camerún, se menciona la presencia de otros jefes de po-blados
en la zona, entre ellos Mr. [Zacheus] Anamani, jefe del pueblo de [Dibonda Mosina] [del grupo étnico batanga]. Entre
corchetes incluyo la información encontrada en la página web del pueblo Oroko donde se detallan los grupos étnicos balondo,
ngolo, batanga, etc., situados como clanes Oroko, así como sus poblados y sus jefes.
http://orokousa.org/cultural_heritage/villages.html Nasakó según recogen varios autores sería el adivino que fundó la
primera logia Ekpe en África, en Usagaré (Isangele), según el mito de fundación Abakuá/Ekpe y pertenecería a los Efor (balon-do)
(MILLER 2009; Cabrera 2005 [1959]; QUIÑONES 1994).
66 ORTIZ (1996 [1952]), Vol. I, p. 322. En estos escritos cita a MORENO MORENO (1948) juez destinado en Fernando
Poo y que menciona este posible vínculo entre Calabar, Cuba y Fernando Poo, en un artículo de dos páginas. He comentado
anteriormente que Fernando Ortiz amplia el conocimiento que ofrece Moreno Moreno en Fernando Poo, al conocer de cerca
en Cuba a la sociedad Abakuá y lo cita siempre que se refiere al yangüé o ñánkue de Fernando Poo (1951, p. 338). Sin embargo
existe un artículo anterior en la misma revista África, que describe la navidad de 1930 en Fernando Poo y establece el vínculo del
ñangüé (danza del bonkó), con los ñáñigos. Mis agradecimientos al historiador Gonzalo Álvarez Chillida quien me proporcionó
este artículo en el que se establece por primera vez este vínculo atlántico.
67 Jones, hijo de un gran hacendado criollo, lo describe en 1913 en su novela etnográfica (1962).
68 MILLER (2009), pp. 184, 216; RÖSCHENTHALER (2011), p. 101.
69 CABRERA (1988), p. 155.
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admiten blancos en 1863 se denomina Mukarará Efó, siendo el significado de mukara en balondo “hombre
blanco”.70 Y las canciones en la zona alta del Río de la Cruz (en Calabar) se cantaban en balondo (efo en
Cuba) y en Ejagham (ekoi en Cuba)71. Entre los abakuá, Mutanga es uno de los fundadores de la sociedad
Abakuá. Es el singular de batanga, otro de los grupos ndowe relacionados en este trabajo. Otros autores
mencionan la sociedad Ekpe entre los balondo ya que se habría extendido a finales del siglo XIX desde Ca-labar
[hoy Nigeria] entre las comunidades ibo e ibibio, hacia la curva del Río de la Cruz [hoy en el sudoeste
de Camerún] entre los mbo y los Balondo.72
Los ndowe en Guinea Ecuatorial han tenido sociedades de leopardo en el periodo pre-colonial. Según
describe en la novela etnográfica el escritor ndowe (kombe) en 1953 Leoncio Evita, en dichas sociedades la
“voz” sobrenatural era el máximo poder en la sociedad que los ndowe denominan Mokuku.
[...] Una secta secreta cuya finalidad —aparte de otras— era la de gobernar al pueblo, o mejor
dicho ayudar a los reyezuelos a que fuesen cumplidos los mandatos de éstos.
Por ser un espíritu el cabeza de la secta su presencia solo se manifestaba a través de la voz.73
Quedaría por investigar la trayectoria de las sociedades de leopardo en las zonas costeras del golfo de
Guinea, a lo largo de diversos países en los que la influencia habría podido tener en tiempos pasados un
itinerario de sur a norte, por lo que coincidiría con las algunas de las últimas oleadas migratorias de los
ndowe que recorrerían el litoral desde Gabón hasta Camerún (aunque en los dos últimos siglos hay una
fuerte irradiación de Ekpe en Nigeria/Camerún en la zona de Calabar y del estuario del Río Rey hacia las
áreas circundantes), lo que se refleja en el mapa que aparece en la obra de la especialista en esta sociedad
secreta Ute Röschtenthaler.74
El tambor ritual en tres áreas Afro-Atlánticas
Existe un tambor que forma parte de las ceremonias no públicas, utilizado en ciertos rituales en Ca-labar
(ekpe), Cuba ekue) y Malabo (crai egbo). Es la “voz” del espíritu. Los criollos en Bioko (Guinea
Ecuatorial), utilizan un tambor especial de fricción, similar al ekue de Cuba, que produce un sonido
ronco, misterioso y que se utiliza en algunas ceremonias. Este tambor solo se emplea en la ceremonia del
Crai Egbo para llorar a los miembros de “alta alcurnia” y en las puertas del cementerio el 24 por la noche,
para honrar a los ancestros y pedirles su protección. El propio nombre del tambor, indica que es utilizado
para llorar (crai)75, a los miembros de la sociedad (Egbo)76 que han fallecido. El tambor crai egbo no es
un tambor de golpe, sino fricativo. Se fricciona introduciendo una hoja por el cuero perforado. La hoja es
de una planta ornamental verde con pintas blancas que se pasa por el fuego antes de meterlo en el cuero
del tambor y estirarlo para producir el sonido.77
En Cuba se emplea también el ekue, tambor de fricción,78 tal y como se hacía en la sociedad secreta Ekpe
en Calabar. A través del toque del sagrado ekue, habla el mismísimo Abasí, para trasmitir a los iniciados
abakuá el gran misterio. Tambor de tres patas, su sonido misterioso fricativo se produce con una caña
colocada sobre el parche del tambor. Este sonido o voz del “misterio”, constituye el momento culminante
de la ceremonia de iniciación abakuá,79 y se produce un bramido intenso produciendo un lenguaje sólo
70 MILLER (2009), p. 218.
71 RUEL (2004 [1969]), p. 231. Citado en Miller (2009, p. 262).
72 RUEL (2004 [1969]), p. 251.
73 EVITA (1953), p. 31.
74 RÖSCHENTHALER (2011), p. 139.
75 Debido a que utilizan un pidgin derivado de Freetown, al ser los sierraleonas los primeros africanos asentados en la
ciudad de Malabo, fundada por los británicos con el nombre de Clarence en 1827.
76 Nombre dado por los ingleses en Calabar a la sociedad Ekpe.
77 ARANZADI (2009), p. 166.
78 ORTIZ (1995 b).
79 ORTIZ (1996 [1952]), p. 26. La autora de este artículo pudo escuchar el sonido misterioso y continuo de este tambor,
sonido que salía del interior del templo o fambá de los miembros de la sociedad Abakuá, en un rito de iniciación o plante, cele-brado
en el barrio de San Miguel de Padrón en la Habana en mayo de 2011.
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inteligible para los iniciados”.80 El tambor ekue, es Uyo, porque reproduce la voz Divina.81 La voz de Ekpe
y el lenguaje secreto de los signos eran características constantes que permitían a los diferentes grupos de
Calabar miembros de Ekpe, comunicarse entre sí y confirmar su posición.82
También entre los bisío de Guinea Ecuatorial se habla de un tambor con un sonido tremendo, un po-tente
instrumento denominado “toro bramador”.83 Es un instrumento oculto y los propios bisío de Gui-nea
Ecuatorial afirman que se trata del leopardo que ronda el poblado en las ceremonias de iniciación,
haciéndolo sonar mientras preparan las máscaras para el baile. Es posible que sea similar al instrumento
sagrado de otros grupos de África (los ashantis y los busongos lo usan) en los que el leopardo tiene una
importante función social y se asocia a la máxima jerarquía.84
Además del dato mencionado más arriba sobre este tambor en Guinea Ecuatorial,85 encontramos
también en otros grupos ndowe de Gabón, este tambor de fricción. Entre los mpongwe, grupo ndowe,
utilizan un tambor de fricción que denominado osumba.86 En Guinea Ecuatorial el tambor mosomba
(plural de osomba) entre los grupos ndowe, tiene la misma forma que el tambor abakuá.
Conclusión
Entre las múltiples trayectorias en el Atlántico esclavista, encontramos áreas culturales al margen
de las fronteras coloniales. El grupo ndowe que ocupa una franja litoral en Gabón, Guinea Ecuatorial y
Camerún, habría introducido a través de los esclavos carabalíes en Cuba, una cultura ritual, musical y
lingüística. Encontramos referencias de esta unidad cultural en la oralidad primaria y en la denomina-da
“oralidad secundaria”. A su vez la sociedad Abakuá, heredera de la sociedad Ekpe de Calabar, vierte
influencias de vuelta en la sociedad criolla del Ñíñigo Ñánkue en Malabo (Guinea Ecuatorial), y en los
grupos influenciados por el grupo de los criollos.
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82 RÖSCHTENTHALER (2011), p. 116.
83 LARREA (1953), p. 51.
84 ORTIZ (1995b), p. 8.
85 EVITA (1953), p. 31.
86 PEPPER (1958), p. 91.
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