El Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición de nueva España: sus características

              EL TRIBUNAL DEL SANTO OFICIO DE LA
INQUISICIÓN DE CANARIAS
V CENTENARIO DE SU CREACIÓN
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1993
EL TRIBUNAL DEL SANTO OFICIO DE LA
INQUISICIÓN DE NUEVA ESPAÑA: SUS
CARACTERÍSTICAS
Solange Alberro
En la historia de los tribunales españoles del Santo Oficio, los americanos presentan
algunas diferencias en relación a los metropolitanos y los italianos, diferencias que se derivan
de las peculiaridades del medio en el que se desempeñaron. Recordemos ante todo que estos
tribunales fueron los últimos en aparecer, puesto que los de México y Lima fueron creados en
1570/1571 (según las cédulas de su fundación o su entronización) y que el de Cartagena de
Indias, de poca duración, fue implantado a principios del siglo siguiente.
Sin embargo, los dos grandes virreinatos americanos habían sido sometidos a la acción
inquisitorial antes del advenimiento del Santo Oficio, la que ejercieron las primeras órdenes
religiosas llegadas al continente, o sea los mendicantes franciscanos, dominicos y agustinos, y
más tarde, los jesuitas, esencialmente en el Perú. También los obispos ejercieron la
inquisición ordinaria, tal como lo venían haciendo en el viejo mundo tradicionalmente. La
implantación de los tres tribunales del Santo Oficio en América vino a cancelar prácticamente
en todas partes la acción de la inquisición monástica pero la ordinaria siguió ejerciéndose en
los límites jurisdiccionales que le correspondían. La presencia de las instancias del Santo
Oficio fue determinada claramente en las cédulas de fundación de los tres tribunales
americanos. Se trataba ante todo de preservar la pureza de la fe cristiana recién introducida
entre los indígenas, considerados tiernas plantas susceptibles, por su condición de neófitos, de
sucumbir ante perversas doctrinas heréticas o heterodoxas.
¿Quiénes podían eventualmente sembrar la mala hierba de estas doctrinas, en un mundo
celosamente protegido de todo contacto con elementos no castellanos, por prohibiciones y
medidas de vigilancia en los puertos de salida de la metrópoli y de entrada en el continente
americano? Volvemos a encontrar aquí una preocupación constante en la política –entendida
en un sentido muy amplio– de los monarcas Austria, y que vemos desarrollarse desde los
Reyes Católicos: se trata del peligro interno y externo que constituyen la heterodoxia y la
herejía para el catolicismo romano, el único cemento capaz de unir los distintos pueblos de
la península ibérica, tan diversos por sus lenguas, culturas, fueros, pasado. Esto significa que
los judíos y los moros recién convertidos al cristianismo y cuya ortodoxia no aparecía aún
como totalmente asegurada representaban eventualmente peligros para los naturales
americanos. Por tanto, se debía impedir su paso al nuevo mundo. También se debía, por las
mismas razones, impedir la infiltración de herejes luteranos y calvinistas procedentes de los
países del norte de Europa.
Sin embargo, unos y otros no dejaron de arribar a las costas americanas, burlando las
normas o al favor de componendas diversas los judíos conversos, en calidad de corsarios y
piratas unos protestantes ingleses, franceses y holandeses y tantos otros individuos a título
personal, vasallos alemanes o italianos del imperio, artesanos calificados, aventureros,
marginales de toda clase. Así, el Santo Oficio recibía como misión principal en América el
vigilar la ortodoxia de los europeos de modo que la fe aún frágil de los naturales no pudiese
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ser “inficionada” (éste es el término empleado en las cédulas fundacionales) por las falsas
doctrinas de unos y otros. De modo que quienes estarían vigilados por el Santo Oficio y
sometidos a su jurisdicción serían exclusivamente los europeos, peninsulares y americanos, y
los sectores no indios, o sea los mestizos, africanos y castas en general. Los naturales, siempre
vistos como neófitos dignos de un trato más indulgente, dependerían sólo de los religiosos
a cuyo cuidado quedaban eventualmente y conforme fue avanzando el proceso de
secularización, de la inquisición ordinaria ejercida por los obispos. A partir de estas premisas,
echemos un vistazo a la situación imperante en la Nueva España, considerando primero la
constitución y el funcionamiento del tribunal y luego las peculiaridades del territorio y de
la sociedad en los que ejercía su jurisdicción.
EL TRIBUNAL NOVOHISPANO
El tribunal que tenía por sede la ciudad de México no difería de la mayoría de los
metropolitanos o italianos. Estaba constituido por dos inquisidores y un fiscal, asistidos por
notarios, escribanos, alcaldes de las cárceles, alguaciles, comisarios, familiares, consultores y
calificadores. Los inquisidores procedían generalmente de los buenos colegios metropolitanos
y gozaban de la experiencia adquirida en cargos anteriores en tribunales metropolitanos o
americanos aunque tenían fama entre sus pares de ser de calidad mediocre. Como los demás
funcionarios de la monarquía, aceptaban lo que era considerado como un exilio a las Indias
con la esperanza de medrar tanto en su carrera como en su situación económica. Algunos
llegaban con familiares –madre, hermanas, etc.– y buscaban entonces colocarlos en los
sectores dominantes de la sociedad colonial, con los que establecían relaciones familiares y de
negocios. Casi todos aspiraban a obtener alguna mitra en un rico obispado americano –como
Puebla en la Nueva España, Potosí o Charcas en el Perú–, a regresar a un importante tribunal
peninsular y hasta tal vez a la mayor y excepcional consagración que constituía el
nombramiento al Consejo de Indias o al Consejo General de la Suprema Inquisición, o sea “la
Suprema”. Estos inquisidores que la leyenda negra se ha complacido en pintar bajo los rasgos
siniestros de individuos degenerados y sádicos eran en realidad y en su inmensa mayoría
burócratas letrados razonablemente formados, a veces de trato ameno, no forzosamente
adictos al trabajo, a menudo un tanto cínicos, celosos de su estatus y prerrogativas,
ambiciosos y finalmente bastante humanos, si atendemos a sus relaciones sociales y
personales. 1
En resumidas cuentas, los inquisidores en ejercicio en los tribunales americanos no se
distinguieron de los de la península y su actuación se adaptó a las peculiaridades de la
sociedad en la que se desempeñaron, aprovechando las oportunidades personales y familiares
que ésta les deparó.
En cambio, los familiares, que en España eran colaboradores eficientes de los inquisidores
no parecen haber haberlo sido en la Nueva España. Más bien, los individuos que aspiraban
a ser admitidos como tales buscaban, a través de los exámenes de limpieza de sangre y
pruebas genealógicas a los que eran sometidos para recibir la familiatura, ser reconocidos
como cristianos viejos y personas de buena cuna. De hecho, la familiatura equivalía en la
sociedad colonial a un reconocimiento informal de hidalguía que conllevaba los privilegios
notables de poder ser acompañados por negros armados y de depender del fuero inquisitorial,
lo que les permitía dedicarse a actividades múltiples al amparo del Santo Oficio. De ahí que
su utilidad y eficiencia fueran dudosas.
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Los comisarios, que eran eclesiásticos, representaban al tribunal en el país. Cada pueblo
habitado por unos 300 vecinos españoles –o sea unos 1.500 individuos de origen europeo–
contaba con un comisario, que solía ser el párroco del lugar, el guardián o un religioso de
algún convento, si lo había. Ellos recibían las denuncias y las transmitían al tribunal
capitalino, que mandaba las instrucciones relativas al seguimiento de los casos. Si el tribunal
solicitaba mayor información, el comisario volvía a convocar a los denunciantes, a los
testigos cuando el caso estaba ya en manos de los inquisidores, y también se encargaba de
mandar a la capital al sujeto objeto de denuncias en cuanto las autoridades capitalinas
solicitaban su traslado a la sede inquisitorial para someterlo a proceso. Estos comisarios
podían ser competentes, juiciosos y hasta agudos lo mismo que ineptos, perezosos y cerrados,
como era de esperarse y su desempeño es sensible en no pocos documentos ya que si algunos
testimonios fueron consignados de manera inteligente y minuciosa, otros fueron tomados sin
cuidado y con una falta evidente de competencia. De manera general, es obvio que los
comisarios, a pesar de su estado eclesiástico, compartían los valores, opiniones y prejuicios de
la sociedad que los rodeaba y de cuya elite participaban de hecho.
EL TERRITORIO INQUISITORIAL
Para señalar desde ahora la principal diferencia existente entre el distrito inquisitorial
novohispano y el de cualquier otro que fuese peninsular, baste recordar que el de Valladolid,
considerado como el más extenso de la metrópoli abarcaba unos 75.000 km 2 mientras el de
Nueva España se extendía sobre unos 4.000.000 km 2 . En efecto, a la actual República
Mexicana, de unos 2.000.000 km 2 , se añadían lo que es hoy en día el Estado de Nuevo
México en los Estados Unidos, Guatemala, Nicaragua, Honduras, Salvador y las lejanas islas
Filipinas. Pese a su gigantismo, el distrito novohispano aparecía como más controlable ante el
que dependía del tribunal limeño, que regía los actuales Perú, Bolivia, Ecuador, Chile y el
norte de Argentina hasta Buenos Aires. En cambio, el de Cartagena de Indias, si bien era más
reducido que los dos anteriores, controlaba supuestamente la región caribeña con su multitud
de islas, lo que volvía su desempeño particularmente problemático.
Tanto las crónicas coloniales como la literatura desde el siglo XIX han enfatizado la
convulsa geografía americana, que se complace en multiplicar los obstáculos naturales que
impideron la comunicación entre las diversas culturas precolombinas. Recordemos sin
embargo que la antigua Mesoamérica, las regiones andinas, caribeñas, amazónicas y sureñas
abarcan sierras que alcanzan en promedio los 2.000 metros de altura en la Nueva España y
América central y los 4.000 metros en el área andina, glaciares y desiertos, pantanos
infranqueables por su flora y fauna, ríos inmensos, costas inhóspitas y mares tempestuosos,
climas extremos, territorios agredidos esporádicamente por temblores y maremotos, etc.
Si añadimos a estas circunstancias la heterogeneidad de las poblaciones autóctonas,
algunas de las cuales eran hostiles –y lo siguen siendo hoy en día–, los medios de
comunicación de los siglos pasados que excluían vías que no fuesen senderos y comprendían,
aparte de los caballos, las mulas y los camélidos andinos, el transporte en hamaca por parte de
indígenas o de esclavos, podemos intuir cuán relativo fue el impacto de los tribunales
inquisitoriales y de manera general, de todas las instituciones coloniales en tierras americanas.
Las excepciones fueron desde luego las regiones cercanas a las capitales en las que ejercía el
tribunal, en el caso de la Nueva España el valle de Anáhuac, el de Puebla, la depresión vecina
del Bajío y unas cuantas ciudades, quedando la mayor parte del territorio prácticamente fuera
del alcance real de la jurisdicción inquisitorial. Sólo cuando un comisario resultaba ser
particularmente activo fue cuando llegaron a los registros inquisitoriales denuncias relativas a
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prácticas ortodoxas, como lo demuestra el carácter a menudo circunstancial y casi epidémico
de los documentos producidos en una población en un momento dado. 2
Cabe recordar, asimismo, que a diferencia de lo que sucedía en los tribunales
metropolitanos, que eran visitados regularmente por los inquisidores, los de América nunca
recibían la visita de estos ministros, quienes como la mayoría de los funcionarios reales
incluyendo a los virreyes, no solían salir de las capitales. 3 En consecuencia, observamos hasta
ahora diferencias importantes entre el desempeño inquisitorial en América y en los territorios
metropolitanos y sin duda italianos. Estas diferencias dependen esencialmente del contexto en
el que ejercen su jurisdicción y remiten a factores naturales como son las distancias, la
geografía, los climas en relación con los medios logísticos disponibles en la época
considerada. En América, la acción inquisitorial y más ampliamente institucional se pierde en
el espacio y el tiempo que se pierde asimismo al recorrer este espacio. 4
LA SOCIEDAD NOVOHISPANA
Aun cuando las sociedades originadas por la conquista y la colonización de América
guardan muchas similitudes con la metropolitana, no dejaban de presentar particularidades
que a su vez, influyeron sobre la acción inquisitorial. La primera diferencia consiste, sin
duda, en que la sociedad americana no se dividía entre cristianos viejos y nuevos, distinción
básica en la metropolitana, puesto que en principio, el paso a las Indias quedaba prohibido a
los descendientes de judíos y moros, aun siendo convertidos al cristianismo. 5
Los indios
Los indios constituyeron, con variaciones según las regiones y a pesar de la catástrofe
demográfica que afectó a los mundos indígenas a raíz del choque microbiano, la gran mayoría
de las sociedades americanas. Éstos se dividen entre los indios de paz, ya cristianizados o en
vías de serlo y los indios de guerra, a grandes rasgos los de las zonas fronteras –chichimecas
del norte novohispano, chiriguanos del piamonte andino, mapuches del sur chileno, caribes
costeños e indios amazónicos, etc. Pero los mismos indios de paz no pueden de ninguna
manera ser equiparados con la población cristiana vieja mayoritaria de la península. En primer
lugar, eran neófitos y si bien es cierto que la cristianización de los labriegos castellanos o
asturianos, por muy antigua que fuese, adolecía de muchas lagunas, errores y supersticiones,
la que caracterizaba a la población autóctona era aún mucho más reciente, superficial y hasta
sospechosa.
En efecto, entre los indios y pese a ideas comunes y simplificadoras al respecto, las
creencias y prácticas idolátricas nunca pudieron ser totalmente erradicadas, como lo
muestra sobradamente el catolicismo popular marcadamente sincrético de las naciones
latino americanas contemporáneas, en particular las que comprenden a importantes
sectores indígenas. Si nociones como el pecado original, la Trinidad, la encarnación y la
transustanciación resultaban –y siguen resultando– difícilmente comprensibles por parte de
cristianos viejos que sólo habían atendido el catecismo somero de su parroquia, ¿cómo podían
ser captados por poblaciones indígenas que acababan de ser arrojados de sus politeísmos
marcados por el canibalismo, el sacrificio ritual, la poligamia, etc? Y en caso de que algo
entendiesen, gracias a los prodigios didácticos desplegados por los evangelizadores, ¿qué
entendían exactamente?
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Ahora bien, tratándose del quehacer inquisitorial que requería a la fuerza de las denuncias
producidas por cristianos razonablemente instruidos, es decir, capaces de identificar prácticas
y creencias heterodoxas o hasta sospechosas, ¿qué podía esperarse de ellos? ¿Qué les decían
las advertencias oídas durante la lectura de los edictos de la fe en sus iglesias pueblerinas, en
las que se denunciaba a Pelagio, Jansenio, Lutero, Calvino y más tarde, Voltaire, Rousseau,
Holbach y se exigía que fuesen delatados sus seguidores o sospechosos de serlo? Recordemos
además que estas lecturas eran hechas en un castellano culto, de legos, y que era imposible
que el común de los indios las entendiese, con lo cual éstas se reducían a no ser más que un
trámite desprovisto de sentido –aunque para nosotros, con una fuerte connotación surrealista–.
Por tanto y sin duda alguna, los indios, que constituían la mayoría de la población colonial y
debían normalmente haber fungido como los cristianos viejos de la metrópoli no sólo no
pertenecían al fuero inquisitorial como aquéllos sino que además, tampoco estaban en
condiciones de cumplir adecuadamente con las funciones de vigilantes y denunciantes. Sólo
los vemos eventualmente recurrir al Santo Oficio con fines personales, como el deshacerse de
un cura excesivamente exigente según ellos, de un alcalde mayor, un alguacil mayor o algún
español que por algún motivo los perjudicaba o simplemente los estorbaba. De modo que el
santo Oficio careció en América del concurso natural e imprescindible del pueblo cristiano
que en España alimentaba con sus denuncias la máquina inquisitorial.
Las castas
Por castas se entiende en América las mezclas resultantes de uniones entre población
europea e indígena (mestizos) y africana, europea e indígena (negros, mulatos, zambaigos,
lobos, etc.), según una variada y cada vez más compleja. Este sector de la población fue
creciendo muy rápidamente a pesar de los prejuicios existentes relativos a las “mezclas” y
acabó por representar, al menos en la Nueva España, la mayoría de la población a partir del
siglo XVIII. Aunque a diferencia de los indios del común las castas hablaban el castellano, su
formación religiosa era tan superficial e incompleta como la de aquéllos, al ser casi siempre
de nacimiento ilegítimo y haber por tanto carecido de un entorno familiar estable que les
permitiese adquirir cualquier tipo de educación. Sector no previsto por el proyecto colonial
que sólo consideraba en un principio las repúblicas de españoles y de indios, estos individuos
no tenían estatutos claramente definidos –con excepción desde luego de los esclavos– y sólo
podían tener acceso a determinados oficios, generalmente poco remunerativos y de nulo
relieve social. Obligados a abrirse camino por sus propias fuerzas, se impusieron como
intermediarios entre los indígenas productores a quienes explotaron cuanto pudieron y los
europeos consumidores de bienes y servicios.
Por tanto su vida y supervivencia dependían en gran medida de su capacidad a sacar
partido de las circunstancias y de las pocas posibilidades que les quedaban abiertas. Sin
orígenes y raíces reconocidas, sin derecho a poseer las tierras que nutrían las humanidades
indígenas y españolas ni a ejercer las funciones y oficios redituables, carentes de prestigio,
fueron ciertamente los sectores más propensos a la comisión de los delitos más variados pero
también a la denuncia que les deparaba la ocasión de desfogar la frustración natural que
embargaba muchos de ellos. Los esclavos en particular representaron para quienes se
dedicaban a prácticas heterodoxas unos espías permanentes de los que era preciso cuidarse,
pues sus denuncias ante el Santo Oficio, si bien eran consideradas con cierto recelo, podían
también resultar demoledoras.
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Los españoles
Los españoles siempre fueron minoría en la sociedad novohispana y entre ellos la
distinción entre cristianos nuevos y viejos se esfumó prácticamente, por el hecho objetivo de
constituirse en el grupo dominante. 6 Más aún, como las tareas manuales del campo y la
ciudad y los oficios mecánicos en general eran efectuados por los indios y las castas, los
españoles adquirieron a menudo ínfulas de nobleza que venían a reforzar su pertenencia
objetiva al sector dominante de la sociedad. De ahí la solidaridad de grupo que los unía
implícitamente, la relevancia de una sociabilidad menos rigurosa y más indulgente que en la
lejana metrópoli y el papel fundamental desempeñado por el dinero, que permitió
la participación de familias de alcurnia en negocios de toda clase, en particular en minas,
tráfico trasatlántico, acaparamiento y especulación de productos de primera necesidad, etc.
Así las cosas, ¿quiénes denunciaban ante el Santo Oficio y quiénes eran denunciados?
Una primera respuesta se impone: los habitantes de la capital, sede del único tribunal del
Santo Oficio y luego los de las principales ciudades –Puebla, Zacatecas, región del Bajío,
etc.– están entre los denunciantes y los denunciados. Con pocas excepciones, eran
quienes vivían en un diámetro de unos cuantos cientos de kilómetros –de 200 a 400
aproximadamente–, o sea, quienes se encontraban en el centro del virreinato, ahí donde la
presencia europea era la más fuerte y donde se extendía un relativamente denso de redes de
comunicaciones e institucionales. En otras palabras, la mayor parte del país nunca supo
de cerca o incluso de lejos que existiera un tribunal del santo Oficio y si lo supo, nunca
experimentó su impacto. Estos denunciantes fueron españoles, peninsulares y criollos e
individuos de castas, ya lo vimos. Los indios, por su lado, sólo intervinieron como
denunciantes y a menudo en circunstancias que dejan percibir la existencia de motivaciones
ajenas a los propósitos inquisitoriales o, al menos que revelan una incomprensión de los
mismos.
En consecuencia, a diferencia de la situación que imperaba en España y en los tribunales
italianos, donde el Santo Oficio podía intervenir en contra de cualquier individuo, fuese cual
fuese su estatuto, –lo que precisamente le confería un poder único con relación a las demás
instancias de justicia–, en América y por tanto en Nueva España, este tribunal ejercía su
jurisdicción sólo en contra de una minoría de la población, los españoles peninsulares y
criollos y las castas, quedando la mayoría indígena exenta de ella. También a diferencia de lo
que sucedía en la metrópoli donde la población estaba razonablemente capacitada para
auxiliar al tribunal al alimentarlo con denuncias pertinentes, en el virreinato esta estaba
compuesta de indígenas neófitos. Por tanto, el juego inquisitorial se veía seriamente limitado
y frenado por las características propias de la sociedad colonial.
Además, lo hemos señalado, las peculiaridades territoriales contribuían a restringir el
impacto del tribunal, cuyos inquisidores nunca visitaban su distrito. De ahí que los autos de
fe, culminación y mayor demostración del poder inquisitorial, sólo eran celebrados en las
capitales virreinales, Lima en el Perú y México en la Nueva España, y a menudo lo eran en
privado. En el caso de este último virreinato, sólo los comisarios de Filipinas y Nuevo México
tenían las facultades, en ciertas circunstancias, para sentenciar y aplicar algunos castigos,
habida cuenta de la lejanía de las regiones en las que ejercían sus funciones y de la demora y
dificultad de las comunicaciones con México.
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De ahí que fuera de las regiones centrales, de las principales ciudades y sus contornos y de
las zonas mineras, el Santo Oficio no fuese conocido por la mayor parte de la población más
que por relatos más o menos cercanos a la realidad. Sin embargo, la función que parece haber
cumplido cabalmente el tribunal fue el de válvula de escape. En efecto, como cualquier
individuo, fuese cual fuese su estado, podía acudir con una denuncia ante el comisario más
próximo, es probable que no pocas frustraciones y rencores sociales fueron encauzados en
denuncias. Aparte de los españoles, los indígenas y las castas recurrieron a menudo a este
mecanismo, lo que explica en parte el por qué sus denuncias no siempre prosperaron, al no
corresponder a delitos reales sino a presunciones de delitos y más aún, a hechos que no tenían
un carácter delictivo. Así es como hacia mediados del siglo XVII, el alguacil mayor de
Tepeaca, en el valle de Puebla, fue acusado de cortar sus huevos fritos en pedazos muy
pequeños, jamás vistos, de trozar las aves en las articulaciones con extraña rapidez, de
mezclar largamente el vino y el agua y de vaciar la mezcla en un frasco del que servía a sus
invitados. 7 Obviamente, no había nada allí que se pareciera a un delito.
DELITOS Y PENAS
Los herejes
El Santo Oficio había sido implantado en América ante todo para combatir la herejía, lo
hemos señalado. ¿En qué consistió en tierras americanas? Ésta fue poco común, sin duda por
la lejanía y el aislamiento del continente recién descubierto y por las medidas restrictivas que
impedían, al menos teóricamente, el paso de individuos cuyos orígenes no fuesen limpios, es
decir, cuya ascendencia no fuese cristiana vieja. Sin embargo, los virreinatos americanos
significaron al mismo tiempo para algunos la oportunidad de huir de una metrópoli sometida a
una vigilancia social y unos controles institucionales rigurosos, de modo que pese a las
prohibiciones y limitaciones relativas a la salida de la metrópoli, algunos individuos, familias
y hasta pequeños grupos lograron cruzar el atlántico e intentar una nueva vida en el nuevo
mundo.
Éste fue el caso de los judaizantes, que encontramos a partir de finales del siglo XVI y hasta
mediados del siglo XVII, más o menos, lo mismo en la Nueva España que en el Perú, y, de
modo más disperso, en regiones más apartadas como las islas caribeñas, el Nuevo México, el
sur del continente, sin olvidar el Brasil. Estos judaizantes eran los descendientes de los que
habían sido expulsados de España en 1492 y se refugiaron primero en Portugal, donde una
represión más severa que la de la que acababan de huir no tardó en abatirse sobre ellos. La
unión de las coronas de Castilla y Portugal entre 1580 y 1640 permitió que muchos de ellos
regresasen a España, –en particular Sevilla y Andalucía en general– donde a menudo tenían
familiares. De ahí, se embarcaron para los virreinatos americanos y reanudaron o mantuvieron
relaciones con parientes y/o socios comerciales residentes en Italia, Francia, Holanda,
territorios americanos y hasta asiáticos, en particular las islas Filipinas y la ciudad de Goa, en
la India. Formalmente, estos judaizantes eran cristianos nuevos, o sea descendientes de judíos
que habían sido obligados a recibir las aguas del bautismo sea en 1492, en España, sea unos
años más tarde en Portugal. Si bien muchos de ellos se habían convertido sinceramente al
catolicismo, muchos otros también seguían apegados a creencias y prácticas judaicas, las que
con el tiempo habían mezclado con las que les habían sido impuestas, lo que los convirtió a
menudo en conversos cripto judíos o marranos. Estos resultaban particularmente peligrosos
según la lógica inquisitorial que cuidaba la pureza de la fe cristiana, al mezclar creencias y
prácticas ahora repudiadas con las que sostenía la ortodoxia católica. Así, la fidelidad parcial
y generalmente tergiversada a la ley vieja era considerada como apostasía y hasta herejía,
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puesto que ésta consistía en negar o apartarse de la ortodoxia católica tal como la definía la
iglesia romana.
Es difícil evaluar con un mínimo de verosimilitud el número de judaizantes que vivieron en
la Nueva España durante los siglos XVI y XVII por varias razones. En primer lugar, sólo
conocemos a quienes fueron enjuiciados por el tribunal, cuando sabemos, por sus testimonios,
que otros permanecieron en regiones alejadas de los centros urbanos, dejaron el país después
de estancias de duración variable, murieron, etc. Por otra parte, la ausencia de sistemas y
registros de identidades junto con la imposibilidad de controlarlas hicieron que los
judaizantes, como muchos otros, cambiaron de nombre según sus necesidades. Más aún,
procuraron recurrir a apellidos tan comunes como Enríquez, Rodríguez, etc, de modo que
resulta poco menos que imposible seguir a un mismo individuo en sus múltiples actividades y
recorridos bajo nombres a la vez cambiantes a la vez que banales. Sin embargo, podemos
considerar que la comunidad cripto judía que vivió esencialmente en la capital del virreinato,
en las principales ciudades mineras, los puertos y alguna que otra región apartada no superó
los 200 individuos entre los finales del siglo XVI y mediados del XVII, cuando la persecución
llevada a cabo con ocasión de la llamada Complicidad Grande acabó prácticamente con ella. 8
También resulta difícil evaluar el número de judaizantes que perecieron en la hoguera.
Recordemos que éstos eran entregados a las llamas cuando, a pesar de estar convictos de
apostasía por testimonios ajenos, se negaban a confesar sus delitos o cuando, después de
haber sido enjuiciados, sentenciados y perdonados una primera vez, volvían al Judaísmo. En
efecto, los documentos inquisitoriales no siempre puntualizan si el reo sufrió el castigo en
persona si, habiendo muerto anteriormente a su arresto o en la cárcel, sólo sus restos fueron
llevados al brasero, o en su ausencia por haber huido antes de ser aprehendido. 9 Así y todo, el
número de judaizantes muertos en las llamas entre finales del siglo XVI y mediados del
siguiente no debió de superar las tres o cuatro decenas.
En cuanto a los protestantes, calvinistas y luteranos, de cuyas influencias perversas se
había querido precaver las tiernas plantas que resultaban ser los indígenas al entronizar los
tribunales del Santo Oficio en los virreinatos, su número fue, sin duda, menor aún. Si bien
algún flamenco o francés de simpatías o hasta credo protestante, –artesano, impresor, maestro
de obras, etc.– logró infiltrarse en la sociedad colonial donde logró a menudo abrirse camino
gracias a su habilidad profesional y talento, para acabar en los calabozos inquisitoriales, la
mayoría de los herejes fueron corsarios ingleses, franceses y holandeses cuyas naves fueron
echadas por los vientos huracanados del trópico en las playas del golfo. Recogidos medio
muertos de hambre y de sed, fueron traídos a la capital virreinal, sometidos a procesos y
castigados según sus delitos y sus demostraciones de arrepentimiento. Algunos de ellos
fueron condenados a muerte, otros cumplieron sus penas en conventos y obrajes, acabando
por retornar a su país de origen o quedándose en el virreinato, convertidos al parecer en
buenos católicos y vecinos dóciles. De hecho, a pesar de los temores fundados de los
monarcas Austria, el protestantismo nunca logró penetrar en las posesiones españolas y fue
preciso esperar al siglo XIX para verlo desarrollarse y nuestra época para advertir su
progresión espectacular en la mayoría de las naciones latinoamericanas.
Delitos religiosos menores
Si las verdaderas herejías no fueron frecuentes en la sociedad novohispana, relativamente
aislada, cerrada y protegida de las influencias consideradas como perniciosas, los delitos
menores florecieron con una exuberancia tropical. 10 Éstos abarcaron una amplia gama de
infracciones y desviaciones que podemos dividir en dichos inconvenientes que iban desde
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palabras descompuestas, irreverentes, descompuestas, hasta reniegos –casi siempre por parte
de esclavos– blasfemias e incluso proposiciones hereticales. En cuanto a hechos, encontramos
por ejemplo la colocación de cruces en lugares indecentes, el bailar ante altares domésticos,
quebrar crucifijos, romper imágenes o tenerlas en mal estado, la larga serie de las prácticas
supersticiosas y de hechicería, donde se conjugaron en complejos sincréticos las influencias
indígenas, europeas y africanas.
Mención especial merecen algunos de estos delitos en la medida en que
fueron característicos de la sociedad novohispana. Así por ejemplo, la importancia e incluso
generalización de la magia erótica, ejercida a menudo por españolas, mestizas o mulatas
pobres a favor de todos los sectores sociales. Esto se debe sin duda al hecho de que en una
sociedad en la que los matrimonios obedecían a normas y valores explícitos, la magia erótica
permitía y propiciaba juegos amorosos ilegítimos o simplemente mal vistos. Estos a su vez
conferían mayor fluidez a la dinámica social al acercar íntima y subrepticiamente a personas
que los códigos vigentes debían mantener alejadas. Así, gracias a la magia erótica, una mujer
mal casada podía encontrar compensaciones que le hicieran más llevadera la vida cotidiana,
una mestiza pobre pero bonita podía aspirar a cautivar a un caballerito español mientras la
anciana desamparada que proporcionaba las hierbas y las suertes necesarias para los hechizos
lograba a la vez una doble supervivencia: las dádivas que recibía de sus clientes le permitían
comer y el prestigio que le valía su arte en el campo amatorio le granjeaba un estatus entre la
comunidad que aunque modesto, no dejaba de ser apreciable.
Característicos, asimismo, de la sociedad novohispana fueron los delitos relacionados con
el uso de plantas autóctonas con fines adivinatorios o de curanderismo. Así, el recurso a las
hierbas ololiuhqui, estafiate, al cactus con propiedades alucinógenas llamado peyote, a la
marihuana conocida bajo varios nombres, tanto por parte de españoles como de individuos de
casta, lo que atestigua claramente los procesos sincréticos en curso en la sociedad colonial. 11
Cabe recordar la ventriloquía de algunos africanos, en cuyos grupos de origen era una práctica
común. Ésta les permitía proceder a ritos de hechicería en los que fingían entrar en
comunicación con seres sobrenaturales que les daban directrices relativas a los casos por los
que los venían a consultar. La ventriloquia, inexplicable a los ojos de los contemporáneos,
tanto los indígenas como los europeos, fue mencionada en diversos edictos de la fe, que
conminaban a quienes tuvieran entre sus esclavos a “negras que hablan por el pecho” que no
les permitiesen hacerlo y las denunciasen ante el Santo Oficio. 12
Todos estos delitos no solían ser castigados con mucho rigor, salvo excepciones que
podían incluir el pacto explícito con el demonio –de hecho muy raro–, dichos y hechos
que implicaban sospechas vehementes de herejía, casos asimismo bastante excepcionales. La
gran mayoría de estas faltas, cometidas por personas y más precisamente por mujeres
consideradas como ignorantes y supersticiosas, merecían la comparecencia en un auto público
o privado de fe, la imposición de prácticas piadosas como la recitación de un número definido
de oraciones, cierto número de azotes aplicados durante un paseo infamatorio en las calles de
la capital, el servicio en algún convento u hospital por un lapso determinado, el destierro
temporal del lugar habitual de residencia y cuando los reos poseían algunos bienes, su
secuestro o penas pecuniarias. 13 El destierro no solía cumplirse cabalmente por no existir
un sistema de identificación, lo que permitía que los reos regresaran a lugares próximos a su
lugar de residencia y vivieran allí bajo otros nombres.
Finalmente, la proporción de delitos religiosos menores con relación a los demás fue
aproximadamente la misma que en la metrópoli. En cuanto a los hechos de hechicería,
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2002
notamos que los de brujería propiamente dicha fueron excepcionales mientras los de magia
erótica parecen haber sido comparativamente hablando más numerosos que en la península.
Delitos sexuales
Los delitos con connotación sexual fueron, sin duda, más numerosos proporcionalmente en
América –y aquí en la Nueva España– que en la metrópoli, como consecuencia de la situación
colonial. En efecto, la conjugación de la ausencia de redes consistentes de control
institucional, la extensión del territorio y sobre todo la presencia de la población indígena
dominada y de un amplio sector esclavo y doméstico favoreció la comisión de toda clase de
delitos. Pero ante todo, cabe hacer una aclaración. Consideramos aquí como delitos
“sexuales” sólo aquéllos que implicaron una negación o una violación de un sacramento, el
del matrimonio o el de la confesión. Estos delitos eran por tanto de tipo religiosos, por lo que
pertenecían al Santo Oficio. Así, los delitos de estupro, violación o amancebamiento eran
juzgados por la justicia civil y la eclesiástica ordinaria mientras por el contrario simples
declaraciones relativas al matrimonio podían implicar un juicio inquisitorial, aun cuando éstas
no fuesen acompañadas de ningún hecho concreto. 14 Así las cosas, los delitos de este tipo que
fueron los más comunes fueron los de bigamia, eventualmente de poligamia y, por parte de
los eclesiásticos, el de solicitación.
Junto con el amancebamiento, la bigamia fue muy común en la Nueva España,
posiblemente aún más extensa de lo que la documentación inquisitorial sugiere. En efecto, se
sabe que la mayoría de los inmigrantes españoles en América fueron varones y que muchos
de ellos dejaron en la metrópoli a sus mujeres e hijos, con la esperanza, sin duda sincera en
muchos casos, de traer a su familia en cuanto fuese posible, según lo ordenaban las mismas
Leyes de Indias. Sin embargo, la situación en tierras americanas favorecía los cambios de
lugar de residencia, de nombre, de oficios y frecuentemente, el español acababa por
amancebarse con una mujer del país. Tarde o temprano, las instancias de la compañera y/o de
su parentela, la presión del vecindario o del cura, la llegada de los hijos, unidas a la facilidad
de arreglar el asunto en una tierra donde pocos se conocían unos a otros y donde existían muy
pocas posibilidades para que se descubriera el primer matrimonio, terminaban por la
celebración de un segundo. Cuando los culpables eran interrogados al respecto, alegaban a
menudo que se habían enterado por algún recién llegado al país de que la primera mujer había
fallecido y que por tanto, su estado de viudez les permitía ahora volver a contraer nupcias. Es
evidente aquí que las esperanzas y las mentiras completas o a medias se conjugaban de modo
tan inextricable para nosotros como lo fueron a menudo para los inquisidores. Así y todo,
cuando los jueces llegaron a la convicción de que el doble matrimonio descansaba sobre la
mentira y la mala fe, las sentencias fueron severas: normalmente, servicio en las galeras –de
España o de Cartagena de Indias–, lo que equivalía a breve plazo a la muerte. La bigamia e
incluso la poligamia fueron ante todo el hecho de los varones aunque en el siglo XVIII, el
número de mujeres bígamas aumentó.
La solicitación fue propia de los eclesiásticos, ya lo vimos. Ésta consistió en solicitar de las
hijas –o los hijos– de confesión “actos torpes y deshonestos”, que podían abarcar desde
incitaciones eróticas hasta actos sexuales consumados. Aquí nuevamente, se trataba de
impedir que en el sacramento de la confesión interfirieran discursos y actos que lo
mancillasen. Si un eclesiástico en cambio solicitaba los mismos “actos torpes y deshonestos”
de una –o hijo– de confesión fuera del confesionario –en la calle o en una casa por ejemplo–,
no incurría en el delito mencionado sino simplemente, en una vulgar y común debilidad de la
carne cuyo castigo incumbía al ordinario. Sin embargo, la solicitación fue común, tanto entre
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el clero regular como el secular, sin duda porque el acto de la confesión y el poder de
dispensar la absolución propio del sacerdote acrecentaba el prestigio del varón generalmente
español. De modo que muchas mujeres, españolas, indias o de castas, que fueron objeto de
requerimientos indebidos por parte de sus confesores, no dudaron en denunciarlos ante las
autoridades inquisitoriales. A diferencia de los delitos de bigamia y poligamia, los de
solicitación eran castigados en secreto, con el fin de no desacreditar los ministros y más allá,
la Iglesia. Los autos de fe en los que comparecían los culpables eran de carácter privado y las
sentencias se aplicaban de manera que los fieles no se percatasen de nada: prohibición de
confesar mujes y/o varones por un período determinado o por siempre, penas impuestas en la
comunidad si los confesores eran regulares, etc.
EN CONCLUSIÓN
El tribunal del Santo Oficio de la Nueva España fue la réplica de un peninsular. Sin
embargo, las instituciones metropolitanas no se podían exportar como si fueran clavos de
Vizcaya, aceite de olivo de Andalucía o paños de Segovia. En la medida en que el Santo
Oficio español había brotado y seguía desempeñándose en un contexto histórico y social
específico y en que el americano era sensiblemente diferente, el funcionamiento del tribunal
no podía dejar de ser afectado. Lo hemos señalado, el medio natural, la relación espacio/
medios de comunicación / tiempo, las humanidades que poblaban el territorio de la Nueva
España impusieron sus limitaciones y su sello sobre el actuar institucional, que implicó a los
ministros, el cuadro de delitos y la sociología de los delincuentes y finalmente, los resultados
obtenidos. El Santo Oficio enfrentó constantemente tanto en la Nueva España como en el
Perú o en Cartagena de Indias el reto de cumplir a la vez con los objetivos y las normas que le
correspondían y la necesidad de adaptarse al medio local, precisamente si aspiraban a ser
relativamente eficientes.
Podemos preguntarnos al respecto hasta qué punto el tribunal novohispano alcanzó los
objetivos para los que había sido entronizado. Desterró efectivamente la herejía, sobre todo
porque ésta tuvo una muy presencia escasa y superficial en el virreinato, lo hemos visto. Se
puede considerar incluso que más que desterrarla, logró impedir su arraigo y desarrollo.
También logró atajar la amenaza que constituyó durante unas décadas la presencia y la
actividad de una pequeña comunidad de judaizantes al destruirla como tal a mediados del
siglo XVII, dejando sólo a individuos aislados de los demás y sin posibilidades de llevar a
cabo una práctica consistente del judaismo. Sin embargo, es posible que de todos modos el
Judaísmo tal como se desarrolló entre finales del siglo XVI y mediados del XVII, falto de
rabinos verdaderos y de enseñanza formal, habría degenerado para acabar en un marranismo
patético como el que aun pervive en algunos pueblos portugueses o el que Nathan Wachtel
descubrió recientemente en el nordeste brasileño. 15 En otras palabras, con o sin la acción del
Santo Oficio, el porvenir del Judaísmo estaba en entredicho en la América ibérica. 16 En
cuanto a los delitos religiosos menores y los que tuvieron una connotación sexual, el Santo
Oficio fue eficiente con relación a una minoría de la población –europeos y castas– y en un
marco territorial reducido, a grandes rasgos, el centro de la Nueva España y algunas ciudades.
Quedaría por puntualizar la relación que mantuvieron los tribunales americanos con la
Suprema, lo que permitiría definir el grado eventual de autonomía que ejercieron. Sabemos en
efecto que en ciertos casos, éstos pasaron por alto las directrices de la instancia metropolitana,
sin duda en función de presiones e intereses locales. En el caso de la Nueva España, el caso
del aventurero Guillén de Lampart, que murió en la hoguera en México cuando la Suprema
había ordenado mandarlo a España, lo comprueba. Es probable en efecto que como todas las
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demás instituciones imperiales implantadas en el nuevo continente, el Santo Oficio
novohispano, ante la necesidad imperiosa de adaptarse en ciertas circunstancias al contexto
local, manifestó una relativa autonomía en sus decisiones. Recordemos al respecto que las
mismas cédulas reales, que solían ser recibidas con la fórmula “obedézcanse y no se
cumplan”, implicaban el tomar en cuenta el contexto local para eventualmente postergar o
hasta impedir el cumplimiento de las órdenes del monarca.
Hoy como ayer, el desfase entre las normas –leyes, mandamientos, cédulas, ordenanzas,
bandos, etc.– y la realidad local en la cual se pretende aplicarlas sigue siendo una constante en
América Latina.
No podemos concluir estas breves consideraciones sin mencionar lo que constituyó, sin
duda, el aspecto más negativo del desempeño inquisitorial en tierras americanas. Lejos de
haberse mostrado sanguinario, “fanático” e implacable, el Santo Oficio novohispano fue
moderado, racional y relativamente eficiente con relación a sus propios objetivos, lo hemos
señalado reiteradas veces. 17 Su crimen principal fue el mismo de sus antecesores y homólogos
metropolitanos y consistió en ser el primer tribunal occidental en escudriñar y enjuiciar ideas,
deseos e intenciones que a veces ni siquiera afloraban a la conciencia de los inculpados. 18 Al
vigilar, perseguir y eventualmente castigar cuanto en las cosas del espíritu, del “alma” y del
corazón se oponía a la ortodoxia católica romana, se incitó a reprimir y callar dudas,
cuestionamientos, curiosidades, al mismo tiempo que se alentó una cultura de las apariencias.
Los hombres aprendieron a desobedecer y hasta violar alegre y solapadamente normas, leyes
y reglamentos pero cuidándose siempre de manifestar exteriormente el mayor acatamiento a
ellos. La renuncia a pensar, dudar, discutir, disentir y expresar fue el precio que se pagó para
conservar lo que tantos habían buscado en tierras americanas, la libertad anárquica de actuar a
sus anchas.
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El Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición en …
2005
NOTAS
1 Como en España, algunos llegaron a mantener a amantes e hijos naturales con mujeres de toda clase y
casta, a intervenir en negocios turbios, a ser adictos al juego, etc.
2 Hemos estudiado, por ejemplo, el caso de Celaya a principios del siglo XVII y el de Tepeaca un poco más
tarde, donde olas de denuncias atestiguan la existencia de una situación particular aunada a la presencia
de un comisario eficiente. Fuera de estos momentos, estas poblaciones no son prácticamente mencionadas
por la documentación inquisitorial. Cf. Solange Alberro, Inquisición y Sociedad en México 1571­1700,
México, Fondo de Cultura Económica, 5ª reimpresión, 2004, pp.283­341
y 343­375.
3 Los inquisidores de Lima y México sólo iban a “solazarse” a las “chacras “ o huertas de los alrededores
de estas ciudades. Por su lado, la mayoría de los virreyes de Nueva España sólo conocieron las ciudades
que se encontraban en el camino de llegada de Veracruz (o sea Jalapa, Perote, Tlaxcala, Puebla, Cholula,
Huejotzingo, Otumba), eventualmente las mediocres poblaciones que encontraban en su ruta hacia
Acapulco cuando iban a embarcarse para tomar el cargo de virrey del Perú. Además solían visitar las
grandes obras del desague en Nochistongo durante su realización y las minas de Pachuca, a poca distancia
de la capital.
4 Sólo a partir de finales del siglo XIX, con la entronización del telégrafo y el teléfono, hacia mediados del
XX, con el automóvil y el avión y últimamente, con la generalización de los medios electrónicos se está
llevando a cabo la integración de los distintos territorios que constituyen los países latinoamericanos. Sin
embargo, queda mucho por hacer y el recurso que consiste para algún delincuente en “irse al monte”
sigue siendo a menudo una opción válida, aún cuando el “monte” se encuentre a una hora por carretera de
la capital.
5 Se sabe, sin embargo, que algunas familias y hasta grupos lograron pasar a la Nueva España, el Perú y
otros territorios americanos y que, como en la madre patria, sufrieron los rigores de la persecución
inquisitorial allí donde sus practicas fueron descubiertas, es decir principalmente en México y Lima. En
cambio muchos lograron permanecer en el anonimato deparado por regiones alejadas de las capitales,
donde mantuvieron lo que pudieron de la religión de sus ya lejanos antepasados judíos. La bibliografía
sobre estas cuestiones es amplia, citemos como botón de muestra, cf. la obra de Boleslao Lewin, Seymour
Liebmann, Eva Uchmany y Solange Alberro, op. cit, passim.
6 Se procedía a las informaciones de limpieza de sangre cuando se aspiraba a algún cargo oficial, a una
toma de hábito, al sacerdocio, a un título nobiliario, a un nombramiento inquisitorial, en particular el de
familiar. consultor, calificador. Así y todo, numerosos expedientes relativos a informaciones de limpieza
de sangre resultan incompletos o extraños, lo que no impidió el acceso al cargo o nombramiento
solicitado. A título de ejemplo, el Santo Oficio de la Nueva España contó con un barbero mulato, lo que
teóricamente quedaba excluido. Por otra parte, es un hecho que muchos españoles pobres no
pertenecieron al grupo dominante sino incluso llegaron a fundirse en las masas indígenas cuyos destinos
compartieron.
7 A.G.N, Inquisición, vol.460, Proceso contra Domingo Márquez, fs.2,3,11 y 11vo.
8 Aparte de los autos de fe de 1596 y principios del siglo XVI que afectaron duramente la primera
comunidad importante, los que se efectuaron a partir de 1642 y sobre todo los de 1648 y 1649
destruyeron definitivamente las que habían logrado desarrollarse. Sin embargo, los registros
inquisitoriales atestiguan que si bien las comunidades como tales dejaron de existir, unos individuos
aislados siguieron practicando ciertos ritos judaicos, a menudo incompletos y adulterados, durante los
siglos XVII y XVIII. Lo mismo sucedió en el Perú cuya Complicidad Grande antecedió unos 10 años a la
de la Nueva España y Nathan Wachtel descubrió recientemente que los descendientes de judaizantes
portugueses refugiados en el nordeste brasileño habían por su lado logrado mantener creencias y prácticas
de raíz judaica hasta la fecha. Existen, por otra parte, bastantes evidencias de que algunas familias del
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Nuevo México, que desconocen ya sus orígenes, conservan asimismo prácticas y creencias de origen
mosaica. Cf. Nathan Wachtel, la Foi du Souvenir. Labyrinthes marranes, Paris, Seuil, 2001, caps VII­VIII.
9 La fórmula en estos casos es “en persona”, “sus osamentas” o “en efigie”.
10 Existe otra razón que explica la casi ausencia de herejes calificados en la Nueva España, válida también
para el Perú. La herejía implica una negación o al menos cuestionamiento de la ortodoxia, en su totalidad
o en algunos de sus puntos. Esto implica necesariamente una reflexión teológica, basada en lecturas y
también, de ser posible, en discusiones. El sector dominante de las sociedades coloniales era minoritario y
beneficiaba objetivamente del contexto de dominación imperante. Por tanto, la mayoría de los españoles
que lo componían no eran muy propensos a la especulación intelectual, si bien numerosas instituciones
educativas y las dos primeras universidades del continente –Lima y México– dispensaban una enseñanza
que no desmerecía la de sus similares metropolitanas. Además, cabe recordarlo, el control inquisitorial
sobre la introducción y publicación de libros limitaba seriamente el acceso eventual a textos heterodoxos,
aun cuando el contrabando y la burla de la vigilancia no impidiese del todo su circulación entre grupos
reducidos.
11 El peyote, cactus que crece en las llanuras del noreste del país, sigue siendo fundamental en la
cosmovisión y los ritos de varios grupos indígenas, en particular los huicholes de la costa pacífica que lo
van a buscar lejos de su región en peregrinaciones anuales.
12 El Santo Oficio, aun cuando no sabía en qué consistía la ventriloquia, no parece haberse inquietado
mucho de ella ni la tomó muy en serio, si consideramos los pocos documentos inquisitoriales al respecto.
Se sabe que el Tribunal era más afín a un racionalismo tomista que a la creencia ciega a hechos y
explicaciones sobrenaturales.
13 Los azotes iban de unos 100, lo más común, a 300 o incluso 400, pena raramente impuesta.
14 Así, el dicho común de “más vale ser bien amancebado que mal casado” –aún proferido por una persona
soltera que no estuviera amancebada– merecía un proceso inquisitorial, por el menosprecio que del
carácter sacramental del matrimonio entrañaba. En cambio, el estado concreto de amancebamiento sólo
era considerado como una debilidad digna de castigo pero remediable que, por otra parte no cuestionaba
el sacramento del matrimonio.
15 Nathan Wachtel, op. cit.
16 Es notable que la/s comunidad/es judías que subsistieron durante siglos en la parte central de China
acabaron por extinguirse en el siglo pasado.
17 Es de notar que los términos “fanatismo” y su contrario “tolerancia” pertenecen al universo conceptual y
por tanto al vocabulario de la Ilustración. Por tanto juzgar una institución que fue fundada en el siglo XIII
y renovada por los Reyes Católicos a partir de estos conceptos constituye un anacronismo que por ser
banal, no deja de ser inoperante históricamente hablando.
18 La obra de Arthur Koestler El Cero y el Infinito o la de Arthur London la Confesión muestran cómo esta
característica del Santo Oficio inspiró la práctica judicial del comunismo soviético.
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